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地藏菩薩本願經 （第四十五集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0045
請掀開經本《科註》卷下第六十一面，請看經文：
【復次觀世音。若未來現在諸世界中。六道眾生臨命終時。得聞地藏菩薩名。一聲歷耳根者。是諸眾生。永不歷三惡道苦。何況臨命終時。父母眷屬。將是命終人。舍宅。財物。寶貝。衣服。塑畫地藏形像。或使病人未終之時。眼耳見聞。知道眷屬。將舍宅寶貝等為其自身。塑畫地藏菩薩形像。】
先看這一段，這是轉臨終時候的惡業。這樁事情已經有許多人注意到了。我這次在澳洲就有同修來問我，關於自己的家親老人，臨終時候要怎樣處置，怎樣幫助他。這些同修對佛法未必有很深刻的認識，可是他們都能夠關心到臨終的大事。佛家常講「死生事大」。因為人在臨終的時候，並不是說這個人就死了，死了一切都了了，那就無需要這些顧慮。可是這個世間有不少聰明人、有智慧的人，更難得是宗教的信徒，即使對於生死大事所以然的道理他並不清楚，可是這個事實的存在，他們都能夠深信不疑，都能夠想到死了以後到哪一道去投胎，哪一道去受生？能夠覺悟到這一點就相當不容易。在一般講就是因緣果報，他能夠意識到這個層次，在世間起心動念，一切造作都會收斂一些。這也是近代印光大師挽救世道人心，消除世間的劫難，特別提出因緣果報的教學，道理就在此地。如果跟他講宇宙人生的大道理，真正能夠體會理解的人並不多，可是講因果報應的理論與事實，一般人都能夠明瞭，都能夠體會得到。對於改變世間的人心，勸勉大家斷惡修善，消除世間一些災難，能夠收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念、這種教學，可以說分量非常的重。這也是我們前面提到，為什麼釋迦牟尼佛滅度之後，把教化眾生這個任務委託給地藏菩薩，道理就在此地。
經文一開端，叫著觀世音菩薩，觀世音菩薩代表六道眾生。所以叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字一樣。往下的經文開示，對我們來講無比的親切，特別我們看到『未來現在諸世界中』，把「未來」放在前面，他說的「現在」是當時法會裡面的大眾擺在第二，未來擺在第一，可見得這個經，實際上講經的意思是對我們講的。「諸世界中」，就不只一個娑婆世界，也顯示出地藏法門盡虛空、遍法界，跟淨土經、跟《華嚴經》無二無別，點點滴滴顯示到，大乘法的範圍是盡虛空、遍法界。大乘的對象是法界當中一切眾生，我們體會到這個意思，你的心量才能拓開，這是真心，這是我們本有的心量，「心包太虛、量周沙界」，是一切眾生本有的，跟諸佛如來無二無別。現在心量為什麼會搞得這麼小？心量小，才會被這些邪門外道欺騙，才會有吃虧上當這些事情，心量拓開就沒有了。虛空法界無不包容，所以經文字字句句意義無限的深廣，我們要能體會，要在這裡頭學習。所以是「諸世界中」，沒有寫娑婆世界。
這裡面特別是講『六道眾生』，諸佛剎土都有六道眾生，有的沒有六道眾生的，但是不多。像西方極樂世界沒有六道眾生，大多數諸佛國土都有六道眾生，很苦，迷得很深。『臨命終時，得聞地藏菩薩名』，關鍵的字樣在「聞」，此地的聞是菩薩三慧裡面的「聞慧」，你就曉得不是隨便聽到，我們世間一般人在這裡錯會了意思。這是大乘經，一切都要用大乘菩薩的標準來衡量。菩薩「三慧」是建立在聲聞「三學」的基礎上。現在有許多人說念《地藏經》，也依照《地藏經》裡面所講的去修行，但是得不到果報，於是謗佛、謗法，說《地藏經》不靈。他沒有想到，他自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講的善男子、善女人，你有沒有達到「善」的標準？沒有人想到。善的標準是什麼？「三福」，跟我們說得很清楚，世間善人的標準：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有？你做到了，你是世間善人。佛法是建立在世善的基礎上，你連這個標準都做不到，你學佛是佛門外面的學佛，沒入門，怎麼修都是門外漢。這個道理一定要懂得。
有這個基礎之後，這才能入佛門，入佛門標準是第二福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你做到了沒有？三皈，大家今天做的是形式，沒有實質內容，怎麼會有感應？戒經裡頭明明白白跟我們講，你真正受持三皈，你就有三十六位護法神日夜保護你。你今天三皈受了，一個護法神都沒有。你受五戒，每受一條戒有五位護法神保護你，五戒具足就有二十五位護法神日夜衛護。你今天一個護戒神也沒有，一個護法神也沒有，你三皈五戒白受了。今天的佛教我們要清楚，大家發心續佛慧命，弘法利生，這是了不起的大事業！世間任何事業不能跟這個相比，所以佛法在「行」，不在「說」，說得再多，都沒有用處，一定要做到。具足第二福，聞慧才有基礎。這是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧；慧開了之後才有「聞慧、思慧、修慧」。這個地方「得聞」，菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就相應，與什麼相應？與全經相應。地藏菩薩是這一部經的名字，聽到這個名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，你才能悟入這個境界。
所以說『一聲歷耳根者，是諸眾生，永不歷三惡道苦』，永遠不會墮三惡道，這是什麼境界？你們同修們都清楚，你們都學過教的，證須陀洹果就永不歷三惡道。如果沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教這個地位就是初信位的菩薩，這不就是跟你講超凡入聖了？你要說他怎麼會一聽菩薩名號，就能夠入這個境界？諸位想想中國過去禪宗許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，說不定你見到一樣東西，聽到一種聲音，豁然開悟。這在禪宗公案裡面，我們聽說很多。那個難，那是契入自性的境界，這個容易，教下比宗門容易。但是教下的悟入，沒有宗門那麼徹底，宗門不悟是沒辦法，一悟他見性。這個地方悟入的時候，不見得是見性。但是一念想到經教當中，教導我們的這些教誨、教訓，在自己心上油然而生，就能夠當下懺除自己的業障，就能夠發心效法地藏菩薩的行誼，這就入初信菩薩位。初信菩薩位在斷德上來說，跟小乘初果相同，真的永不歷三惡道。雖然沒有出離六道輪迴，決定不墮三惡道。你要問為什麼不墮三惡道？三惡道的緣斷了。
三惡道的緣是什麼？貪、瞋、痴、慢。這個人念念想菩薩，念念效法菩薩，貪、瞋、痴、慢、疑這個心斷掉，真的沒有了。念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。迷的人起心動念沒有忘記自己，總是以自己為本位，這是迷，執著，放不下。覺悟了的人，念念想一切眾生。這個世界災難這麼多，眾生這麼苦，覺悟的人是起心動念：我們如何去幫助他，如何拯救這個災難。我們自己智慧不夠，能力也不夠，福報也沒有，那起這種心、動這個念，不叫打妄想嗎？沒錯，是個妄想。如果是真心想這個問題，自然就得佛菩薩加持。我們沒有智慧，佛有智慧，我們沒有能力，佛有能力，我們沒有福報，佛有福報。這從前章嘉大師教導我，他老人家教我要依靠佛菩薩才行，不能依靠人。人有大護法，在這個世間作大官、發大財的，你依靠那些人不可靠，依靠佛菩薩才可靠。我們以真誠、清淨、平等、覺心，以大慈悲心，為社會、為眾生，特別是為苦難的眾生，跟地藏菩薩很相應。諸佛如來、諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身都是盡虛空、遍法界，哪個地方有感，哪裡就有應，感應道交，絲毫不爽。
這個大道理我們要通達明瞭，然後你的心才清淨，才能有感應。我們學佛憑藉什麼？就憑藉這點。我們自己成就，是眾生之福；我們自己不能成就，眾生就受苦，就有災難。所以一切眾生的苦難，我過去常常提醒同修們，苦難誰造成的？我造成的，我修得不好，才讓眾生受苦。責任一定要自己肩負起來，絕不能推給別人，「這個事情與我無關」，哪一個佛菩薩說眾生苦難與自己無關？你查遍經沒這個說法。佛菩薩跟世間人不一樣的，大家都曉得覺、迷不相同，迷惑顛倒的人他推諉、推卸責任，覺悟的人絕不推卸責任。所以斷德相同，智慧不相同，初信位菩薩的智慧比小乘初果高得太多，這是我們應當要學習，你了解這個道理，了解事實真相，你讀這段經文就不會疑惑，就知道這是真話。
下面是講修福，能修福就更好了。這是講『何況臨命終時，父母眷屬』，家親眷屬。『將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服』，這一段很重要！一定是他自己的財物拿來修福，這才有功德。拿別人的財物來修積功德，自己什麼都得不到，所修積的功德是別人的，自己還落得一身罪業，這個要懂得。一定是自己的，自己的財物才叫「淨財」。如果他在世間福報很大，他家裡面的房子很大、土地很多，在中國古代我們見到，往往他將自己的宅舍捐獻出來做道場，這我們在中國歷史上看到很多。像近代的楊仁山居士，那是個大富長者，他在往生之前，沒有往生的時候他就寫下遺囑，把他自己的宅舍捐贈出來，「金陵刻經處」，你們現在到南京，去看看金陵刻經處是楊仁山的家。他的這些財產沒有留給他的子孫，捐獻出來做佛教的事業，這是我們一個最好的模範。他的財物、寶貝真的全都捐獻出來。衣服布施，你的衣服太多了送人，世間苦難的人很多，沒有飯吃、沒有衣服穿，為什麼不拿去捐獻出來布施？這叫真正修福。我們自己用有幾套換洗衣服足夠了，有幾雙換洗的鞋子也足夠了。我們從前在報紙上看到，富有人家一個人，有總統的夫人，她的鞋子就幾千雙，比賣鞋店的還多，衣服多少千件，我們就不曉得了，報紙上沒有登。你一個人怎麼穿得了！布施是修福。
布施修福的方法很多，此地是舉出一個例子，我們讀經也不要死在句下，那就錯了。布施的方法很多，這個地方是舉一個例子，『塑畫地藏形像』，為什麼？這個事情最容易做。如果叫你像楊仁山一樣，捐獻舍宅做道場，那就難了。有很多人說：「我沒有這麼大的力量，我家的房子很小」。就是捐出去也不能做道場，舉出這一個例子。如果講塑畫地藏形像，這不難，隨你的財力，你有能力，塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像。力量小的，請一個人給你畫一尊地藏菩薩形像，這就是說隨分隨力。可是在那個時候行，沒有問題，造像功德很大。現在這個時代造像，問你有沒有功德？不可否認，功德是有，但是不明顯，現前得不到果報。這個道理在哪裡？佛法弘揚不彰，《地藏經》念的人很多，《地藏經》裡面的意思幾個人了解？由此可知，如果令一切眾生在佛門裡面做真實功德，現前就能夠得到果報的，一定要有人宣揚，將地藏法門講得透徹、講得清楚，人家一見地藏菩薩形像他感受就不一樣。
如果對於佛法完全不了解、不明白，甚至有誤會，這是偶像，地藏菩薩形像供奉著，他看到絲毫恭敬心都沒有，而且還批評拜偶像，迷信！我們問問：對於他這種批評的人、指責的人，有沒有好處？有好處，「一歷眼根，永為道種」，那是無量劫以後才起作用，現在不起作用。經上講得很清楚，毀謗之罪還是要墮地獄去受罪，等到那個罪受完了之後，這一歷耳根的道種，將來遇到善緣，他能起現行。由此可知，弘法工作在現前比什麼都重要，世出世間任何的事業，都比不上弘揚佛法事業這麼重要。我們同學們發心出家了，不管你出家的因緣是什麼，總算是善根、福德、因緣現前具足，發心的因緣可以不必去計較。這一生當中有機會接觸到正法，有機會聞到正法，修學正法，這就成了。這不僅是我們一生值得慶幸之事，正如古德所說的「無量劫來希有難逢的機會」，我們這一生遇到了。一定要珍惜，一定要發憤。發憤是克服自己的煩惱習氣，這叫發憤，我們這一生這個機緣就沒有空過。不能夠克服自己的煩惱習氣，隨順自己的煩惱習氣非常可惜，佛經上講「可憐憫者」；可憐憫不是指別的人，一個人一生沒有遇到佛法，那有什麼可憐？遇到佛法當面錯過，這個人真可憐。由此可知，佛經上講「可憐憫者」指誰？指我們這一批人，當面錯過機會，不能在這一生當中契入境界，原因就是你還是隨順煩惱習氣，你還是不能夠克服自己。
念佛堂建立之後，許多同修給我們做出好榜樣，克服自己。本來自己煩惱很重、習氣很重，睡眠很多，萎靡不振，進念佛堂一點信心都沒有，二十四小時、三十六小時，怎麼能熬得過來？進去之後，念過幾次就把煩惱習氣克服了，這是很明顯的榜樣。所以念佛堂成就很多人，念佛堂的功德無比殊勝。老年人看到年輕人都那麼精進，覺得自己時日不多更應當精進，得到鼓勵；年輕人看到老年人，年歲那麼大，二十四小時、三十六小時，他們都不眠不休，年輕人就更慚愧了；互相鼓勵、互相警策，能收到這個效果。你一個人念佛容易懈怠，容易隨順煩惱習氣，這就是為什麼唐朝時候馬祖、百丈大師提倡共修，建叢林就是提倡共修，共修的好處在此地，叫「依眾靠眾」。在這以前，佛講經說法，教導大眾。修行，個人自己事情。我們在佛經裡面沒有看到佛領眾修行，佛只是講經說法，修行在個人；那個時候個人都會用功，不需要人督促，個個有成就。
從正法到像法，再像法轉到末法，人的根性一代不如一代，逐漸懈怠、懶散、放逸，很難克服自己的煩惱習氣，所以馬祖、百丈才提倡共修。「馬祖」，大家聽清楚，不是民間拜的「媽祖」，你要那樣體會，你就搞成大錯了。祖，他是禪宗的祖師，他俗家姓馬，一般人稱他馬祖，他的法名道一禪師；一般習慣上稱他作馬祖，不是民間拜的媽祖。道一禪師跟百丈禪師兩個人發起建叢林，提倡共修，提倡依眾靠眾，這是中國佛教的特色。特別是在末法時期，過去方東美先生跟我講過很多遍，他說佛教要再復興，一定要恢復叢林制度，就是恢復共修的制度。我們現在今天提倡彌陀村，「彌陀村」就是叢林的現代化。形式上跟從前叢林不一樣，實質上是相同，這就是佛家常講續佛慧命，我們在形式上改變，實質上沒有改變。
所以佛家的教學，我們也一定讓社會認知，我們教學的方式，跟現在社會教學的方式不同。為什麼不同？目的不同。社會的教育在培育技能，佛法的教育目的在求開智慧，破迷開悟，是在求真實智慧，不是把技術能力擺在第一，我們是把真實智慧擺在第一，這是完全不相同。佛家教學在戒定慧，我們的教科書也是戒定慧三學，這部《大藏經》人稱為三藏，「三藏」是「經、律、論」三藏，裡面講的就是戒定慧三學，這跟世間學校的教學完全不相同，我們必須把這個告訴世人。如果以他們概念來說，佛家著重在德行的教育，現在社會教育缺乏這一層，這個環節沒有。如果要社會安定，要世界和平，要多元化的社會，能夠達到彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作，德行教育非常重要。這是一個特殊教育，不是普通教育，如果用普通教育概念，依照他們的法令規章，佛學教育就沒有辦法達到自己的目標，這個我們一定要明瞭、要懂得。中國古代的教學跟佛教教學很接近，但是現代教育，跟中國古代教學、跟佛家教學完全不相同。我們必須要認識清楚，也要讓社會大眾認同，使將來佛教教育能夠暢通而沒有障礙，我們會對社會交出我們的成果。我們培訓這些法師，法師有出家的法師、有在家的法師，出家、在家的法師對社會會有貢獻的。這是這一段說出修福。
底下這一段這是講轉業，轉業最好是讓病人知道家親眷屬給他修福，為什麼？經論裡頭常說「境隨心轉」，家親眷屬給他修福他自己不知道，轉變難、轉變慢，因為他不曉得、不知道自己有福，他有自卑心。如果知道自己有福報轉變就快。大經裡頭常講「境隨心轉」，「一切法從心想生」，所以我們給他修福，一定要讓他知道，他知道自己修了哪些福報，真實的福報，他就生歡喜心，所以轉業容易。因為這個原因，「使病人未終之時」，他頭腦還清楚，告訴他：家人把他的財物拿去修種種福報。
在我們現前，諸位能看得到的洪老居士，我們去看他的時候真正是像病危一樣，他自己也是這樣想，恐怕來日不多，趕緊把這塊地捐獻出來，讓李木源給他做好事，天天催他，怕什麼？怕他自己死了以後，這個事情做不成，一天打好多次電話。李木源真熱心，一天跑好多次。自己真正知道，尤其李木源把彌陀村的構想告訴他，他歡喜，那他真正做了一樁好事情，他真的就轉了，還轉得那麼快。他喉嚨的癌細胞居然就拿出來，聽說現在可以封口，喉嚨打了個洞三年了，居然好了！他轉得這麼快。他所修的福報，比塑畫地藏菩薩形像要殊勝多了，他有這個福、也有這個財力，有這份誠意來做念佛堂。
昨天李居士來跟我商量，念佛堂我的建議是供養一萬尊阿彌陀佛，他跟我研究一萬尊阿彌陀佛像，是用木雕還是用浮雕的方式，怎麼樣來做。念佛堂裡面，我們為什麼供那麼多佛像？兩個意思：第一個意思，是一切諸佛如來加持，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，所以你進到這個念佛堂，十方三世一切諸佛如來都親近了。第二個意思，我們念佛的人將來都成佛，念阿彌陀佛都作阿彌陀佛，我們每一個人都是阿彌陀佛的化身，進入念佛堂，念佛堂的佛像有一尊是自己，你說多親切。所以進入這個裡面自他不二，生佛不二，眾生跟佛是一。這裡頭有表法的意思在，所以這個功德無比的殊勝、無比的莊嚴。我們每一個進入念佛堂的人親切的體會，所以這個佛像要塑得很莊嚴。我們也用這種方式來發展這個道場，使人人能生歡喜心，全心全力來成就這個道場，希望這個道場做為世界念佛道場一個好樣子。現在每個月從海外各個地區，組團發心到此地來念佛的逐漸多了，自自然然形成一個念佛的中心的念佛堂，所以有不可思議的感應。洪老居士七十九歲的生日剛剛過，我們聽到這個喜訊，三寶加持，使我們信心更堅固。這段經文我們可以舉出現前的例子。後面是果報，諸位翻過來看：
【是人若是業報合受重病者。承斯功德。尋即除愈。壽命增益。】
現前洪老居士的果報正如經上所說，他的業報應該是得重病，做了這個功德他的病就好了。不但病好了，還延年益壽，一點都不假。註解裡面說得很好，我們把它念一念，「何故須為病人於地藏處，修供塑像」，這是先提個問題，為什麼這樣做？「以能愈病益壽也。」，原因在此地，能夠叫疾病免除，能夠延長福壽。有壽沒有福，那還很苦。有壽又有福，因為他修的有福，供佛能延壽。下面舉「《止觀》云」，《止觀》是天台教義；「怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往」，這是佛祖給我們提出的警告，這是事實真相。世間人真有不怕惡道的，這是佛經裡面所說的「一闡提」，沒有善根的人，他不知道惡道的恐怖，依然造作罪業。特別是打著佛教的旗號欺騙一切眾生，求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的都是地獄業報。人的壽命很短促，「人命無常，一息不追」，一口氣不來，那就墮落了。「千載長往，幽途綿邈」，這是形容三惡道，三惡道容易墮入，很難出來。
下面講「無有資糧」，用現在的話來說，沒有出離三惡道的條件。這時你怎麼辦？墮落三途之後，想修福沒有緣。我們人在這個世間，多少有財富的人、有福報的人、有能力的人，一生當中遇不到修福的因緣。想修福沒有地方去修福，往往由於愚痴，不認識真正的福田，將自己的財富力量去護持邪道，不但沒有去種福，反而招來一些殃咎，這種情形很多很多，我們常常看到。
由此可知，消除業障這句話說來容易，做起來確實不容易，一定要有慧、要有福，沒有福慧想消除業障都消除不了。如果我們很冷靜的觀察，不要看別的，看學佛的同修，就在我們周邊這些人，你仔細觀察。他是很希望消業障，也很認真努力在做消業障的工作，自己以為那個修福是消業障，可是你仔細去一觀察，他所做的跟他的目的恰恰相反，想消業障他做的工作是在增加業障，並沒有把業障消除。他為什麼會這麼做？沒有智慧。為什麼沒有智慧？讀經太少，對於宇宙人生真相他迷惑，他不清楚。佛法哪是正法？哪是邪法？他沒有能力辨別，把假的當作真的。諺語常講「認假不認真，聽騙不聽勸」，愚痴！世間人常講「捨財消災」，他財是捨了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚痴到這個樣子，你說多可憐！
所以我們才知道，佛在經上反覆叮嚀，不但我們要解義，還要深解義趣。你解得淺還不行，要解得深。然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界。關鍵都在深解義趣這一句。所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是為一切眾生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大眾深解義趣。到後代才有出家人放棄講經，領眾薰修，這都是大慈悲的表現。他能不能講？能講，他不是不能講。為什麼放棄講經，去領眾修行？目的是一樣的，幫助大眾在一生當中快速成就，道理在此地。在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人只有聞慧，只有解悟。解悟不能了生死，不能出三界；縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裡面有漏的福報。只能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的眾生才收到效果。否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心、就疑惑，就會退轉，因為他不明理。現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裡面所說的果報我們一定會得到。再看末後這段：
【是人若是業報命盡。應有一切罪障業障。合墮惡趣者。承斯功德。命終之後。即生人天。受勝妙樂。一切罪障。悉皆銷滅。】
所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽。一種是業報盡，業報盡了他這一生所造的罪業，必定墮三惡道。能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實懺悔之心。瞻禮，前面說過，瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來，瞻禮的效果就很微薄。那還是墮三惡道，只是在阿賴耶識裡面種一個善因種子而已，它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生懺悔心，他就能夠在現行裡面就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離三惡道苦，決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道？都在那一念懺悔的力量不一樣，真心懇切懺悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；如果有慚愧心、懺悔心，力量不是很強，他就生到人道。人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。所以淨土法門，十方一切諸佛讚歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切眾生往生西方極樂世界是有道理的，這個法門才能令一切罪苦眾生究竟解脫。但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也只能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」；由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。
什麼樣的人才是多善根、多福德、多因緣？第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。什麼是多福德？接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解了又不肯做，不肯真正修行，修行了不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德。善根雖然有，緣有，你遇到了，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。來世不是等來生，不見得。下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等下一次；下一次不曉得什麼時候再等到，絕對不是來生，第二生、第三生…不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明瞭。
怎樣才在這一生當中把機會抓住？沒有別的，「放下」，真正能放得下。放不下怎麼辦？印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把「死」字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麼東西能帶走？你還有什麼放不下的？你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走了？所以印祖教人常常想著「死」，我就要死了，這個方法非常好！他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大字「死」，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生！世間人念佛，為什麼還不能往生？沒有放下，依舊有留戀。
這個地方「放下」，諸位也不能誤會，不是教你在事上一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。我們現在出家，諺語常說「做一天和尚，撞一天鐘」，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就是放下。決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做了，明天做不做？不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排。阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大眾，推薦給大眾，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相干，這個作法就對了。這個作法就是「常常把死字貼在額頭」，不是說死字貼在額頭，就什麼事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念為眾生，念念為佛法久住世間，我們全心全力在做。再看下面一段經文，這是第三個段落，「示先亡生界」，這也是不可思議的感應。
【復次觀世音菩薩。若未來世。有男子女人。或乳哺時。或三歲。五歲。十歲已下。亡失父母。乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大。思憶父母。及諸眷屬。不知落在何趣。生何世界。生何天中。】
這種情形在世間有，往年常有，現在人少有。現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄，就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄。反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，只顧自利，不顧別人，甚至於家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說，有一些兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；第二個月大概拖很長的時間才送來，第三個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麼悲慘，老人多麼可憐！老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麼悲哀！這是我們時時處處都能看得見。
這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助。做這種慈善事業，有真的、也有假的。真的，那當然是積功累德，果報殊勝。但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個為號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話，「慈善家，慈善起家」，後面這句話就說，他慈善家，他怎麼發達？靠外頭募捐，幹這個事情起家。現前他是得到一些享受，果報都在三途，他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。
我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人經營的，專門照顧老人，他收費。我們去考察，他收費收得很合理，費用裡面有服務費，服務費是什麼？是他們裡面這些員工薪水，收多少？百分之五。老人住在裡面要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裡面環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。一百七十塊裡面扣百分之五，做為裡面員工的工資，這個合理。所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業。是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。像這種方式的慈善事業，我們值得讚歎，值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人，自己到外面化緣募捐，那個很容易造罪業。
今天社會非常複雜，裡面有佛菩薩在利益眾生，也有一些妖魔鬼怪，假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害眾生的都有。我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的，心地還有厚道的，不是沒有，愈來愈少了。這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。經文裡面特別是指『未來世』，他沒有講現在，說未來世。『有男子、女人』，『或乳哺時』，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麼小的時候，就遭遇到這個不幸。或者是『三歲、五歲、十歲已下』，在從前大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊。現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄相，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌。如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。我們讀到這些經文的時候，我們就要曉得，家庭裡面生活的錄音、錄影，尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄相帶，好！到他年老的時候忘記父母，放給他看看：你看你小時候父母對你怎麼關照？提醒他的孝道，你今天用什麼態度來對你的父母？
我們讀這個經要懂得這個道理、這個作法，教他自己細細去思惟，就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況，他要有智慧，多去想想也能夠了解。父母在世一生的生活行持，善因決定感善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。今天科技發達非常方便，每一個家庭自己都可以做生活的錄相。古時候沒有這些科學工具的時候，這個人年歲長了，想念他的父母、想念他的家親眷屬，不知道家親眷屬示現在哪一道？在哪一個世間？或者生到哪一個天中？有這一些想法，大概都是學佛的人，都是很熱心信仰宗教的宗教徒，他們才會想這些。不信宗教的人，他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生？會到哪一個天上？他不會有這個念頭。能夠有宗教信仰的，會有這些思想。在外國對於宗教信仰一般相當重視，我在美國住的時間很久，美國的小學就重視宗教信仰，老師會勸學生選擇一個宗教，如果這個學生沒有宗教信仰，老師就會認為這個學生是個問題學生。他有宗教信仰，不管你信仰哪個教，老師都會非常歡喜，尊重你、愛護你、幫助你。外國對宗教信仰非常重視，宗教是維持一個人的品德，他能夠敬神、讀經，他的思想、行為，自然就有一些約束，不敢為非作歹，所以他們把這個當作道德的教育。反而近代的東方人對這點疏忽了。我們看下面這段經文：
【是人若能塑畫地藏菩薩形像。乃至聞名。一瞻一禮。一日至七日。莫退初心。聞名見形。瞻禮供養。】
這是世尊教我們修行的方法，你要想求知道自己家親眷屬，過世之後生到哪一道、哪一界，也能滿你的願望，佛教給你修學的方法。這個方法最重要一句話，就是『莫退初心』這四個字。修學方法有好幾種，『塑畫地藏菩薩形像』，這是一種，『聞名瞻禮』也是一種；換句話說，法門很多，略舉一二。關鍵在『一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養』，這再重複一句。這種事情在中國古書裡面記載很多，中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，所以中國的教育根本就是教孝、教敬。這個教學的思想，自古以來一直到清朝末年都沒有改變，可以說這是中國教育的宗旨，在孝敬。孝敬的落實就是在祭祀，所以古代人民生活裡面，祭祀是生活裡頭最重要的一個項目。
我們讀古禮，古禮裡頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裡面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是諂媚巴結，與你不相干，你何必去巴結別人？祭祀祖先是天經地義，應該的。祭祀最重要的「祭神如神在」，就是此地講的意思。主祭的人稱為齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱為齋公，你就想「齋」是什麼？齋戒。在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。齋是什麼意思？齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麼慎重。這三天不見客，一切事務統統放下。這三天在一個小房子裡面，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。三天當中幹什麼事情？想，因為他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應。三天三夜想他祖先在世時候的音容、一舉一動，這是思念。所以在行祭祀的時候彷彿聽到聲音，彷彿見到形狀，這個祭祀才有效果。哪裡像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裡去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麼會有感應！
佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。所以「莫退初心，聞名見形，瞻禮供養」，供養是敬心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養。要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。實在自己家裡很清寒、很貧困，供一杯水就夠了，我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看，充場面，到外面去借貸來辦這些供品，這是錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。為什麼？你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麼償還？無債一身輕，自己隨分隨力盡力供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裡頭尤其是講求。一切供養當中，法供養為最，法供養裡面第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們的教訓是什麼？我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？這是真正的供養。
「聞名見形」都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裡面所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裡頭有義，義裡頭有理有行，這正是大乘佛法裡面所講的「一即一切」，一個名就把整個佛法包容在裡面。不僅僅是「大方廣」，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以「一」不是定一，「一」是任何一。不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處。這樣子我們才知道怎樣叫修敬。我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要的不退初心，初心可貴，古人常說「初發心，成佛有餘」，但是一般人為什麼不能成就？初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有了，所以效果收不到。此地的供養特別要了解，供養是「如教修行供養」。再看底下，這得果報：
【是人眷屬。假因業故。墮惡趣者。計當劫數。】
『是人』就是已經亡故的人，『假因業故』，「業」是講他過去生中所造這些業報，他造作的惡業。造惡業必定墮惡趣，惡趣是指三惡道，墮惡趣的時間長。
【承斯男女兄弟姊妹。塑畫地藏形像。瞻禮功德。尋即解脫。】
他的家親眷屬後人，常常想念他，常常能夠依教修行，把這個功德迴向給他，他能得利益，能夠因此而脫離三惡道。這個經上也說到，我們平常，特別是學佛的人，你夢到家親眷屬，醒來之後我夢到已經過去的父母、家親眷屬，他來找你幹什麼？求你幫助。你醒來之後，你最好是誦經、念佛給他迴向，他是來求你幫忙的。世間人，不學佛的人，夢到的時候應該怎麼辦？給他燒一點紙錢，他需要。你所能夢到的多半是在鬼道，在畜生道他不會找你，他到人道也不會來找你，地獄道他沒有辦法出來，多半是鬼道。
我在初學佛的時候，我有一個同事信基督教，全家都是基督教徒。這同事的太太過世了，鄰居也是一個同事，這個同事學佛，跟我們常常接近，我們都很熟。學佛這個同事的太太，在一個星期當中夢到三次，鄰居信基督教的太太向她討錢。因為她在夢中，也就忘掉她已經死了，所以她就跟她講：妳要錢，不能問我要，妳應該跟妳先生要才對。她說：我先生沒有錢，求妳幫助。她就把這個事情告訴我，我說：他們信基督教不燒錢，不燒紙錢，所以他沒有錢。她來找妳幹什麼？就是問妳討錢，妳燒一點紙錢給她。她就真的燒一點紙錢送給她，以後就再沒有，再夢不到。這都是事實真相，所以在鬼道、餓鬼道，燒紙錢真管用。
我們學佛之後就明瞭，最好是誦經、念佛給他迴向，很有效果。譬如說夢到，你就把《地藏經》念一遍、或者念三遍給他迴向，地藏菩薩名號念一萬聲給他迴向，定數給他迴向。他來找你，你真幫忙，確實能夠離苦。你誦經、念佛給他迴向，他得多少利益，就看你念的誠心，你念的心愈虔誠、愈清淨，他得的福就愈大。如果你誦經、念佛裡面還有夾雜，亂心所念，他得的利益就少。所以這時候愈是恭敬、愈是虔誠，他得福愈大，我們自己修福也大，經上講我們自己得福七分之六，他得是七分之一。
好，今天時間到了，我們就講到此地。