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地藏菩薩本願經 （第十三集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0013
兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：
我們先掀開經本，青蓮法師的《科註》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付託給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。
今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的。實在講，他們的疑問就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，我們看到眾生好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裡？希望世尊能為大家開示。下面開示這段話，都是佛經裡面講的。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾裡面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往教他聽到很難堪，很難過，甚至於起怨言、怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要。你們在《內典講座》裡面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麼詳細，他聽了難過，輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。
另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄相帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、恭敬心，能夠回頭、改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場的聽不到，現在電視、廣播，全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽眾有多少？都要在我們考慮之中，不可以疏忽。
好，現在請看經文。將來我們《科註》印出來之後，大量的流通，特別是九華山地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞、資訊都不報導了。為什麼不報導？我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的？世間人不了解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，會愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把這個災難化解、減輕、把這個災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。
佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的？佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間；無情無想就變成器世間，法相唯識裡面講得詳細、透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能說沒有關係？佛在大經上才說，「情與無情。同圓種智」，它才「同」得起來。它要不是這麼一個關係，它怎麼個同法？
佛又告訴我們，「一切法從心想生」，世出世間一切法都是從心想生。既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，「若能轉境，則同如來」，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼？正報是心、是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒？世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。
我們看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳。平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，不能少的。減膳是什麼？減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠回轉天心。回轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境、消弭劫難。從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我們知道，要從我們本身做起。
所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任？我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人？不能怪人。為什麼不能怪人？我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失、重罪，我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺，社會大眾怎麼會不接受！人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。所以我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裡面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。
諸位翻開經本，《科註》是一百六十面，倒數第三行，看經文：
【佛告四天王。善哉。善哉。吾今為汝。及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】
菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委託，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，在那裡做無盡的方便。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。
昨天有同修從台灣帶來這些錄相帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子所說的是他的學說嗎？老子所講的是他的學說嗎？釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎？不是，那是什麼？稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裡面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到「誠意、正心、修身、齊家、治國平天下」，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、證到。我們要是證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得？要破我執、破法執。怎麼破法？念念為眾生，不要想自己；念念為佛法，我們的事業就是佛法。佛法是什麼？佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。
釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情？社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來幹，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著「作師作範」，「師」是社會大眾的表率，「範」是模範。我們做不到，要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子？我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子？要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹。不能為社會大眾好榜樣的念頭，決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。
四天王跟諸位介紹過了。世尊告訴四天王，『告』是上對下，這些用辭我們都要明瞭。『善哉。善哉』，兩個善哉就有兩個意思，一個是讚歎他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來。平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是讚歎他，他們善護世間。「護世」，重要是「善護」，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文裡面所說的，跟我講材的意思相同。
『吾今為汝。及未來現在天人等眾。』，天、人等眾就是六道眾生，說個天、人，其他的省略了，「等」就是六道，特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少？就像我們現在面對著錄相機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，製作的水平很高，可以保存兩百年。我們沒有那麼長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們的帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽眾負責任。世尊這一句話裡頭，就含著這麼多意思在。
『廣利益故』，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家、道家、大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽、肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡迴講演，講《地藏》大意。因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，只能講大意。有些同修就問我：「法師你是專弘淨土，你怎麼講《地藏經》？不是又夾雜、又打閒岔？」他問得很好，我也稱：「善哉善哉，問得好。」我說：「我還是講淨土，還是專修專弘。」他說：「《地藏經》是什麼？」我說：「《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。」他說：「哪一句話？」《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你們想想這部《地藏經》是不是講這個？我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明瞭了，這一部經是這四句的細說。
從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說「一即一切。一切即一。」給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，「善哉。善哉」。佛四十九年一切經都可以入「善哉」，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。這「善哉。善哉」兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，為什麼？稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裡有妨礙？下面，這就是舉出幾個例子。末後，
【四大天王言唯然。世尊。願樂欲聞。】
世尊對他讚歎敘說，他們答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。『願樂欲聞』，才能得受用。這個「願」要真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，「願樂欲聞」四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：
【佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】
實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麼？教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裡面有發願。要常常發願，為什麼？三天不發願，忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要紮穩，稍稍有一點差失就被沖掉了。如何能把腳跟紮穩牢住？就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立，一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救世主，我們追隨老和尚。我們要把這個法門弘揚光大，這一個道場新建立，也能在這裡講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套錄相帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，這一套錄相帶就起了作用。
我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」。六道，每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裡面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪、瞋、痴是三惡道的法界，地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。我們稟承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天幹這個嗎？所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。我們的腳跟不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，『無量劫中，因蔓不斷』，「因蔓」是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心、不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說：
【如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】
娑婆世界特別指『閻浮提』，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們「受持讀誦，為人演說。」，諸位想一想這一句，佛在一切經裡頭說了多少遍？這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持，是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。佛所講的道理，怎麼接受呢？變成我們自己日常生活當中的思想、見解，這是我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，這是我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們的生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，這是「自受用」，自受用就是「他受用」。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演，就是表演是做給別人看。說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。
我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目，「學為人師，行為世範」，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說？不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化、種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是宗教，其他的宗教就不能容納、接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破了，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。
正如同《華嚴》裡面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教。遍行外道，也是其他宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚歎，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩；伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：「你稱我菩薩什麼意思？」「菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了？」他點點頭，「那你就是菩薩。」你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩；你現在身分是牧師，就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女，就是童子菩薩、童女菩薩；你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩絕不是泥塑木雕，供在廟裡供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿的社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的是轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裡還會有災難？境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。
要懂得隨機說法，大經裡面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。「得度」兩個字怎麼講法？用現在的話來說，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分，「度」用現在話來說就是幫助。應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說，「觀乎天文，以察時變」。什麼是天文？每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文？每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼？不懂得聖人的意思。天，是天然，就是自然的。文，是講文章。文，《說文解字》裡頭，「文」的意思是什麼？畫一道，那是文。這個意思是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裡面，你就能體察這個世界有些什麼變化？我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察、善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍蛇是代表變化。這個手上拿一個珠，珠，是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付這個時變，《易經》上也這麼說法。
我們會不會看？我們坐車，很少去散步、去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象？你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裡明白了，明白什麼？佛在經上講，《楞嚴》上說，「邪師說法，如恆河沙」，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活？妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他？我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，志士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人個個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。
古德有所謂「知命者不怨天，知己者不怨人」，由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，都是別人錯。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麼？是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明瞭自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡？社會大眾貪財，菩薩示現捨財，社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做？這個做法就是教學。為人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己？為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：
【四天王。】
這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。
【地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。】
下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。『殃』是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麼原因？殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麼？殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生造殺業。佛在經上講，講的是真的事。「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，還怨天尤人，麻煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受，到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生。不但不殺生，決定不做惱害眾生之事。不但不能有「事」，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快，讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生起心動念、一切造作是來世的果報，因緣果報絲毫不爽。
【若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。】
現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看常常報導的，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得：果必有因。饑寒、『貧窮苦楚』的因是竊盜。『竊盜』範圍非常廣泛，在佛法裡面定義是「不與取」，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、有權勢，不得不巴結你、奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段、心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裡面說得非常詳細，得這麼一種果報。
【若遇邪婬者。說雀鴿鴛鴦報。】
這個『雀』，青蓮大師註解裡面，特別給我們註明是孔雀。換句話說，『邪淫』的果報是畜生道。想不想到畜生道去？不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口講十惡業，三福裡面教給我們修十善業，修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，而造十惡業，這個果報是決定不能夠避免的。
【若遇惡口者，說眷屬鬥諍報。】
我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和？過去生中『惡口』的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那麻煩可大了，他那個家怎麼會和？在諺語裡面常講，「家和萬事興」，家不和決定衰敗。
【若遇毀謗者。說無舌瘡口報。】
口業有四種，惡口特別提出來。下面『毀謗』就包括了「妄語、兩舌、綺語」，就包括在這一句裡面。毀謗，特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以為佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼？高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麼都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。於是遭得社會廣大群眾的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他？不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他懺悔、認識佛法、認識大乘。像歷史上記載，天親菩薩最初學小乘，謗大乘，以後他的哥哥無著菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，發願割自己舌頭。他的哥哥就說：「不必，過去你用你的舌頭謗大乘，現在再用你的舌頭來讚歎大乘，不就行了！」所以他以後就讚歎大乘，宣揚大乘，這是懺悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以讚歎。
我今天講經說法，在這個講台上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，為什麼？造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教裡混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，所以不知道。也認為佛法是迷信，要破除迷信。我造的業很重，「出佛身血」，是無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校是什麼？寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作為禮堂，旁邊小殿作為教室。他們把佛像、菩薩像統統集中起來，關在一個房子裡貼上封條，還算是不錯。我們小孩，聽說裡頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，就把窗戶剝開到裡面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞了。好奇，木雕的佛像劈開，看看裡面什麼東西。肚子裡頭還有絲線什麼，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，當時不曉得。老師也不說，實在講，說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，這是應該的，是重罪輕報。
我小時候念書是很頑皮，老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鐘，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，為什麼？出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎？老師跟家長要求，我都滿你的願。可是我自己就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學都多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，所以我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從小學三年級開始讀，讀到初中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》，大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，初中一年級以後不再讀小說。白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麼用處？我的老師也沒有我的辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。
接觸佛法之後才明瞭，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。為什麼？照自己以前所造的這些業，怎麼可能長壽？沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生淨土。念一個月，病就好了，就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念為佛法、為眾生，決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生，我還為自己行不行？不行。確確實實百分之百為佛法，百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業裡頭哪有轉不過來的道理？講經說法還要學嗎？不要學。學？學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備蒐集材料，你才能講，沒那回事情。「法爾如是」，從自性裡面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界是說食數寶，全是別人的，與自己不相干。要入境界，徹底放下，放下，自然就看破。看破是什麼？明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麼一樁事情。再看下面經文：
【若遇瞋恚者說醜陋癃殘報。】
『瞋恚』果報是在地獄，地獄裡頭那些現象，我們看佛法裡面講的「地獄變相圖」，再看看其他宗教裡頭也有地獄變相圖。其他宗教雖然沒有講六道，至少它講三道，它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄裡面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，『醜陋癃殘』，這是我們應當要警惕的。「一念瞋心起，百萬障門開」。醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫，不看別的，看你相貌。三年前跟三年後，看看你相貌、體質，相隨心轉。你心地清淨，他就有個清淨相；心地慈悲，他就有慈悲相；心地智慧，他就有個智慧相；心地惡毒，他就惡毒相，哪裡能瞞得了人？裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容的時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相是什麼？是假相，心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容？整心，心變了，相就變。
身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品，用不著，心好了，身體自然健康。我從來沒有找什麼人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什麼人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體。處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你執著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」你四相具足，你還執著，你的身心怎麼會清淨？身心不清淨，你的身體怎麼會健康？諸位要曉得，最健康是回歸於大自然，大自然無私、無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎？如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就是怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質裡面，金為什麼被人家稱這麼尊貴？金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。所以金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。
我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，那就錯了。一個人你要勸他學佛：「我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。」一定要了解經裡面講的義趣，真的，佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字裡面。文字是誘導，禪宗裡叫「指月」，很有道理。它是「指」，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，「如來」是自性，是性德之稱，佛的十號之一，它不是一個人。
【若遇慳吝者。說所求違願報。】
這就是「八苦」裡頭「求不得苦」。他為什麼求不得？吝嗇，不肯施捨，所求就違願了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麼好，為什麼不早一點知道？實在講，讓我對佛法生起信心，大難大難之事！我給諸位說過，我年輕有小聰明、小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家抬槓，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理來。所以能教我信佛，把我說服，談何容易！我遇到方東美先生，把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，是世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裡找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裡面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下、布施。所以學佛要跟誰學？跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果你對老師沒有信心，老師再好，大德、大能、大智，你跟他就白跟了。你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。
我這一生的際遇，前生緣結得好，方老師單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，是方東美的學生，我們是前後同學，在哲學上有傑出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，為什麼沒去？你說這種熱情，搞得你不能不去，這是真肯教。所以我對於老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、愛護。「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，是你有障礙，有業障。我就問：那怎麼辦？懺悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，要真幹，自己的心行要入佛的境界。
我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。境界年年不一樣，就說明了業障年年都消了一些。你業障不消除一些，境界提不起來。我也不是一個利根人，是中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料。可是我講的時候，並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講，不契機。他是那個時代的人，面對當時的一些聽眾、觀眾，現代的社會、人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，是啟發自己的智慧，只能夠做參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、有受用。化解劫難，達到社會的和睦、安定、繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其他的。作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這是雞毛蒜皮，哪有得不到的道理！我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。
【若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。】
這一句好懂，貪吃。現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪裡來的？諺語說得很好，「病從口入，禍從口出」。前面口業，那就造禍，災禍都從口業出來的。疾病都從飲食，病從口入。我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。這是社會新聞，大眾都知道。是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講：「好大的水，到處都是泥沙，在房間裡頭亂爬，好像往岸上爬」，就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛，就死掉了。死掉之後，她這女兒也得這樣的病，以後沒有法子，也到處去求神、問卜，遇到一個法師。法師就告訴她，他說：「妳是一生殺生吃海鮮的果報。」趕緊懺悔，教她放生、吃素。她這個女兒當時就照做，但是來不及，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。這是真人真事，死的時候就像那些水族形相一樣，活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店的人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。海鮮店裡，這些果報多掛幾張，讓他們看看，太可怕了！世間刀兵劫從哪裡來的？就是吃眾生肉來的。
現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的是素食，素食裡頭最好的是吃生菜。我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做？如果做了，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽，完全吃生的。我常常想你看牛羊吃草，身體那麼壯，牠也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之後，吃得很舒服，確實有好處。
飲食我們要注意，特別是現代的飲食。現代人心不好，其他地方我不了解，台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了，餵豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，牠長得快，六個月就殺了。所以牠肉裡頭，都是一些毒素在裡頭，不正常。再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，牠的生活很自由、很自在，牠心情很開朗很快樂。現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子裡頭，等於說坐監牢獄，終身監獄，到最後的時候被殺了。你說牠是什麼心情？牠肉裡頭充滿了毒素，人吃了怎麼會不生病？生奇奇怪怪的病。現在素食也麻煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什麼化學東西在裡頭，所以那個米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。我們在台灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來；他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。
我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把裡面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要乾淨多了。這個可以大力推廣，我要找製造機器的工廠，希望他能夠大量的生產，我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食，清淨的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。
好，今天時間到了，我們就講到此地。