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地藏菩薩本願經 （第四十七集） 1998/5 新加坡淨宗學會 檔名：14-012-0047
請掀開經本《科註》卷下第六十九面：
【復次觀世音。若未來世。有善男子。善女人。欲求現在未來百千萬億等願。百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像。如是所願所求。悉皆成就。】
這是第五段，用現在的話來說是有求必應，有願必成。這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個眾生沒有這樣的希求。人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心願？畢竟是求願的人很多，真正滿願的人非常的希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命裡確實有財，時節因緣成熟他發財了。命裡面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裡有的。這個地方所講的希求，是你命裡頭沒有的，命裡沒有你求到，那才叫有求必應。命裡有的不算，是命裡沒有的。沒有，要求得是很難，不容易。這是諸佛菩薩威神的加持，實在講加持還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應。這不是宿世，宿世你命裡沒有，現前造的。這裡頭的因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩為什麼保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。
前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說『若未來世』，這一段每一節裡面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裡面。求願這個人的條件，一定是『善男子、善女人』，「善」是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽眾曾經問過我，為什麼他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講的不見得可靠，來問我。我就點這個字，我說：這個「善」字你有沒有做到？他一想明白了。因為這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行。你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，未必能求到，為什麼？那個善還要加強。
所以你希求二乘果報，那你一定要「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麼叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易了。找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以為是皈依，哪有那麼便宜事情？「皈」是真正回頭，「依」是真實的依靠。「皈依佛」是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；「皈依法」是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；「皈依僧」是從一切染污回頭，依清淨心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受的三皈眾戒，古人講得沒錯「有名無實」，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說，這是妄語。你沒有得比丘戒，自己以為是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳戒，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。
南宋之後中國沒有比丘，可是戒還是照傳，我們自己心裡一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。為什麼要這個形式？我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，你真正能夠做到一條，明瞭一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。蕅益大師受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。因為沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到受戒的，因為不需要真實比丘。比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒。所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。他老人家稱沙彌，他的徒弟成時法師就不敢稱沙彌，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大。沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，你看成時法師多謙虛。我是出家的居士，你們是在家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。在晚近弘一法師對於戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至於做錯事情。
可是出家優婆塞能不能學菩薩？能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。菩薩的善，一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，你還會傷害一個眾生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麼可以傷害他？如果我們對於任何一個眾生不滿意他、嫌棄他，以瞋恨心對待他，你菩提心就沒有了。如果對於一個眾生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有了。菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裡生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切眾生。要幫助一切眾生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，「煩惱無盡誓願斷」；成就自己的學問智慧是「法門無量誓願學」，後面「佛道無上誓願成」；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麼？斷煩惱為什麼？你學法門為什麼？成佛道為什麼？為度一切眾生，不為自己。如果說斷煩惱為自己，學法門也為自己，是小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多了，但依舊不乾淨，這個道理我們一定要懂。所以此地「善」是個關鍵的字眼，我們有沒有做到「善」？我們是不是經典裡面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。
底下講所求的事。所求的事很廣、很多，你所求的沒有一樣不滿願。註解也註得好，我們在此念一念，「願念在內」，你有願，有求的念頭，這在內；「事相據外」，你所求的事在外。「約世出世間，則有百千萬億」，你所希求的事太多太多了，說之不盡。「或求現生果遂」，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。「或期他世從心」，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引「《十輪經》云」，《地藏十輪經》，「此善男子，隨所在處，若諸有情，或為多聞」，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是「淨信、淨戒、淨慮」，淨慮是禪定，「神通、般若、解脫、妙色聲、香、味、觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也」，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。底下教給我們求的方法：
『但當歸依瞻禮供養讚歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。』
這段話實在就是《行願品》裡面「如教修行供養」，法供養裡面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解的很清楚、很透徹，『歸依供養』這四個字是最重要的。「歸」是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是懺悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說「佛氏門中，有求必應」，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麼原因？是你自己有業障，只要你把業障懺除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣懺除？他給我說了四個字「後不再造」，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門懺悔很多儀規，不需要。你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，這叫真懺悔。我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後感到合情、合理、合法，不能不佩服。
所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；那個「知」就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這是懺悔。所以佛家講修行，「懺悔」兩個字統統包括了，就是不再犯同樣的過失。儒家講的「不二過」跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行為，處事待人接物依什麼？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫「皈依」，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裡面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠。沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實。有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後，明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。
『瞻禮』是功課，我們今天講的早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像。禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裡頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，為什麼？記不住。還是把裡面重要的一條一條摘錄下來，像我們編的《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記。這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裡面，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病，我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以為做得很對。佛這麼一說，我們才恍然大悟，天天在造罪業，還以為自己修得不錯；將來落到三途，還不知道怎麼墮落的，你說多可憐、多可怕。所以這部經典很重要！
世尊對末法出家人開示，指責我們一些毛病應當如何修改，不只這部經。可是我們節錄這幾條，先要把大毛病改正過來，然後再改小毛病。大毛病改不過來，小毛病都改過來不容易，收不到效果。所以真正要依《地藏菩薩本願經》修行，經典裡面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，「如教修行供養」，這是你自修。不但你自己要依教奉行，你還要教化眾生，它是大乘法。大乘菩薩之善，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘」，後面還有「勸進行者」，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。
『讚歎地藏菩薩形像』，這個「形像」，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麼形像？是地藏菩薩示現在人間的形像。他用什麼心處事待人接物，他用什麼樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。此地稱讚，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛為我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門「讚歎地藏菩薩形像」。所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是讚歎，你全搞錯了。此地的讚歎，一個是要為人演說，還得要為人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真讚歎。你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大眾，你的所願所求哪有不成就的道理？諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩的緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，道理在這個地方。再看底下經文：
【復願地藏菩薩。具大慈悲。永擁護我。是人於睡夢中。即得菩薩摩頂授記。】
註解註得好，「歸供合法」，這一句多重要，歸依供養合法；「求懇如心，故感大士，夢中授記」，這是菩薩給你做增上緣。你的歸依供養不如法，你什麼樣的希求，都得不到感應。所以說如理如法的希求，一定能得成就，而且即使為自己，也是為眾生。如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，為什麼？為度眾生。如果說是只為成就自己，而不是全心全力擁護眾生，這個願很難成就。為眾生亦為自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣。為眾生，不為自己，這個願很順利，很容易成就。為眾生，不為自己的願，也不能成就，那是什麼原因？眾生的業障很重，不是菩薩不幫助，眾生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中省悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教眾生，都是一片慈悲。他不現身、不說法、不教眾生，緣不成熟。這個緣是在眾生自己這一邊，不在佛菩薩那邊。自己一定要存善心、行善事、發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，我們明白這些道理就曉得，為什麼有人求佛菩薩就現身？有人天天求，求多少年，佛菩薩影子都沒見到，道理就在此地。
實在講諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理，轉變這些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂。諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相把我們點醒。諸位細細去觀察，細細去思惟。你看《華嚴》，一切大小乘經論，是不是如是？我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來為一切眾生講經說法，「塵說剎說，無間斷說」，這都是事實。
最近還有好幾位居士，都是得了很嚴重的病，這一發心病就沒有，完全好了，再去檢查已經很正常，真正不可思議。所以求地藏菩薩永遠保護，真做得到。只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；如果你的心退掉，菩薩就離開了。永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麼不護念！諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，這一定的道理。所以這些事情端在自己真修。這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；菩薩答應你，就會在夢中託夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。註解裡面講，末後一句，「若非信力堅固，安有如是瑞相」，希有的瑞相都靠你的信力清淨堅固。我們讀了應當要學習。再看下面第六段，「發現生智慧」，實在講對我們的關係太大了。我們研經學教就是智慧不開，教給我們開智慧的方法。
【復次觀世音菩薩。若未來世。】
都是講我們現在；換句話說，都是教我們自己，不是教別人。
【善男子。善女人。】
注意這個『善』字，淨業三福要緊，「三世諸佛淨業正因」。佛法從哪裡學起？「三福」是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，為什麼？你沒有做地基，三福是地基、是基礎。你基礎建得愈堅固，你的樓才能蓋得愈高。現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麼堅固。三福是基礎，成佛的基礎。只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裡面的善因善果福報，那你是肯定享受，因為你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裡面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面的佛果，你得這個福報。你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裡面所說殊勝功德利益，我們得不到。這個道理一定要懂，一定要明瞭。
請看經文，《科註》卷下第七十面，第二段經文：
【復次觀世音菩薩。若未來世。善男子。善女人。於大乘經典。深生珍重。發不思議心。欲讀欲誦。縱遇明師。教視令熟。旋得旋忘。動經年月。不能讀誦。是善男子等。有宿業障。未得消除。故於大乘經典。無讀誦性。】
這是教我們求智慧。因為沒有智慧，想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。在我們現代大概中年以上的人，學佛都有這個困難。年輕人學佛是少數，那真是宿世的善根很深厚，年輕的時候就接觸到。我自己接觸佛法是二十六歲，當時我已經知道太晚了，遇到佛法太遲了，好年齡、好時光的時候沒有這個緣分，到自己能夠懂事、能夠覺悟，年歲已經大了，讀誦已經相當困難。好在宿世還有一點善根，在這個世間還沒有被迷惑，遇到這些大乘經典確實非常喜歡，很喜歡研究、讀誦，很喜歡能夠深解義趣。『縱遇明師』這一句是很難實現。「明師」是過來人，有修有證，這是明師，到哪裡去找？世出世間古大德都常說，善知識可遇不可求，能夠遇到是宿世的善根因緣，過去生中沒有善根福德因緣，你怎麼會遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，所以他沒有成就。
方東美先生一生在台灣教學，章嘉大師、李炳南老居士，非常熱心教人，幾個人肯聽話？幾個人肯依教奉行？他天天在教、天天在勸，奈何學的人陽奉陰違。雖然如是，教的人並不會灰心，這是大慈大悲。你雖然不聽，只要你肯來聽，不做沒有關係，給你種善根。知道來生來世，或者是來生後世，再遇到緣的話，你的善根種子會起現行。明知道他做不到，只要他肯來聽，都教。你聽懂了，現在能做到，這一生得利益。這畢竟還是少數。李炳老在台中講經說法三十八年，聽他講經說法的人，我最保守的估計也應當超過五十萬人，真正依教奉行往生淨土的應當有五百人，諸位想想五十萬人當中五百人往生，其他的都是種善根而已。所以他老人家常講，「一萬人當中，難得有幾個往生」。問題就是你聽，有沒有聽懂？有沒有發心認真去做？必須是能信、能解、能願、能行，你才能得利益。所以學佛頭一個條件，就是遇到好老師，這是我們一生修學成敗關鍵之所在。
老師教我們，『教視令熟』，經文裡頭沒有說「教念」，沒有說「教聽」，他用「教視」，這什麼意思？我們要注意到這些文字，這些文字非常重要！「視」就是觀，觀是屬於慧。佛祖教人用功修行的綱領是教你作觀，教你觀察。觀察是初步，初學的；從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識，用心意識觀照就沒有了；而實在講觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，我們初學的人做不到。所以對我們初學人來講，觀察、觀照，依教奉行。把佛在經上講的這些理論方法境界，跟我們事實的生活做對比，在這裡面觀察，事實真相跟佛講的相應不相應？從哪裡下手？先觀察因果，你觀察行善是不是得善果？觀察作惡是不是得惡報？先從最粗、最明顯的地方去觀察。然後再觀察入微，漸漸契入到微細，你就生智慧。所以他不用聽、不用念。禪宗裡面從觀照入門，功夫漸漸深了，照住。照住就是得定，再往上提升就是照見。《心經》裡面講觀世音菩薩的功夫，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。昨天跟諸位講的結尾就是「照見五蘊皆空」，知道我們眼前現實的狀況，確實是夢幻泡影，是《般若經》上所說的「一切法無所有，不可得」，那是照見。這個境界超越十法界，十法界裡面還有能所，照見五蘊皆空是能所沒有了，那就是一真法界現前。
所以老師這樣教給我們，實在說我們是邊聽邊忘，『旋得旋忘，動經年月，不能讀誦』。我們還是隨順煩惱、隨順習氣，不能克服自己煩惱習氣，所以在經教裡面不能開悟，這是我們自己要認真反省檢討，你才發現自己的過失，才知道自己業障有多重。必須自己肯定自己業障重，然後你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消，還要搞六道輪迴。諸位要知道，一搞輪迴，我們這一生所學的就忘得乾乾淨淨，怎麼曉得？我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得乾乾淨淨？有隔陰之迷。來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？很難講，決定不是說你生生世世都那麼巧都能遇到，沒那麼好的事，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，這話是真的。所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到。這就是講退轉，這一退時間太長了！這是我們一定要了解、要明白。然後才知道這個機緣希有難逢，遇到之後一定要牢牢的抓住，決定不能放鬆，怎麼樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。
實在講，佛說這一類的人很多，學佛裡頭大多數是這樣的人。這些善男子等有宿業障，業障沒消除。消除的方法前面跟諸位講過，「歸依供養」，供養是依教修行供養，就消除了。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛。身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麼都快。你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禪定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到。這就是善導講「遇緣不同」，業障再重的人都能做到。你得念佛三昧，智慧開了，你能不能弘法利生？不一定。為什麼？要看法緣，你自己雖然開悟，大徹大悟，明心見性，你沒有法緣，你去講講得雖然好，人家不聽你的。這時候怎麼辦？多半到極樂世界去，就往生了。
所以成就的人，住不住這個世間不是自己的事情，跟自己業報已經完全沒有關係，住世間、不住世間都看法緣，有緣多住幾年，沒有緣立刻就往生。成就的人往生決定沒有病苦，決定是自在往生，但是他的示現不見得相同。也有人示現生病，也有人示現很苦，為什麼？覺悟一切眾生，讓一切眾生看到你起警覺性。示現沒有病苦，很自在的，令大眾看到生羨慕心，菩薩做種種示現，沒有一定。示現也不是他自己的意思，看眾生的緣，應該做哪一種示現，他就做哪一種示現，所謂是隨類化身，隨機說法，他哪有一定？但是有個原則，無論哪一種示現，決定利益眾生，決定有人看到、有人聽到會醒悟過來。
所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；日常生活當中，起心動念利益社會、利益眾生，這消業障。決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。許多同修業障消不了，縱然做善事，行善、做慈善家、幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是為眾生、為社會，為佛法好形象，為佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。請看經文：
【如是之人。聞地藏菩薩名。見地藏菩薩像。具以本心恭敬陳白。更以香。華。衣服。飲食。一切玩具。供養菩薩。以淨水一盞。經一日一夜。安菩薩前。然後合掌請服。迴首向南。臨入口時。至心鄭重。服水既畢。慎五辛酒肉。邪淫妄語。及諸殺害。一七日。或三七日。】
這一段是教我們修行的方法，修開智慧的方法。我們遇到好老師，遇到好同學，遇到好的修學環境，智慧不開，那是空過，非常可惜。智慧怎麼開？這個地方世尊教導我們的方法好。這個人，希求開智慧的這個人，『聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像』，聞名見像；這個地方的「聞見」我們要記住，是菩薩的三慧「聞、思、修」，一而三，三而一，才能夠相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞了。地是心地，藏就是智慧，我們真心本性裡頭本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裡頭含的深義。
見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像，就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所為。他的所作所為就是實踐這部經裡面所講的一切話。釋迦牟尼佛對他的讚歎，他統統做到了，他要不做到，佛怎麼讚歎他？所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除了。如果不能效法地藏菩薩的形相，我們的業障消不了，這是真正的道理。
此地講在菩薩形像面前求懺悔，『具以本心』，本心是真心，誠心誠意求懺悔。註解裡頭註得不多，但是意思很深，「聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生。而大士之像，由功德而立」，一定要懂他表法的意思。「故稱名供像，即發慧性。然須恭敬，始能感動。以誠能動物」，動是感動，物是指一切有情眾生，包括諸佛菩薩，你能夠感動。「不誠，未有能動者也」，你心地不誠，你就不能感動。特別是對佛菩薩，對一切善人善神善的，要用真誠感動。你要是不誠，不誠也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不誠，心都是邪曲，所以你殺心感什麼？感羅剎；瞋恚心感修羅，慳貪心感餓鬼，你就跟這些東西起感應。你要跟諸佛菩薩感應，跟天地善神感應，真誠心，這一點很重要！
至心懺悔之後，還得修供養，供養是表自己的敬意，我們跟人見面要送一點禮物，表示我們對他致敬。沒有預備禮物，身邊看看有什麼東西，可以送人做紀念結緣，也要做。所以在佛菩薩面前，我們表示自己的敬意要修供養法。『更以香、華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩』。過去有人讀《地藏經》，讀到「香、華、衣服、飲食」供養，他沒有什麼問題，「玩具」供養菩薩，這是什麼意思？註解裡頭註得很清楚，表「遊戲神通」，所以玩具能不能供佛？能供佛，表遊戲神通，表這個意思。主要是藉這個儀式表自己的誠敬。
他這個地方講的表法好，言簡意賅，「假物將意，藉事顯心」，佛菩薩面前供養是這個意思。「香取清遠潛通」，香是清香遠聞；「華表圓滿悅懌」，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；「衣服見寂忍不捨」，衣表忍辱；「飲食顯慧命常存」，表這個意思；「玩具彰遊戲神通」，這是舉幾個例子。前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。花表六度。佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因為我們得飲食，身命才能夠存在，以飲食來維持身命，此地是表慧命。這是至心懺悔，修誠敬的儀規。
再『以淨水一盞』，供在佛菩薩的面前，供多久？『一日一夜』。『然後合掌請服』，供一天一夜，你把這個水喝下去。『迴首向南』，地藏菩薩坐在南方。『臨入口時，至心鄭重』，意思註解裡面都說得很清楚。「用淨水者，藉緣發慧」，供這一杯淨水，一定要曉得，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，清淨平等心就發慧。你把這杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什麼？開過的水，供涼開水，你可以喝。你供的水是可以喝的，表示我接受，我認真要學習，表這個意思。而不是每天佛前面的水換一換就倒掉。這些都在日常生活當中看你的用心，在事相就看你用的是什麼心？這個心就是『至心鄭重』。他這裡說，註解裡頭好，「智者樂水」，仁者樂山，智者樂水；水有洗淨污染的功能，用這個來表示。我們貪、瞋、痴是污染，《無量壽經》上教我們，「洗心易行」，用什麼方法來洗心？淨水，清淨平等的水來洗我們的心；改變我們一些錯誤的行為，叫易行。
註解裡面又說，「以清治濁，以正治邪，眾邪斷絕，知水為真」，表這個意思。所以你要懂得表法，不是說你天天喝這個水就開智慧，你試試看你喝上三個月看看開不開智慧？還是不開智慧。因為你外面是相，你是表相，表裡要一如你就開智慧。你天天供水，天天喝這個水，每一見到的時候清淨心、平等心，一定要把你心的不平洗成平靜，心裡面污染洗成清淨，你智慧才開；表裡一如，這才能起得了作用。每一天喝水還是貪瞋痴慢，還是自私自利，智慧怎麼能開？你的業障怎麼能消除得了？一定要懂表法的意思。懂得表法的意思，我不喝這個水行不行？當然行，不是不行。為什麼要喝這個水？鄭重。這在事相上表示出你的誠敬，取這個意思。
修這個法的時候，要『慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害』；換句話說，一定要修十善業。不但要修十善業，還要斷五辛。諸位要知道，五辛是蔬菜一類，葷菜，你看「葷」是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；肉是腥，葷腥。葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。五葷是指蔬菜裡面，註解裡也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣，葷辛。我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麼？葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而非葷可以吃。五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、蕎頭，蕎頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。這五種性質都相同，《楞嚴經》裡面講得很清楚。這五樣東西不能吃，嚴格的修十善法、十善業，一七或三七日，這是修行的方法教給你了。
說一七跟三七是剋期求證，期望在這個日程之內能夠得到感應，如果業障很重的話，三七日還不行，我們曾經見到。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著，就非常明顯，這是真的不是假的。年歲大的人也能恢復記性，讀過的東西也能夠很久不忘，通常講三、四天，一個星期不會忘掉，時間長了再不讀當然又忘掉了，讀過一遍東西一個星期之內還能記得，可以做到這個功效。末後有幾句話，七十四面第二行的註解末後一句，「但除狐疑不信，及不致誠者」，你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。底下一段果報現前：
【是善男子。善女人。於睡夢中。具見地藏菩薩。現無邊身。於是人處。授灌頂水。其人夢覺。即獲聰明。應是經典。一歷耳根。即當永記。更不忘失一句一偈。】
這是你所求的成就了，願遂了。現在有人求而不得感應，都是精誠不足。精是專、專一，誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大眾接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處。不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？沒這種道理。經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，都能夠記住，這個效果才真的成就了。你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報。得不到果報，你的信心就喪失：佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應。他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果。所以如理如法的修學非常重要。這一段青蓮法師註得很長，但是不難懂，要緊要注意的我已經給諸位說過。
今天時間到了，我們就講到此地。