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阿難問事佛吉凶經 （第九十集） 2001/8/16 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0090
諸位同學，大家好！《阿難問事佛吉凶經》講圓滿了。這部經是我在台中學習講經的第一部。我出家之後，正式對大眾講經，第一部經也是這一部，道場是在台灣台東佛教蓮社，那個時候明訓法師在做住持，是我出家的第二年，我出家還沒有受戒，應明訓法師的邀請，在台東蓮社講過一遍。我記得時間是一個星期，每天晚上講兩個小時，有翻譯，而實際上七個小時圓滿。這是第一次講。以後我記得，曾經在台北木柵法藏蓮社講過一遍，不受時間的限制，大概講了二十多個小時講圓滿。圓滿之後我做了一個總結，全經大意我寫了個大綱，這個大綱還在，今天我還依著從前這個綱領跟諸位做現前的心得報告。這個大綱有四條：第一個是「生正信」，第二個是「起正行」，第三個是「求正解」，第四個是「利自他」。
佛在經論上常常提醒我們，「人身難得，佛法難聞」。這兩句話我們聽多了耳熟，實在講聽疲了，老生常談，已經不在意了。殊不知佛祖苦口婆心的教誡，無數次的提醒我們，其目的無非是要我們珍惜這一生的大好機緣。這個機緣得來太不容易，彭際清居士所講的「無量劫來希有難逢之一日」。希有難逢我們逢到了，得人身又聞佛法。凡夫不見佛、不聞法，這種人多。
今天講到佛教，在這個地球上的人，許許多多人知道有一個宗教叫佛教，他聽說過。或者在媒體上報導，他聽說過，知道佛教有經典，但是沒有看過、沒有讀過、也沒聽過，這樣的人很多很多。包括其他許多宗教的教徒，都知道世間有一個佛教。這些人，在佛法裡頭來說，雖種遠因，他阿賴耶識裡面、八識田裡頭有佛的種子，可是六道輪迴的果報他不能避免，他沒有辦法脫離，這是事實。佛法之可貴，貴在哪裡？確確實實能幫助我們在這一生當中得解脫，脫離六道生死輪迴；無量劫來輪迴生死，佛經裡頭常講「生死疲勞」，這一生當中可以解決這個問題。生生世世都沒有法子，這一生你遇到佛法，你就可以解決這個問題，這叫大事因緣，解決的方法決定是依教奉行。
我最初接受方東美先生的指導，告訴我，佛教是全世界哲學裡頭的最高峰。那個時候我跟他老人家學哲學，他告訴我，最高的哲學、最究竟圓滿的哲學是佛經哲學。他是這樣把佛法介紹給我，這是我從來沒有聽說過的，我這樣子入了門，很認真的去讀佛經、去跑寺廟。跑寺廟跑得很熱絡，常常去，有時間就到寺廟，到人家藏經樓、圖書館去看佛經。我算是因緣殊勝，我看佛經大概是一個月的時間，就有一位前清親王，敏孟經敏親王，介紹我認識章嘉大師。他看到我看佛經，他說：「你能看得懂嗎？」我說：「不懂的地方不少。」「你需不需要有個人幫助你，指導指導？」我說：「好！那真是求之不得。」我說：「哪一位？」他認識一位活佛，章嘉大師，介紹給我。我跟章嘉大師一見如故，很有緣分。頭三年我有工作，每一個星期天放假，我一定去看章嘉大師，這一個星期所讀的東西有一些疑難，請他老人家給我解釋，聽他老人家的教誨。三年如一日，一直到他老人家圓寂。
我學佛的根柢，章嘉大師奠定的。對於我們自己修學成敗關鍵，我常常講，就是兩個字，好學。我們自己本身具足好學的條件，那些善知識就喜歡教；學生不好學，那個教的人興趣就沒有了。這叫「師資道合」，我喜歡學，他喜歡教，我跟方東美先生也是如此，跟章嘉大師，最後跟李炳南老居士。我沒有別的，就是好學，老師真教、真肯教，我得利益了。這是緣，就是善導大師所說的「遇緣不同」，我遇的緣殊勝。我能夠抓住機緣，許多同學跟我遇的緣一樣殊勝，可惜他沒有抓住，依舊不能成就。怎樣抓住？依教奉行，老師講的話認真去做。陽奉陰違，注定失敗。在老師面前裝樣子，好像是很聽話，依教奉行，背後完全是另外一套，這類學生多。
我親近這三個老師，這三個老師學生都多，大部分都是表面上順從，離開老師是另外一套。老師曉不曉得？曉得，老師不傻，清楚明瞭，那是隨喜的大眾，不是認真學習。他到這兒來也好，種個善根，這一生不能成就。真正好學，依教奉行的人，學生少，少不要緊，一個、兩個，他都看作寶。為什麼？傳人，這是能傳法的人。這個就是儒家所講的「無後為大」，那個「後」是什麼？繼承人。在家庭是好子孫，能夠光大祖宗的德業；在佛門是好弟子，有能力光大如來的聖教。老師在一生當中遇到一個、兩個，寶！他歡喜，全心全力的來教導，把如來大法傳遞給你。就像賽跑一樣，接力賽，這棒子給你了，你要能承當。這是佛法可貴之處，確實自度度他，自行化他，你才能夠破迷開悟，離苦得樂。
世間學佛的人多，成就的人少，原因在哪裡？或者是聞佛法而未必是真法。我們曉得現前這個社會，世法裡面仿冒的多，什麼樣的商品都有假的，都有冒牌的，甚至於連藥物都有仿冒的，真的叫謀財害命。那個藥物是假藥的時候，真害人命，賣假藥就是謀財害命。所以你遇到佛法，這個佛法是真的還是假的？是純真，還是真的裡頭摻雜假？還是完全是假？有幸有不幸。幸運的人遇到真的，運氣不好的人遇到假的。縱然遇到真的，未必能解。這個解可不容易，沒有真正善知識的教誨，用我們自己那一套方法，會把經解錯。現在世間所講的科學方法，說老實話，用在聖教裡面行不通，何況是如來大法？這個意思我們要知道，但是知道的人確實不多。
馬鳴菩薩教給我們的方法：離言說相、離名字相、離心緣相。很多人念過《起信論》，他懂這個意思嗎？他能做到嗎？他要是做不到，遇到正法未必能解，他所解的，是錯解如來真實義，他解錯了。解錯了，就變成魔說。誰是魔？他自己是魔。怎麼說他是魔說？他是憑他自己的意思來說，這就是魔說。自己意思是煩惱習氣，你的思想、你的見解、你的言行是從煩惱習氣裡頭流露出來的，那就是魔，你說這個東西多難！為什麼？你沒有離言說，你沒有離名字，你沒有離心緣。心緣就是用意識心去研究經教，這個心叫妄心、緣慮心。我們凡夫統統用這個心，我想怎樣，我以為怎樣，我認為怎樣，都是意識心。真心是什麼？真心沒念頭，真心沒意思，要用真心才能夠體會到，才能解如來真實義。
真心沒有意思，永嘉大師講的「分別亦非意」，執著亦非意，想像亦非意，言行亦非意，那就對了，那才能夠真正理解如來真實義。能夠到這種地步，你能不能做到？解得沒錯，你能不能做到？你是不是真信？是不是真行？能不能落實？如果有信心，真信，但是做不到，不能把佛說的這些道理真正變成自己的思想見解，不能把佛的教誨變成自己生活行為，你也算不錯了，天台大師對你很尊敬，「國之師也」，你可以教誨別人，你沒有教錯，你可以當國師，這是能說不能行。能說的條件是正知、正見、正解。如果能夠有正行，把你所解的、所信的完全落實，你統統做到了，天台大師講，這個人是「國之寶也」，這是國寶，他所在之處，諸佛護念，天龍善神保佑，自自然然利益這一方，這一方人不遭難，國之寶在這裡。到這個境界才叫正信，否則的話，你的信是假的不是真的。
這部經幫助我們「生正信」，你說多重要！不能小看這是阿含小乘經，我們是大乘人，你要動這個錯誤的念頭，就壞了。第二「起正行」，經上教導我們依戒修行。我們修行，這部經上頭一個「事佛吉凶」，就是學佛到底好還是不好。佛講得很清楚，學佛頭一個條件是親近善知識，「從明師受戒」，這是第一個條件。我們學佛到底是吉是凶，有沒有成就，這是樞紐，最重要的一個條件。你有沒有福氣、有沒有緣分遇到真善知識？遇到真善知識，你聽不聽他的教誨？真聽，真幹。你看看我們念的《華嚴經》，在此地前一個時期所講的《文殊菩薩十信章》，最後文殊菩薩教善財童子參學，親近善知識，囑咐他要用什麼樣的態度，什麼樣的行持？那幾句話話說得好！跟此地講的一樣，這個地方講得短，只有一句話，「從明師受戒」，《華嚴經》上講得長、講得多、講得詳細。
特別是在這個時代，法弱魔強，魔總是在搗亂，總是在破壞，總是在造謠生事。不要說現在，釋迦牟尼佛在世，提婆達多造謠生事，六群比丘專門搗亂，陽奉陰違，破壞世尊的形象，讓你看到、聽到，對善知識起了疑心，你的學習打折扣了。印光大師說：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，你對於善知識誠敬之心打折扣，換句話說，你得益就下降了。諸佛菩薩、善知識度化眾生，眾生根性不相同，他用的善巧方便不一樣。我們是肉眼凡夫看不出來，聽別人造謠生事，我們心裡就動搖了，自己把大利益失掉了。魔在那裡鼓掌歡喜，為什麼？他得逞了，你果然上當，把你這一生學佛的機緣破壞了，把你這一生開悟堵塞了，你這一生成就沒指望，魔得其便。
現在這個時代魔就太多太多了，不要說別的，我們以這幾年我們辦的培訓班，時間雖然不長，同學們進來跟他畢業，樣子變了，不一樣，我們看到很歡喜，為什麼？這短短時間密集薰修，他的道心增長，信心堅固。可是一放假，魔在旁邊誘惑，又被魔拉下去了。我們看到搖頭，那有什麼辦法？人各有因緣，這個事情佛都救不了。佛有方法教我們遠離魔障，有，我們自己不會用，《大勢至菩薩念佛圓通章》裡頭教導我們「都攝六根，淨念相繼」，魔就不得其門而入，魔也無技倆可施了。為什麼？淨念相繼他就沒辦法了，那個淨念不相繼，魔就來了，乘機而入。誰懂得這個道理？誰認識這個事實真相？正信、正行談何容易！所以我們要是稍稍疏忽了經典上的教誨，必墮魔網。
古大德教導我們，「經論正知見，戒律正行持」，我們身口意要依戒定慧，這樣才真正能修得三業清淨。《無量壽經》上世尊教導我們「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染。」這是教我們修行總綱領、總原則，要淨念相繼，剎那不可離，須臾不可失。不能這樣保持，我們要想得三業清淨，不造作罪業，談何容易！由此可知，正行是從正解來的，不能正解哪來的正行？今天我們為什麼不能正行？我們解得不真，解得不透徹。要真正能夠得正解，就是《開經偈》裡面講的「願解如來真實義」。我們四眾同學，在家、出家，哪一個沒有心？哪一個沒有這個願望？可以說我們的願望都很懇切，為什麼做不到？為什麼我們的行與願違，這個道理又在哪裡？煩惱習氣太重，抵不過煩惱。
煩惱是魔，你知不知道？《八大人覺經》裡面，佛跟我們講「四魔」：第一個五陰魔，第二個煩惱魔，煩惱是魔！第三個死魔，第四個天魔。魔太多太多了，世尊把它歸納為四大類。天魔就是外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，那是屬於天魔。我們稍稍鬆懈，就被誘惑了，自己不知不覺。誰有本事能夠脫離這四種魔？我們自己有沒有警覺到？有沒有認識到？所以你要求正解，你必須要擺脫魔障。擺脫魔障的方法，儒家講的「格物致知，誠意正心」，在佛法裡面講「斷煩惱，學法門」。斷煩惱是格物，學法門是致知，而後菩提心現前，你才能成無上道。
所以發心利人，你要發無上菩提心，發無上菩提心就是我們常常講的「四弘誓願」。有沒有真心幫助世間一切苦難眾生？你有沒有這個誠意，有沒有真心，不是嘴皮上說說，是真心。果然是真心，看到眾生這麼苦，我早一天成就，他們就早一天離苦，我晚一天成就，他們就多吃一天苦。這個大願推動你勇猛精進，不敢懈怠，為什麼？我懈怠一天，這麼多眾生多受苦一天，我怎麼對得起他？一切眾生跟我同一體，眾生受苦就是我自己在受苦，眾生受難就是我自己在受難，自他不二。決不是我是我、他是他，不是！那是凡夫錯誤的見解。佛菩薩確切知道事實真相，虛空法界國土眾生是一體。「十方三世佛，共同一法身」，這句話佛講得多，真正懂的人沒幾個。真正懂的人，他起心動念、言語造作跟普通人確實不一樣。煩惱不斷怎麼行？習氣不斷怎麼行？煩惱習氣從哪裡斷起？從最嚴重的斷起，從這裡下手。每一個人煩惱習氣不同，有人貪財，先從貪財斷起，先斷最重的這一條，以後輕的就容易斷了。有人貪名，從名斷起。有人貪色，從色斷起。甚至於學佛，世間東西都不貪了，貪佛法，那也糟糕，從放下佛法下手。
總而言之，從自己最嚴重的病。跟大夫治病是一樣的，給你診斷，你的病很多種，哪一種病是要命的，這一個病先治，先把你命保住，其餘小病慢慢再來。佛法修行也是這個道理。發心，要有決心，要有毅力，要有高度的警覺心，破除自己的煩惱習氣，放下萬緣，世出世間法都不能執著。佛為什麼不許我們執著？稍稍有一點執著心，障礙你的智慧、障礙你的德能、障礙你的相好。相好是福報，你沒有福。自性本具智慧德相全被障礙了，所以叫業障。我自己業障重不重，自己想想就明白了。
我感謝老師，我頭一天見章嘉大師，大師就教我「看破、放下」，我這一生修學得力於這個教誨，不放下怎麼行？你不叫自找麻煩？放下才得真正的自在。有同學學講經，希望把經講好，經怎麼樣講好？放下才能講好。你不放下，你怎麼會講得好？李老師當年教給我的，連做筆記，放下，不要搞這個，用心去體會教義、體會教理，我得他這個教導，把從前在學校裡頭搞的錯誤方法放下了，聽從老師的教誨，我體會教義，融入教理。
我在台中求學，那個時候是居士身分，跟李老師一年三個月（十五個月），我出家的因緣成熟了，在台北臨濟寺剃度。每一個月我一定回台中住一個星期，親近李老師。我記得我回到台中的時候，李老師正在講《金剛經》，我們曉得，李老師講經一個星期講一次，一個小時；他講經兩個小時，有翻譯，台語翻譯，實際上一個小時。好像我去的時候，他這個經已經講了一個月，換句話說，五次我沒聽到。我找同學，找同學覆講，講一遍給我聽。同學覆講，我聽了不滿意，我跟同學們商量，我說：「我來講，你們聽，看看我跟老師有哪些出入。」
因為李老師講經，他有筆記，筆記都油印出來表解，我就把李老師筆記拿到，展開經本，我講給同學們聽。同學們聽了都非常驚訝，他說：「你講的為什麼跟老師講的一模一樣？」沒有聽他講，拿到他的筆記，我有把握至少能講到九成。同學問我什麼原因？我就告訴大家，我過去在這個地方一年三個月，我學的是什麼東西。我不是聽老師的語言、言教。老師教我的，我是聽理、道理，我在那裡觀察老師用的是什麼心，老師所講的這些言語是從哪個地方流出來的，我聽這個，我不聽這些經文。經文、經典擺在面前，有什麼好聽的？他是怎麼講出來的，從哪裡講出來的，我聽這個，活的。所以說我懂得他的思想，懂得他的方法，懂得他的脈絡，也能夠稍稍體會到他的境界，我學的是活的不是死的。
老師教給我那一套東西，我出家之後，到台中給同學們表演一下，那是我學習的心得報告。這就是老師不讓我寫筆記，道理之所在。換句話說，李老師講經絕對不許人錄音。那個時候沒有錄像，有錄音，什麼原因？錄音的障礙比寫筆記的障礙還要嚴重。為什麼？你有依賴，人一有依賴就完了。兵法裡面講，「置之死地而後生」，這個善知識手段就是這樣的，必須把你置之死地，讓你全心全神來聽經，體會所講的義理，這是中等根性的人可以做得到的。教你體會教理難，那要上上根。中人以下義理行，你學了之後能貫通，你把這部經的理真正得到了，你再拿到講台上，長講、短講，深講、淺講，你自在了。你要依靠筆記、依靠錄音，死的。我講的這麼長，你要想縮短，短不了，你要再放長，長不了，你就死在這個階段裡頭，你也沒辦法更深，你也沒辦法搞淺，哪裡能夠活活潑潑運用自如？李老師教我這一套方法，所以我在他那裡學得完整的經典。
我跟同學們報告，我只學了五部：第一部《阿難問事佛吉凶經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛經》，第五部《楞嚴經》。我是離開寺廟再回到台中，住在圖書館，那是真的是每一堂課都不缺，用心學《楞嚴》。我沒有筆記，我把《楞嚴》覆講了一遍。李老師星期三講經，我星期三聽經，星期四的晚上我覆講。他三年一部《楞嚴經》講完，我也一部《楞嚴經》講完。講完以後，到台北講《楞嚴經》我有把握了，我講過一遍了。一九七七年，這邊的同修們請我到香港來講《楞嚴》，我就講得很自在了。大概到香港，我應該是講第二遍或第三遍，不止二遍，大概總是第三遍、第四遍。《楞嚴》我記得我講過七遍。那一次我在香港住四個月，白天同修們陪著我去觀光遊覽。香港拐拐角角的地方我都去玩過，住在香港的人都沒去過，我都去過。四個月，很長的時間，白天帶我去玩，晚上講經。這是跟香港結的法緣。
所以一定要發心，一定要如法，這是因。緣，那一定得「明師良友」，有好老師，有好的同參道友。單單有好老師，沒有好的同參道友，你不能成就，為什麼？平常的切磋琢磨，你少這個功夫。一定要有師，要有友。我們最初參加李老師的培訓班，二十多個同學，友。以後培訓班結束，我們同學還有七個人，包括我一個。我們這七個人在一起，十年如一日，我在台中十年，我們每個星期的星期四聚會一次，再做研究討論，十年沒有間斷，有師有友。聽了老師的經教，第二天晚上我們七個同學聚在一起研究討論，先覆講，把老師星期三所講的覆講一遍，講完之後我們大家研究討論。你沒有益友，你怎麼能成就？這個樣子才能真正做到解行相資，解幫助你行，行幫助你解，你的境界當然就往上提升。
最後，「利自他」。對自己，身心要善，好學、好善、好德，時時刻刻反省，改過自新；念念當中不忘記迷惑顛倒的大眾，要幫助他們，幫助他們覺悟，幫助他們醒過來，大悲化他。唐朝時候，清涼大師為德宗皇帝講《行願品疏》，「將契本性，非行莫階」，這個意思是：真正講修行，入佛境界，你不真行怎麼行？所以給德宗皇帝講普賢無邊的勝行，「行起解絕，智證圓明，無礙融通」，那就是現前的受用，入不二法門，得大自在。這就是方東美先生所說的，「學佛是人生最高的享受」，最高的享受你才能得到。最高享受也有淺深、差別不等，那就是你的境界到哪個階層。在大乘佛法裡面，最低是初信位菩薩，從初信位、二信、三信、四信…十信，十住、十行、十迴向、十地，不斷向上提升，一直提升到如來地，法喜充滿，得大自在、得大安穩、得大安樂，基礎都在這部經上。要不在這部經上奠定深厚的基礎，百分之百的做到，後面這個最高享受你就沒指望，這樣才曉得這種經典的重要性。
印祖給我們講的《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，李老師加的《阿難問事佛吉凶經》，我們現前講的《十善業道經》，這五種是我們學佛的大根大本。沒有這五種的基礎，不要說大乘佛法，小乘佛法那種利益你也得不到。今天講到這個地方，我們這部經就圓滿了，謝謝諸位。