- 視頻點播
- 音頻點播
阿難問事佛吉凶經 （第六十六集） 2001/8/6 新加坡淨宗學會 檔名：15-013-0066
諸位同學，請掀開《阿難問事佛吉凶經科會》第二十二面，經文倒數第二行，看第五小段：
【戒行之德。應之自然。諸天所護。願不意違。感動十方。與天參德。功勳巍巍。眾聖嗟歎。難可稱量。】
前面這一句說過了，我們從第二句說。『應之自然』，這裡頭有兩種說法，一種前面剛剛說過：諸佛菩薩隨緣現相，不變本性，所以叫自然。我在過去講經的時候曾經說過，不變隨緣，隨緣不變，這是佛家常講的，我把他說成四句。「不變隨緣」是佛，確確實實眾生有感，佛就來應，佛可以以無量無邊身應眾生之感，他不變，不變本性，這是佛。第二種，菩薩，菩薩是「隨緣不變」。跟不變隨緣有什麼不一樣？實在不一樣，他是在隨緣裡頭去鍊不變。他自己沒有到真正不變，他在裡頭鍊功，就是清涼在《華嚴》裡面給我們講解五十三參，講歷事鍊心，經歷世間一切的事相，在裡面去鍊如如不動，所以我說這是菩薩。但是要曉得，菩薩有能力禁得起鍛鍊，這才是菩薩。
第三種，「不變不隨緣」。那是誰？小乘的阿羅漢，他不變，心地清淨、如如不動，他不隨緣。他不是完全沒有慈悲心，眾生去找他，他也會幫忙；你不去找他，他不會主動來找你。跟菩薩不一樣，菩薩為眾生不請之友，眾生不找，菩薩會來；阿羅漢、小乘四果四向，你不找，他不來；換句話說，一定要顯感他才顯應，我們冥感沒用處，他不會應的。第四類，「隨緣隨變」。那是我們凡夫，隨著緣隨著變，心裡頭沒有主宰。我這講法當時也有一些大德居士，他們常常聽我講經，他說：「法師！你這講法我從來沒聽說過，想想也很有道理」。我把這感應講成四種，更清楚、更明白了。
這地方我們也可以說到菩薩們，也有這種能力隨緣現相，像《普門品》裡面講的三十二應，當然觀世音菩薩久遠劫已經成佛了，這是倒駕慈航的，但是他所示現的是菩薩身分，也就是告訴我們，法身菩薩都有這個能力。圓教初住菩薩就有這個能力，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，他就有這個能力，他所示現也不違本性。這在此地也能講得通，所以說「應之自然」。自然就是不變，確確實實像世尊在《金剛經》上教誨須菩提尊者一樣。須菩提尊者發心教化眾生，行菩薩道，佛對他的諍言就是「不取於相，如如不動」，你就能把本性守住了。我們今天在這世間要想自己道業成就，這兩句話重要。「不取於相」就是放得下，名聞利養、五欲六塵統統放下。放下不是事上放下，事上放下，你怎麼能跟眾生接觸！什麼地方放下？心上放下。心裡頭確實沒有，事上跟一切眾生和光同塵，心裡頭沒有，決定沒有貪念，決定沒有瞋恚，放下這個，所以跟一切大眾歡歡喜喜。我們就是以濟公長老做例子、金山活佛做例子，這兩位好像是瘋瘋癲癲，跟大家和光同塵，一切都沒有拘束，博得社會大眾的歡喜，樂意親近。
所以放下，諸位要記住，不是在事上放下，是要在心上放下、在理上放下，事沒有障礙，事事無礙；心要放不下，事事就障礙，理事也障礙了，事事也有障礙，麻煩就大了。所以一定要懂得從心上放下，心地永遠保持清淨、平等、正覺、慈悲，這就是「應之自然」。我們今天在這世間雖然不能真正做到「應之自然」，也要搞個相似的，總是向著這目標、向著這方向，那就對了，不至於有太多的錯誤，我們才真正會用功，真正懂得怎樣學佛，自己才會有受用。
底下經文說『諸天所護』，這是必然的。所以我們要重視持戒、行善、修德，積德累功。你不持戒行善、積德累功怎麼行？「應之自然」就是諸佛護念，接著是「諸天所護」，諸天善神保佑你。『願不意違』，這就像世尊在《楞嚴經》上所說的，「發道意」，發道願，有願必成。你發的願跟普通人的願不一樣，不是自私自利，不是求名聞利養，不是求五欲六塵的享受，不是！你發的願是願度眾生、願成佛道，這是無上菩提大願，你這個願會圓滿的。「願不意違」，你的願不會違背你的意思，就是有願必成。人要發善願！
『感動十方』，「十方」是諸佛。為什麼？心同佛、願同佛、言同佛、行同佛。怎麼知道同佛？我們的心、我們的願、我們的言、我們的行都遵照經典就同了。《十善業道經》裡面佛教導我們：常念善法。在《十善業道經》，「善」就是指的十善業道，廣義的來說，我們受持《阿難問事佛吉凶經》，這是善法；我們受持《大乘無量壽經》，善法；我們受持《大方廣佛華嚴經》，善法。受是接受，接受佛在經典上講的道理，把這些道理變成我們自己的思想見解，我們的思想見解同佛；把佛度化眾生的弘願變成自己的願望，願同佛；我們與一切大眾接觸，不開口則已，開口總是覺悟眾生，言就同佛；日常生活行為不違背佛陀的教誨，行同佛。自行化他，哪有不感動十方的道理？十方諸佛憑什麼護念我？就憑這個。我不需要求佛護念，他有感，佛菩薩「應之自然」，就是這個道理。
底下是世尊讚歎的話，世尊代表諸佛讚歎，代表龍天護法善神讚歎，『與天參德』。「天」就是性德，我們常講天然的性德，跟天然的性德一樣。諸佛菩薩的心願言行都是天然性德的流露，裡面確確實實沒有摻雜絲毫意思在裡頭，就像永嘉對六祖講的「分別亦非意」，這話說得好；「執著亦非意」，六祖問他：你還有分別嗎？分別亦非意。如果再問：你還有執著嗎？執著亦非意。意是什麼？沒有自己絲毫意思摻雜在裡面。分別、執著順之自然，眾生分別隨他分別，眾生執著隨他執著，眾生執著這是毛巾，我也說它是毛巾，我不要跟他相反，沒有我一點意思摻雜在裡頭，分別亦非意，執著亦非意。這就是什麼？不違本性。應化世間不違本性，就是佛的不變隨緣，菩薩的隨緣不變。
「天」，也可以說是自然，也可以說是無為。我們世間人解得淺一點，猶如天體，日月經天、四時變化，哪有意思摻雜在裡頭？這就屬於自然，在佛法裡面叫隨緣。攀緣，就有意思在裡頭；隨緣，沒有意思。沒有意思，前面講，修的是淨業；摻一點意思在裡頭，那就變成善惡業。在我們修行階段裡面，像天台大師講的，他說六個階段，六個階段第一個不算，第一是理即佛，那是從理上講的，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，這是理上說的，這是真平等。後面五條從事上說的，眾生迷失了本性，現在接受佛菩薩的教誨，希望恢復本性。接受佛菩薩的教誨，不能依教奉行，他能信、能解，他不能做，這是什麼位？名字位佛，有名無實；換句話說，你這一生該受什麼樣的因果，還是受什麼因果報應。不是說你信佛，理解佛經，也會講經說法就不受果報，沒這個道理。
我們講這經前面，安世高的同學不就是很明顯的例子嗎？那是個出家人，難得明經好施，我們今天遇到這種法師，從內心裡面敬佩。但是他怎麼樣？他煩惱習氣沒有放下。換句話說，不能行，貪瞋痴不斷，一生修學的變成三界有漏的福報，死了之後還是墮三惡道，畜生身。福報大，畜生裡面去做龍王。做了龍王，真的是有權有勢，順我者昌，逆我者亡，習氣愈來愈嚴重，造的業愈來愈深，到臨死的時候後悔，知道自己死了之後一定墮地獄，福報享盡了，做龍王這一生當中沒有修福。幸虧他有個好同學，在關鍵的時候來拉他一把，給他講經說法，他真正生慚愧心，把信徒們所供養他的這些財物全部交給安世高替他修福。安世高拿到這一筆財物建了一個佛寺、建一個道場，這道場叫大安寺，現在的江西南昌，大安寺是安世高建的，江南第一個佛寺，建廟的這些財是[共+阝]亭湖的龍王捐獻的。
這樣鮮明的教誨我們要記住，我們自己常常要想一想：我們跟安世高的同學比較比較，我將來這一生果報到哪裡去？這不是開玩笑的。人身難得，佛法難聞，這樣的下場不是我們願意見到的。安世高超度他，也不過是超度到忉利天而已，這事情多難辦。天福享盡，還是要墮落，不究竟，不圓滿。不要說別的，就是這樣一部小乘經，我們果然能夠依教奉行，念佛求生淨土，問題解決了。如果不求生淨土，肯定人天福報。為什麼？出三界難，太難太難了！連安世高的同學都出不了三界。所以我們要真幹，真幹就是認真克服自己的煩惱，放不下也要放下。印光大師教我們一個方法很好，把「死」字貼在額頭上，常常想到我就要死了，「人之將死，其言也善」，死了之後，你能帶什麼？什麼都帶不去。不要等到死的時候才放下，遲了，來不及了，現在就要放下，要有果斷，要有決心，對世間絲毫都不貪戀，弘法利生也不貪戀，稍稍有一點意思在裡面就壞了，我們這一生沒有成就，白來這一趟。
印光法師的法子好得不得了，一般世間人很忌諱這個字，我過去在台北，我的房間一進門就這麼一個大字，一個「死」。有一些居士來看我的時候，曾經有幾位居士跟我講：法師，這個字不好。怎麼門一打開，看到個「死」字，字不好。我告訴他：這字好得很！時時刻刻在警惕著自己。我不是給別人看的，我進門出門頭一個看到這個字。不怕死，什麼時候都可以死，什麼處所也可以死，什麼方式死都行，都不在乎，對於死沒有一絲毫恐懼。我天天都在準備，時時都在準備，萬緣放下。你們世間人所追求的，我統統不要。我活一天，幹一天，所謂是「做一天和尚撞一天鐘」，做我本分的事情，就是對於本分事情也沒有絲毫留戀。「一定要做圓滿，一定要做得怎麼樣」，那就是加了一點點意思在裡頭，又把這法破壞掉了。諺語裡面所講的「一粒老鼠屎，壞了一鍋粥」，加一點點意思在裡面就壞了，要學著一絲毫的意思都不摻雜，我們這個心才自在。別人怎麼批評、怎麼看法，他的事情，與我不相干。我們的行持佛菩薩知道，護法天龍、八部鬼神知道；人沒有這個神通、智慧，他怎麼會知道？我們又何必在乎他們知道不知道。在乎他們知道不知道，又加了一個意思進去了。
所以經不可不讀，天天要讀；經不可不講，講給誰聽？講給自己聽。別人是旁聽的，真正的對象是自己，尤其是我們今天在攝影棚裡面，面對著攝影機來講，確確實實是講給自己聽的，提升自己的境界。我們總得要有意願入不二法門、入佛境界，不二法門是佛境界，入無為而無所不為的境界，無為是不變，無所不為是隨緣，這就對了，這就是「與天參德」，天性之德、天然之德，「參」就是我們一般講契入，契入了。
『功勳巍巍』，從前為國家、為民族建功立業，這個功成就了，得到國家的勳賞，功勳。「巍巍」是高大的樣子，在中國過去常常用泰山做比喻，因為在黃淮平原一帶，泰山是最高的一座山，常常用它來比喻功勳高大。『眾聖嗟歎』，「嗟歎」是讚歎。眾聖，諸佛菩薩、聲聞緣覺、諸天善神，沒有不讚歎的。『難可稱量』，這意思就是稱歎不盡，這話是出自於如來之口，句句真實。佛陀這一番教誨，末後這一段勸勉我們。我們看最後一段：
【智士達命。沒身不邪。善如佛教。可得度世之道。】
『智』是聰明智慧的人，『士』是讀書人，讀書明理。真正有智慧、讀書明理之人『達命』。「達」，通達、曉了，「命」，自然之理。我們一般講「性相、理事、因果」，對於這些道理、事相都能夠通達明瞭，這真正叫「達命」；而佛在經上給我們教誨的，總不外這六個字。虛空法界、國土眾生，「國土」是講大千世界，「眾生」是十法界依正莊嚴，這是世尊四十九年所說的內容。我們做學生的果然通達、果然明瞭，那你必定是『沒身不邪』，「沒身」就是終身，你在終身當中你不會幹邪知、邪見、邪行，你不可能幹這事情。這邪字包括一切不善的、不正的、不清淨的，都包括在這一個字裡面。由此可知，我們今天還幹邪知邪見邪行，什麼原因？對於佛所講的這些事實真相、諸法實相我們沒有通達，佛法確確實實是知難行易。世尊說了四十九年，哪些人通達？上根的人通達，中根的人通達不徹底，下根人沒通達。我們是下根人，也許是下下根人，我們是不是沒指望了？不是的。善導大師講得好，這事情總在遇緣不同。這話說得好，這一句話說了，我們下下根人還有指望，如果遇到緣殊勝就行了，緣就是機會。
如果我們遇到好老師、遇到善知識、遇到好的修學環境、遇到好的同參道友，我們這一生當中成就很有希望。因此，我們不能不重視緣，這是我們這一生成敗關鍵的所在。首先我們要認識緣，你不認識，那就一點辦法沒有了。認識緣、遇到緣，總還要有自己一點善根福德，前世所修的他總有根；前世要沒有修善根福德，機會在你面前，當面空過，太多太多了。
我自己親身的經歷，李炳南老居士過去在台中講經說法三十多年，多少人曾經仰慕他、親近他、聽講幾次經，後來就沒有機會再接近了，種一點善根而已。章嘉大師是大善知識，因為他政治地位太高了，國民黨給他中央評議委員，政府給他的國策顧問，形象上打了折扣，許多人一聽，章嘉大師，政治和尚，帽子扣到頭上，許多人不願意親近他，哪裡曉得他是佛門真正的大德。我也是有緣分聽他老人家的教誨，那跟別人不一樣，見所未見，聞所未聞，生無量歡喜心。我那個時候在上班、在工作，星期天得空的時候一定去親近他老人家，到他那裡去好，為什麼？他的客人少，居住的環境幽雅清靜，至少有兩個小時聽他教誨，緣殊勝。就是方東美先生在台灣教學那麼多年，學生也很多，我相信絕對不是對我一個人說：「學佛是人生最高的享受」，這話是他告訴我的，我相信他的學生那麼多，不會單單對我說，可是我一聽他這句話就被他吸引了，就回過頭來想看佛教究竟是什麼，找佛經看。「學佛是人生最高的享受」，這句話很中聽，很有吸引力，他把我拉進佛門裡來。我們那麼多同學，我那個時候也沒出家，在家，同學當中學佛的是有，研究佛教，把佛教當作哲學來研究。以後真正出家專修專弘，只有我一個，機會要抓住，機會要不掌握住，非常可惜。修學得受用的時候，你才知道果報的殊勝不可思議。
這裡最重要的，那就是一定要記住：「沒身不邪」。終身決定沒有邪知、沒有邪見、沒有邪思、沒有邪行。我們這一生做人希求達到的目標是純淨、純善，心純淨、行純善。這是我一生修學目標之所在，我就幹這個，這就與自然相應了。末後這一句『善如佛教』。佛教是佛陀的教誨，一定要依教奉行。「善如佛教」這一句就是佛在經論上常常講的受持、讀誦、為人演說。我們要跟佛學習，要學得很像，生活要像佛，工作要像佛。
佛選擇的行業，用現在的話來說，是一個多元文化社會教育義務工作的行業。因為他從事這工作不求報酬，不講待遇，不是說上一堂課要收多少鐘點費，給你講一部經，現在還有法師談價錢的，這錯了。在外國我還遇到怪事情：傳授三皈也要收費、灌頂也要收費，都有價錢的。我有一年到邁阿密，那邊的居士們請我去講經弘法，也有一個三皈傳授，那邊同修問我：「法師，你三皈傳授的價碼是多少？」我聽了就楞住：「怎麼三皈傳授還有價碼的？」他說：「是！許多法師到這邊來灌頂、三皈五戒，都訂的有價錢，而且還很奇怪，價錢愈高的，人還愈多。」違背佛陀教誨。佛陀一生講經說法沒有收過學費。供養決定是出於大眾樂意的，這可以收，而且一定還要收。為什麼？經論上常講三寶是福田。他要到這裡來種福，你要是不收，不就是不給他種福了嗎？所以這一定要收。收了之後，自己要想一想：我自己是不是真的福田。我接受它，享受這些財物，他能不能得福？不是隨便可享的！如果想想，自己很慚愧，不是真實的福田，這怎麼辦？
印光大師、虛雲老和尚給我們做了一個好榜樣，我們一看他們的行誼，恍然大悟。印光大師把信徒的供養統統拿來印經布施，這是福田，這是好事情。這經誰印的？他們大家印的。經書這是代表佛法傳之久遠，我們印了一萬本、印了十萬本，將來有一個人讀到這本書開悟了，依教修行證果，他就有福了。這方法好，所以我們也如法炮製，向印光大師學習；虛雲老和尚拿著信徒的供養建道場，照顧出家人的生活，都是值得我們效法的。
『善如佛教，可得度世之道』，雖然是在家，也可以得度出世之道，同樣可以往生淨土，一生成佛。今天時間到了，我們就講到此地。