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青出於藍  (共一集)  1997/9/14  新加坡淨宗學會  檔名:20-011-0016

  在準備講演資料的這裡面,也就是諸位寫講稿,這裡面最重要的就是取捨,所以如何取捨精當,那就成功了,可是取捨的標準我跟大家說過了,不是為自己,是為聽眾。而聽眾,你們一定要想到將來在國內講經是哪些聽眾,以這些聽眾的水平以及他們現前的需要為標準,就成功了,所以取捨不能用主觀,要用客觀。講經跟講演不一樣,講演可以主觀,讓別人贊成自己的主張,講經是要叫他得利益,所以一切為他著想。

  新加坡這邊一般同修的水平,在佛法這方面應該跟國內不相上下,不過這些年來他們聽經的機會比較多,新加坡每年都有幾個月的時間講經,最近辦培訓班,機會就更多了。將來在國外,國外的環境也要了解,弘法利生一定要走向國際,今天我們必須要認識整個地球是一家人,任何地方發生衝突都會影響我們的生活,都不是一樁好事情,希望世界每個國家、每個地區大家都能夠和睦相處,都能夠坦誠的合作,要想達到這個目標唯有弘揚佛法。弘法利生的責任都在諸位,佛門裡頭常說這樁事情大家應當直下承當,不能夠推諉,這就是發大菩提心,「眾生無邊誓願度」,要發真實心。

  細心去觀察眾生的病在哪裡?把他的病根找出來,然後對症下藥就能夠收到效果,度眾生的事情一定要從自己本身著手。眾生的病根在「無明」,什麼叫做「無明」?對於事實真相不了解、不明白叫無明。佛在經上常常告訴我們,對於諸法實相,一切眾生本來是明瞭的,所以本來都是諸佛,現在變成不明瞭了,有了無明。無明從哪裡來的?無明應該怎樣斷除?無明斷了以後,將來會不會再有無明?這個問題在佛門裡面稱為大問題,不是小問題。在《楞嚴經》第四卷,富樓那尊者向世尊就是提出這個問題,世尊給他解答得非常精彩,說明無明究竟是一樁什麼事情,怎麼發生的。所以古德常說開智慧的《楞嚴》,這個話說得不錯,可是讀《楞嚴經》的人,開智慧好像並不太多,經是讀了,無明依舊沒有辦法拋除,這就是昨天晚上所講的,讀經沒能隨文入觀,所以達不到這個效果。會讀經的人跟著經文上轉境界,那才真正有受用。

  佛告訴我們,無明是因一念妄動,由此可知,真心是不動的,什麼是動?起念頭就是動,無論起什麼念頭都是動,所以說真心離念,真心裡頭沒有念,無念的那個真心才叫做正念,正念無念,無念就是正念,可是那個境界非常微細。有很多人聽佛這樣說了,他把所有的念頭統統斷掉了,是不是真的離念?沒有,怎麼沒有?他還是有一念,有個什麼念?無念,什麼念他都無了,果報到無想天去了,把無想天當作涅槃的境界,這就又錯了。所以離念,有念要離,無念也要離,這才叫真正的離念,不是離有念就住到無念上去了,那個錯了,無想天、四空天就是這種情形,離了有念住無念,依舊出不了三界,非常微細,很不容易。愈往高處那個境界,看到好像是佛境界,其實不是,這是佛道真正的難處,沒有善知識的指引,沒有好的同參道友的輔助,這條路實在是難走,如果容易走,那修行人早就成就了,難走。明瞭這條路難走,我們這才求阿彌陀佛,死心塌地跟著阿彌陀佛走,這個真是穩穩當當,不會走錯,避免這一些麻煩,淨宗的殊勝,一切諸佛的稱讚,道理就在此地。

  覺悟了的境界跟我們的境界完全不同,我們念頭裡面有人我之分,他能做的我也能做,其他諸佛,阿彌陀佛可以做,我成了佛我也可以做得到,如果他有這一念,他是凡夫,他沒成佛,成了佛之後,阿彌陀佛做的就是我做的,所以一切諸佛讚歎阿彌陀佛,一切諸佛幫助眾生、勸導眾生念佛求生極樂世界,他們念頭裡面阿彌陀佛就是自己,極樂世界就是自己,自他不二,這是佛境界。《華嚴》裡面講的「情與無情,同圓種智」,不但有情,連無情都是一體。我們雖然入不了這個境界,這個道理事實真相要明瞭通達,逐漸把這些妄想、分別丟掉,那個嫉妒障礙自然就沒有了。看到你的成就就是我的成就,你說我多開心,多自在,哪裡會障礙?障礙他就障礙自己。

  今天這個世間最大的毛病就是嫉妒,嫉妒從哪裡來的?從貪瞋痴來的,貪瞋痴是根本。我們先要明白這些道理,了解事實真相,只有全心全力的協助,決定沒有嫉妒。力量達不到我們讚歎,這是決定可以做到的,我們宣揚讚歎,力量能夠達到的時候要全心全力幫助。不要以為我幫助一個人,你要曉得那一個人是代表盡虛空遍法界,成就一個人也是成就盡虛空遍法界,功德不可思議,為什麼會有這麼大的功德?因為你用清淨心做這個事情,你離一切分別、執著做這個事情,功德就稱性,自性就是虛空法界,這《華嚴經》上講得透徹。虛空法界就是自性,所以情與無情同一體,「十方三世佛,共同一法身」,說十方三世佛就是十方三世所有一切統統包括盡了。十方三世哪個不是佛?有情眾生是佛,無情眾生也是佛,「情與無情,同圓種智」,無情眾生也是佛,所謂眾緣和合而生起的現象稱為眾生。我們今天講動物、植物、礦物,任何一物都是眾緣和合而生,就是自性,換句話說,就是自己。人起煩惱了,說穿了是自己跟自己過不去,這是實話。你生煩惱障礙別人,自己跟自己過不去。所以你真正通達明瞭了,心開意解,那個多自在,多舒暢。

  過去方東美先生常講「學佛是人生最高的享受」,這句話真的一點不假。最高的享受並不是有錢、富貴,做乞丐也是最高的享受,為什麼?宇宙人生事實真相通達明瞭了,他雖然做乞丐,那個享受跟那個做國王、做忉利天主、大梵天王,跟作佛的享受沒有兩樣,平等的,這個是不可思議,並沒有改變他那個樣子,但是他的意境、受用跟諸佛如來沒兩樣,這叫平等法。平等不是說大家穿的一樣,吃的一樣,過一樣的生活,那你就把平等的意思解錯了。

  我們這一生確實非常幸運,能夠在一切法裡面遇到真正殊勝的第一法,希望都能夠契入,能夠投入。契入最大的障礙就是煩惱、知見,知見就是成見,這個東西要不得。我們今天學佛學經教,千萬要記住不要被經教在這個裡面起了副作用,佛不迷人,人自迷,佛說經教叫你開悟,結果你學了經教迷在裡頭,你就壞了,錯解如來真實義了。如來是教你離開一切妄想、分別、執著,你在經教裡頭起分別、執著,這就壞了,這就被經教迷了。我過去講經常說大藏經無量法門是迷宮,迷路了要有本事走出來,你走不出來就被它迷了。怎樣才不迷?通其理,達其相,你就不會迷了,這個裡頭的關鍵在執著,我執、法執,這個東西是挺麻煩的。只要有我執、有法執,可以說沒有一個不被迷的,離開我、法二執就不會被迷了,你就真正能見如來真實義。

  所以不但祖師大德、一切善知識的這些東西,提供我做參考的,我現在初學要依靠他們,可是要記住,不能一輩子依靠,一輩子依靠,你什麼時候能出頭?你就被迷了。我依靠這個是有一個階段的,走過去之後就不依靠了,《般若經》上「如筏喻者」就這個意思,過河我要靠船,到了彼岸,船不要了,不但祖師大德這一些教誨是暫時的依靠,佛的經教也是暫時的依靠。所以佛法從緣生,從緣生就不是真的,佛法也不是真的。借假修真,「假」什麼?佛法是假的,佛法從緣生。真的東西是不可思議,不可以思,不可以議,議是議論,說不出來的,不但說不出來,也想不到,不能想的,一想就錯了,一想你就是凡夫,所以叫不可思議,那是真的。所以我們先依靠善知識,依靠祖師大德,依靠佛菩薩,過去之後統統要把它丟掉,要放下,放下之後,我們存感恩之心,我們度過來必定是依靠他,所以存感恩之心。

  你看《華嚴經》五十三參,善財童子末後「戀德禮辭」,「戀德」就是感恩的意思,「禮」是禮敬,「辭」是放下不要了,很有味道。你看他參訪德雲,德雲是表初住菩薩,到最後戀德禮辭,他參訪海雲,海雲表二住,你第一住不捨掉,你怎麼能生第二住?好像爬樓梯一樣,我底下一層不捨掉,我就不能上去一層,所以要捨掉,「辭」就是放下,捨掉了,不要了,他才能到二住。到海雲那裡參訪之後,也戀德禮辭,也把它捨掉,才能夠參訪善住,第三住。你不捨底下一層,你就不能往上去一層,所以捨得,捨下面一層,你就得到上面一層,捨得這個名詞是佛經的,你不捨你怎麼會得到?世間人貪財不肯捨,他怎麼會得到?不可能的事情。你要想得財你捨財,叫他捨財他也不肯幹,他想貪得,哪有這種道理?好像上樓梯,想往上面爬,這一層不肯捨,他怎能爬得上去?不可能的事情。佛法講的是事實真相,愈想愈有道理,愈想愈真實。

  我們有緣遇到,這不是三生有幸,三生太少了,彭際清講得沒錯,「無量劫來希有難逢之一日」,一點都不假。我們跟別人講,人家不相信,人家還說我們迷信,這人迷了,那有什麼法子?他迷說我們迷了。所以要珍惜這一生數十年短短的光陰,一定要認真努力修學,最重要的關鍵就是將心量擴大,換句話說,也就是破我、法二執。破我執從哪裡下手?心量要擴大,念念利益別人,肯幫助別人,這是破我、法二執下手之處,在佛法講最初方便,要從這裡做起,要以真誠心幫助別人。

  所以大家將來真正能互相合作的話,組成一個僧團向全世界弘法。一個僧團出現,這個世界上的災難縱然不能完全化解,也會降低很多,災難的時間也會延後很多。這個地球上只要有一個僧團出現,這個僧團是什麼條件?四個人完全做到「六和敬」,依教修行,四個人就救了全世界。他們這幾年西方的預言,好像是有一個人在翻譯,翻好之後那個錄像會給你們看看,一共有四個帶子,你們看看那個不得了,他們講的時間是一九九九年,後年,一九九九年七月的時候是世界大災難。所以你們要發大心,四個人組織一個僧團,你們現在是八個人,如果組成這個僧團,你們挽救了全世界。

  一定要放棄自己的成見,這是最大的障礙,人人都是「我要怎樣,我想怎麼樣,我看法怎麼樣」,那怎麼能夠和合?所以和合第一條「見和同解」,世尊教我們見和同解,我們佩服得五體投地,並不是說我的見解正確,你們錯誤了,你們都依我,佛不這麼說,每個人把自己的成見統統放下就見和同解了,這個高明,不要誰依誰的,佛並沒有說你要依我的,所以我們對於佛這一點佩服得五體投地,這個講的是民主、自由、開放,那講到極處是佛,是釋迦牟尼佛,那是真的一點不假;對於任何一個人他都尊重。所以只要把自己的想法、看法統統放下就合了,這非常高明。「戒和同修」叫守法,一個團體無論大小,團體相處總有個規矩,人人能夠守規矩,人人能夠守法,這個社會就和諧了,所以「身同住、口無諍、意同悅、利同均」,「利同均」就是共產。

  我早年很早的時候,是七幾年的時代,我七七年到香港講經,那個時候聽眾裡頭也有共產黨,我就跟他們講,佛法是真正的共產黨。你們講共產是三千年之後,釋迦牟尼佛三千年前,「利和同均」就共產了,所以共產黨一定要歡迎佛法,釋迦牟尼佛是共產黨的老祖宗,這個一點都不假。所以共產黨反對佛法是完全沒有道理的,這其中的誤會必須要化解。

  佛法對於世間人真是超越時空、超越種族、超越信仰,普遍令一切眾生得最殊勝的利益,世出世間所有學術,的確只有這一門東西才是真正圓滿,佛經常講利益無邊。好,我們散會。

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