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信為道元功德母  (共一集)  1997/11/29  新加坡淨宗學會  檔名:20-011-0077

  佛法的修學,基本是建立在信心上,所以《華嚴》、《大智度論》這是佛家常講的大經大論,裡面都講到「信為道元功德母」,這是說信心,是修道、證道的根源,是所有一切功德出生處。這個「母」是比喻能生,能生世出世間法一切功德,可見得信心非常重要。蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們說了六樁事情,六個信,這六個信,實際上講就是一個信心,相信這六樁事,這六樁事就把世出世間法統統包括在其中了,每一條的意思都是深廣而沒有邊際。第一個就是要信自己,這是真實的根本。世間人因為沒有這個基礎,所以修學不能證果,甚至於不能開悟,這是非常可惜的事情。為什麼古時候有些人,修行時間並不久,他就開悟證果了?我們仔細觀察,研究他的原因,沒有別的,他信自己,所以他就能成就了。

  信自己這句話確實不好懂,而且很容易發生誤會,自己是什麼?認為這個身就是自己,一天到晚胡思亂想的這個就是自己,這個錯了,這哪裡是自己?自己就是佛法裡面講的這個「真我」,禪宗裡面所說的「父母未生前本來面目」,那個才是你自己。身決定不是自己,一天到晚胡思亂想的這個心決定不是自己。自己有個真心,自己有個真身,真身是法身,要相信自己有個真性,真如本性,這是自己。虛空法界,世出世間一切萬事萬物,都是真心變現出來的;換句話說,能承認這個理論與事實,肯定這個理論與事實,這才叫信自己。

  一切眾生迷失了自己,我們今天聽佛所說,雖然這些事理沒搞清楚,我們就相信了,這個相信是善根的發現,得佛力的加持。佛所講的沒錯,正是《華嚴》所說的,「唯心所現,唯識所變」,那個「心」是自己,「識」是自己的作用,變現十法界依正莊嚴;離開自己,無有一法可得,這是信自。

  信他,「他」的範圍非常之廣,這裡面最重要的就是信佛。佛是已經證得自己的人,我們還沒證得。相信他是過來人,借重他的經驗,借重他的方法,如理如法的修學,我們一定可以證得自己的本來面目。本來面目就是佛法裡面講的究竟圓滿的佛果。一切諸佛之修證,都是本著前面諸佛的經驗、方法。清涼大師在《華嚴經》註解裡面,將這樁事情講得很明白、很清楚,在在處處都是性德的流露。性德純樸、溫和,沒有一絲毫假借,沒有絲毫造作,一切都像經上所講的「法爾如是」。

  諸佛如來在十法界幫助一切眾生,種種示現,種種說法,無一不是法爾如是,從來沒有作意過。作意就是自己有意思,我想怎麼做,這叫作意,沒有。沒有,所以他是稱性的流露。權小二乘以下為什麼做不到?他有作意,就是裡面摻雜有自己一點意思在,那就不純了。所以我們學佛要有信心,唯有這個方法,這是過來人的方法,才是住真實慧,自己摻一點意思,慧就沒有了,說得好聽一點,慧就變成識了。四智菩提就變成八識五十一心所了,變成這個東西了,如果不加絲毫作意在裡頭,我們的八識五十一心所就恢復成四智菩提。四智菩提是真正覺悟人的用心;八識五十一心所是迷失自性人的用心。心沒有迷悟,作用上有迷悟。這是一個真正信佛、修行、證道的大根大本,這是自受用。

  後面四種,信因、信果、信事、信理,那是教化眾生的,他受用。是勸導一些還沒有徹底覺悟的人,告訴他,世出世間法有因、有果,起心動念、言語造作,都是因心。因非常複雜,佛將它歸為三類,善因、惡因、無記因。無記就是沒有善惡。善因善果,惡因惡報;無記通常就不說了,果報沒有善惡。世出世間這些事無量無邊,哪裡來的?都離不開因果。佛法也離不開因果,《法華》一乘因果,《華嚴》五周因果,離不開因果。我們是凡夫,我們要明白這裡頭的道理,天地鬼神有沒有?決定是有;感應的事有沒有?決定是有。如果諸位留意,就以《無量壽經》為例子,從經的開端到結束,從「如是我聞」到「信受奉行」,字字都是因果,字字都是感應。這些現象從哪裡來的?唯識所變。

  我沒有去想,怎麼會變出這些事情?你這個「我」,這是個錯誤的「我」,就是佛法裡面講的無我,無我以為有我,這是個錯誤的念頭,是一個抽象的概念,不是事實。既然一切法是「唯心所現,唯識所變」,你才曉得,我是什麼?一切法就是我。我這一部分沒有想,那一部分想,無量無邊的眾生天天在打妄想,那個妄想就無量無邊,無量無邊的眾生是唯識所現,無量無邊的妄想也是唯識所現。這個就是像你們學科判一樣,你觀這個樹,你不要觀這個枝葉,你從枝葉慢慢尋,找到根本了,根本就是「唯心所現,唯識所變」,那是根本,由這個根本發展出來,盡虛空遍法界,一個根本。所以說「十方三世佛」,同一個自性,同一個法身,「共同一法身」。

  然後佛才告訴我們,生佛不二,性相一如,這才還了原了,才歸了本了,才把這個事情真搞清楚,真搞明白了。搞清楚搞明白之後,生死就沒有了,涅槃也就沒有了;沒搞清楚,有,這些現象都有,這個現象在《法華經》講假象,不是真象,夢幻泡影有,搞清楚就沒有了。所以我們在初學這個階段,頂要緊的,就是要真正能夠體會到,諸佛菩薩、天地鬼神,時時刻刻在看著我們,這真的,不是假的,因緣果報,感應之事,絲毫不爽。就像我們現在傳真一樣,我們這裡一按鈕,那邊立刻就有反應了。有時候我們好像感應沒有覺察得出來,實在講是我們的心太粗了,佛在經上給我們講,感應有四大類,這四類每一類裡面的情形也很複雜,顯感顯應,究竟明顯到什麼程度,差別很大。粗顯的那個顯應,我們很容易覺察到,微細的顯應,有時候我們都疏忽了,沒覺察到。顯感顯應尚且如是,何況冥感冥應?

  這樁事佛家常說,唯有在定中,住三昧中人,他知道,他很清楚。如果用現代科學的講法,我們比較容易理解,現代人所謂的磁場、電波,類似這些事相。心裡面動的念頭就跟電波一樣,比電波還要強,電波、光波能量依舊是很有限。現在科學家測驗出來,電跟光的波度差不多,速度差不多,一秒鐘三十萬公里。在太虛空當中,三十萬公里是很短的距離,但是我們心波可厲害了,這個心波,每個念頭在剎那之間就盡虛空遍法界,這個光跟電不能跟它比,念念盡虛空遍法界,感應就特別的明顯。你念佛哪有佛不知道的,十方三世一切諸佛如來都知道,一個惡念,那些惡鬼、惡神、妖魔鬼怪也都知道,所以因果的道理我們要深信不疑。

  信事,事必有理,理事是一,不是二。有理必有事,有事必有理,現代科學家運用這個原則,探測出許多沒發現的這些宇宙奧秘,先從理論上肯定,然後去尋找這些事相。理深密,太深了,事太廣,太複雜,掌握到綱領,掌握到原則,不難理解。如果在這六個綱領上建立了信心,你的心自然就定了,於世出世間一切法,你就不會刻意去追求了,不會刻意去經營,自自然然這個心常住在定中,這就是經上所說的「三昧常寂」,三昧常寂是住真實慧。

  在以前科技沒有發達,諸佛菩薩、祖師大德們,以他們的真誠、慈悲,加持一切眾生。現在科技發達了,我們利用電視,利用衛星傳播,將我們講經弘法的活動傳遍全世界,每個人在家裡打開電視機就能夠聽到,這也屬於顯感顯應,這是非常粗顯的,大家對這個肯定,沒有問題,確確實實在電視螢幕上看到了,利用機械的傳播,古時候沒有這個東西,心靈的感應。現在人心靈感應不起作用了,為什麼?心浮氣躁,諸佛菩薩雖然加持,他沒有辦法,他不能接受。心浮氣躁的人利用科學儀器行,利用這個方法來幫助他,可是我們要曉得,這個幫助是短時間的,我們可不能依靠,依靠這個,永遠不能開悟,這把我們的悟門堵死了,這個只是引導而已,還是要從真實修持上下功夫。離開這些科學工具,我們用心靈跟諸佛菩薩感應道交,接受他們的訊息,這才是正常。所以科技的方法只是引導而已,像我們講經,序、正、流三分,這是序分,正宗分裡頭不用科技了,序分裡頭行,用這個引導。

  真正修行,佛在經上常常勸導「受持讀誦,為人演說」,就這一句,這就是真修、真幹。受是完全接受,一絲毫疑惑都沒有。初學的人,在一切經裡面,實實在在講,要選擇一門,選定之後,一門深入,無論是哪一種經論,你所喜歡的,決定鍥而不捨。你要不在一部經論上下功夫,你得不到成就。我們在《六祖壇經》裡面看到無盡藏比丘尼,她讀誦《大涅槃經》,讀誦很多年,古時候經典流通量少,唐朝那個時候大概都是手抄本,那時候沒有印刷術,《大涅槃經》分量不少,你說一部經多難得,所以能受持一部經就不得了,哪裡有那麼大的福報,找到許多經典。一部經鍥而不捨,所以遇到六祖跟她一講,她就開悟了,什麼道理?她是不是聰明智慧超過別人?不見得,就是心定於一,就成功了。

  現在印刷術發達,實在講,反而害了修行人,為什麼?你得到經書太方便了,一大堆,這個也好,那個也好,這個也不錯,那個也不錯,無所適從,不曉得哪個好,樣樣都想學,樣樣都想通,結果一生什麼也不通,這大錯特錯了。所以古時候那個環境雖然不方便,反而成就了許許多多人,現在好像很方便,得來很容易,叫一切人都不能成就,你要說得失、方便,那很難講。這些理跟事我們都要清楚,都要明瞭。經論得來方便,我們參考方便,我們借它來做參考,自己清楚明瞭,要想成就,無論是自行,無論是化他,決定是一門深入,長時間鍥而不捨,這是成功之道。

  佛法成功這個總原則就是戒定慧,如果諸位多從這上面來著眼,你就不會太迷失了。你想想看,我學一門心是定的,還是學多門心是定的?我們所修學的就是戒定慧,如果一門比多門容易得定,那一門就是正確的,就是應當選擇的。戒就是如理如法,特別遵循古人的成法,老方法,老方法裡面是無數人千百年經驗的結晶,值得信賴的。新的方法,科學的方法,雖然覺得很時髦,對某些問題的研究,也確實有它的效果;可是對內學不行,佛法是屬於內學,反而這些新的東西幫不上忙。問題在哪裡?老方法是從定慧當中集結而成的,新方法是從意識心裡面變現出來的,來源不相同。所以科學的方法可以解決世間法,不能解決佛法;佛法的方法不但能解決佛法,也能解決世間法。

  所以佛法歸根結柢來說,一定要從心性裡面去求,《無量壽經》講的非常好,要從清淨心、平等心、覺而不迷的心,你才能得到。清淨平等覺是自己的本心,不是從外來的。一切眾生本心都是清淨的,都是平等的,都是覺而不迷的,馬鳴菩薩說「本覺本有,不覺本無」,這把事實真相說出來了。不覺是本來沒有的,覺是本來有的;換句話說,清淨平等覺是我們本來有的,我們今天學佛修行沒有別的,恢復自己本有的清淨平等覺而已,大家曉得,清淨平等覺就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是清淨平等覺。

  證得清淨平等覺了,就是證得阿彌陀佛,哪一個不是阿彌陀佛?一切眾生的本地風光,統統是阿彌陀佛。你說阿彌陀佛是一個人也行,你說阿彌陀佛是一切人也行,自他不二。這個道理就像一棵大樹,你拿到一個枝條,這個枝條說是一棵樹,行,一棵樹,你說許多樹也行,一個枝條是一棵樹,不是許多樹嗎?你看到上半截,就是許多樹,再往下的時候,原來是一棵樹。世出世間一切法的真相,就像這個比喻。明白之後,大慈悲心才生起,「無緣大慈,同體大悲」,對於一切眾生,以清淨心平等的關懷、愛護、幫助,沒有任何條件。一切眾生不瞭解事實真相,分自分他,由於錯誤的觀念,造成許多錯誤的做法,把一真法界變成十法界,變成六道,變成三途,這就錯了。覺悟的人能把三途六道十法界回歸到一真法界,這個就是真實之利,這就是真實之際。

  我們實在講,非常幸運,在世尊末法時代裡面,我們還能得到這一點訊息,實在不容易!從這個訊息當中,我們建立信心,認真努力修學,再幫助一切大眾,這叫學菩薩行,修菩薩道。這兩句話要用現代的話來講,就是存覺悟的心,去做覺悟的事,自己覺悟,幫助一切眾生覺悟,這個就是菩薩行、菩薩道。希望這個社會男女老少、各行各業,人人都是菩薩,人人都覺悟。就像《華嚴經》五十三參裡面所顯示的,各行各業,無一不是菩薩,那我們這個世界就變成菩薩法界了。能不能做到我們不要去理會,我們只是認真去做,「只問耕耘,不問收穫」就好,我們就非常快樂了。天天要認真努力,不能讓一天的光陰空過,這樣就好。

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