雍正皇帝上諭與多元文化教育 （第三集） 2004/5/20 澳洲淨宗學院 檔名：21-232-0003
諸位同學，我們看「上諭」下面這一段，我們把文念一遍：
【朕居藩邸。留心內典。於性宗之學。實深領悟。】
這是一小段。『朕』是古時帝王自稱。在古老的時代，一般人民自稱都稱朕，秦始皇開始，這個「朕」只有皇帝自稱才用朕，平民就不再用這個字，這樣子一直延續下來到清朝帝王依舊稱朕。『居藩邸』。是他沒有作皇帝的時候，那時候他是親王，我們知道他是封為雍親王，他是康熙第四個兒子，也就是在那個時代，他做王子這個時代。『留心內典』。「內典」是佛法，佛教的經典稱為內典，他很喜歡。以他的身分地位得到真正高人指導，當代的這些高僧大德都來輔導他。他也非常虛心的學習，所以他對儒釋道確確實實有相當深入的理解。皇帝領導人確實要這樣，為什麼？一般人不能夠矇蔽他、不能夠欺騙他，他知道的比你多，他學習的比你廣博，這些文武大臣、專家學者不能不服。所以他執政的時候是清朝的盛世。『於性宗之學，實深領悟』，「性宗」是禪宗，法性宗，他有相當的領悟。接著說：
【御極以後。】
『御極』是做了皇帝，執政以後。
【宵旰靡遑。】
這一句是形容他勤勞政事，對於學習的時間愈來愈少了，沒有時間來談論佛法的事情。這還不是真正的原因，這是一句客氣話。真正的原因下面說出來了：
【且恐啟天下以崇尚釋教之疑。是以未嘗形之談論。】
沒作皇帝之前對佛教下很大的功夫，作皇帝之後反而不談，好像對佛教疏遠了。其實並不是真的疏遠，有緣故的。因為作國家領導人最重要要公平，尤其是現在這個時代，對於各個不同的族群要公平待遇，對於各個宗教也要公平待遇，不能夠有所偏。如果有所偏，底下這些臣民為了討好皇帝必然起分別執著，皇帝喜歡佛教，大家一窩蜂都學佛，而排斥道、排斥儒，那就錯了，就會造成社會的爭端，爭端如果要是嚴重就變成社會動亂。所以領導人關係太大了，他的態度一定是公平，即使有所愛好也不能夠形之於色，因為他知道他的影響太大了。所以執政之後，對於佛教很少談論，很少提及到。這就是怕天下（也就是人民），人民以為皇帝崇尚釋教疏遠儒道。這錯誤的。這真正是有學問、有德行，處理這些事務，三教的事務，他做得很好、做得很圓滿。
【欲俟庶政漸理。始舉三教合一之旨。】
這是想希望等待政治上了軌道，再提出三教要合一。『三教合一』就是我們今天講多元文化。希望宗教能團結，教學無論是哪個學派，要互相尊重，互相敬愛，互助合作，這樣子才真正有利於國家社會，才真正為人民的福祉著想，這就對了。
【提撕警覺。以明互相詆毀者之非。】
自讚毀他，標榜自己，貶抑別人，錯誤！前面一開端他就說明三教的過失，你們的宗旨相同，目標是相同，只是接引對象不相同，所以應當合作。這麼大的國家，這麼多的人民，來自不同的族群，不同的生活方式，不同的宗教信仰，我們要團結不能夠分化。所以想想我們現在，由於科學技術的進步，資訊發達，交通便捷，整個地球真的變成了一個族群。這個族群是許許多多族群融合的，不同的宗教、不同的文化融合成一個地球之家。我們是地球人，居住在地球上的人民應當是平等的。在佛法裡面講，不但在地球上生存的人平等，所有一切地球上的生物都是平等的，所以我們用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物，這就對了。一定要消除自己內心對一切人、一切事、一切物對立的錯誤念頭，我們要求真實智慧化解對立、化解矛盾，使自己身心調和，然後才能夠和天下、和世界，這是中國古聖先賢所講的太和、中和、保和。儒家一直提倡「和為貴」，所有一切的學術、教誨統統落實在和。
我們這麼多年來提倡平等對待，和睦相處，這個理念走到哪裡都通。你跟儒談，你跟道談，你跟基督教談，跟伊斯蘭教談，跟各個不同的族群交談，「平等對待，和睦相處」對不對？大家都點頭。從哪裡做起？從我們內心做起，我內心要跟這個人對立，要跟這個事物對立，我就不和了，就不平等了。所以真誠清淨平等正覺慈悲是內功，內在裡面的功夫。聖賢人要教化世間，幫助別人，先求自己。所以頭一個重要的課題是反求諸己，我要回頭求自己，我自己要做到，我才能幫助別人。我自己不平等，我怎麼能幫助別人達到平等？我自己跟人家不能和睦相處，我如何教別人？一切是從自己本身做起，自己一定要給別人做好樣子。別人毀謗我，我知道他為什麼毀謗我，他對我不了解，他對我不認識，他有誤會。我表現的形象有欠缺，讓他產生錯覺，他沒有錯，我有錯。
所以人能夠常常反省，常常改過，這才能產生感化的作用。到他以後相處明白了，實在是別人對我們的誤會，甚至是對我們的毀謗，不但提升我們自己的境界，也對他有幫助，這是對他很好的一個教學的方式。他毀謗我，我讚歎他，他侮辱我，我幫助他，我對他沒有絲毫怨恨，我只有恭敬讚歎。時間久了，他會反省到，他這些態度對待別人，別人是反抗他；對待我，我們不但沒有反抗他，我們隨順他，他會覺得我這一生這個朋友是好人，他能夠想到這一點，他自己境界就提升了。所以我們幫助自己也幫助別人，這是真正的幫助。如果我們聽到別人毀謗我們，侮辱我們，我們心裡面就有瞋恚、就有報復，錯了！冤冤相報，沒完沒了，這不是解決問題，這是製造問題。要解決問題，一定從本身解決起，我本身問題沒有了，解決了，外面也沒有了，也化解了。這個道理不能不懂，這才叫真正學問，實學，真實的學問。我們要化解別人的誤會，化解爭端，化解毀謗，我們自己決定不能夠毀謗別人，決定不可以有爭論，這才是真實智慧。雍正皇帝很了不起。
【今邇十年矣。】
他作皇帝做了十年，『邇』是滿，滿十年。
【聽政餘暇。偶將朕之所見。並昔人論說數條。舉以示天下之學道者。】
『學道』就是包括儒、釋、道三家。你看看他作皇帝沈默了十年，不談這個問題，實際上他非常留意，也就是我們講的機緣沒成熟，這不能說，佛家講觀機。現在已經十年，政治制度一切都上軌道，機緣成熟了，應當要談談這個問題，三教合一。所以我們這個題目訂的是「雍正皇帝與多元文化教育」。現在在這個世間我們普遍都在講多元文化，多元文化應該是雍正皇帝最早提出來的，三教合一。他自己所學的心得以及古人的『論說』，他下面一共列了八條，每一條我加上一、二、三、四，這是我加的，便利我們學習，原文上沒有這個數目字。我們看看他所舉的這八條，第一條：
【古人有曰。周孔六經之訓。忠孝履其端。】
第一條文字比較長，自然分三個段落，這第一條講的是儒家，周公、孔子用『六經』來教化人民，他的宗旨核心是講『忠孝』。中國的文字我常講是智慧的符號，你看看這個符號，你就懂得它的意思，人能夠開悟，這是在全世界所有國家民族所沒有的。中國人的智慧可以從他創造文字這個地方能夠體會得到，你看「忠」這個字，下面是個心，上面是個中，你就曉得這個字是什麼意思，你的心要正，不偏不邪，這叫忠。如果我們有偏心、有邪念，這就不忠，在古時候忠是對國君、對國家、對人民，現在我們講的是對人對事對物不能有偏心，不能有邪念。沒有偏心，沒有邪念，這個心是真心，真誠，真誠是忠。
「孝」這個字，你看這個字的符號，孝上面是個老，下面是個子，「忠孝」都是會意，叫你體會這個字的意思。老是上一代，子是下一代，上一代跟下一代合起來，這叫孝。現在人講有代溝，代溝就是大不孝，孝沒有了。孝沒有代溝，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，我們今天講一個生命共同體，所以他愛祖先就會敬祖先；愛子孫，他就教子孫。孝旁邊加一個文就是教，文教，你看它的意思多深，縱的講無始無終，橫的講沒有邊際，就是佛家講的「豎窮三際，橫遍十方」，在中國用這個孝字做代表，這個意思是整個宇宙是一體。佛法也是建立在忠孝的基礎上，所以它到中國來真的發揚光大，基礎、立足點與儒家完全相同，與道家完全沒有違背，儒釋道確實是一家，雍正看的一點都沒錯。推而廣之整個世界，各個族群、各個宗教是一個生命共同體。儒家教的是什麼？忠孝而已。下面一段說：
【李老二篇之言。】
老子，老子姓李。『二篇』，就是老子道家講《道德經》上、下兩篇，這兩篇文字不長只有五千字，五千言講的是什麼？道德。什麼是道？我們用儒家前面忠孝兩個字來說，孝是道，忠是德，你要體會到。道是太和，德是中和，你懂得用中，儒家講中庸之道，佛法講中道，聖人都知道用中，不偏不邪與道相應，不違背道，這是德。雖然說的名詞不一樣，忠孝，一個講道德，實在講意思完全相同。說法不一樣，內容是一樣的，效果是一樣的，都是把這個標榜為教學的宗旨。
在中國古時候儒家教童蒙，《三字經》，六、七歲的小朋友就要開始念，它把教學的宗旨擺在最前面，「人之初，性本善」，那個本善就是道，本善就是忠孝。所以忠孝不是學得來的，是你自性裡頭本來具足的，現在為什麼要學？是因為你迷失了本善，你被這個社會染污，你原本是忠是孝，現在變成不忠不孝。為什麼不忠不孝？起心動念想到自己，自私，想到我的利益，就沒有想到別人的利益。所以這思想到行為錯了，錯在哪裡？損人利己，我利己一定就損害別人，所以忠孝道德沒有了，佛家講慈悲也沒有了。你看看三家講的教學的宗旨，儒講忠孝，道講道德，佛講慈悲，本源是一個。佛家講慈，慈的意思是與樂，我幫助你得到快樂；悲是我幫助你離開痛苦。幫助人離苦是悲，幫助人得樂是慈，慈悲都是愛心，真誠的愛心。所以雍正皇帝在這裡做了總結：
【事跡雖異。理數不殊。皆可崇可慕者。】
三教教學的宗旨聽起來好像是不一樣，你仔細想想它相通，所以三教都可以嚮往，都應當學習。『崇』是崇敬、尊崇，都可以依它來學習，不應該有區別。你樣樣都學，廣學多聞，你才成就真正的德行智慧，不可以說學一家排斥一家，那是錯誤的，那是不懂得學習。中國古人講善學、會學，儒釋道這些祖師大德們接引學人常常都說一句「你會麼」。這句話意思很深，會就是你會學、善學，善學就是我樣樣都學，樣樣都通，裡面沒有矛盾、沒有對立、沒有誤會。不善學是另外一面，排斥另外一門，永遠是對立的，永遠是矛盾的，永遠不能解決問題，這就錯了。
我學佛，我也學儒，我也學道，這些典籍我常常都在讀誦。不但這些東西讀誦，其他宗教的典籍我都涉獵，我沒有比較，我沒有分別，我沒有執著，我願意做一個學生。周孔是我的老師，老子也是我的老師，釋迦也是我的老師，耶穌也是我的老師，穆罕默德還是我的老師，古今中外的聖人都是我的老師。我願意做個好學生，我向他們學習，廣學多聞，成就自己的德行智慧，這多麼快樂！如果我要樹敵，我學佛我要排斥別的，你想想這個生活多痛苦！你不學，你不認識聖人，學了之後才知道這些人都是大聖大賢，他們的思想見解一致的，教化眾生的宗旨目標相同的，沒有兩樣，都應當認真的去學習，不可以對立，不可以分別。所以我看到「上諭」這段雍正講的「皆可崇可慕」，我很佩服，確確實實是這樣子，皆是平等的。我們要以平等心來對人對事對物，對一切不同的宗教，對一切不同的族群，真誠的愛心，真誠的禮敬，自己得大受用。第二條說：
【又有曰。儒以正設教。道以尊設教。佛以大設教。】
你仔細去看，『正』裡頭有沒有尊、有沒有大？具足。『尊』裡面一定有正，一定有大；『大』裡面一定有正，一定有尊，一而三，三而一。所以我們對於三教平等禮敬，他是我老師，學生見到老師要行禮，我見到孔夫子行禮，跟見到釋迦牟尼佛行禮沒有兩樣。我們拜佛，我走向基督教堂，面對著耶穌，面對著十字架，我跟面對佛陀沒有兩樣。我展開佛經跟展開《聖經》，那個恭敬心是相同的，我才學到東西。如果說，佛教是正教，那個是外道，你準學不到東西，你所學的決定有偏差。什麼原因？因為你心不正，你中沒有了。你心是偏的，你心是邪的，你學的東西當然也是偏心，你怎麼能得到中正？
宇宙的真理是中正，可見得不是人家東西不好，是你自己錯了，你自己用心不善，你沒有看到人家真的東西。說到這個地方，使我們想到中國禪宗常說「父母未生前本來面目」，這句話可以引伸各個不同的宗教、各種不同的文化，在父母未生前本來面目是相同的。所以我常常用樹來做比喻，樹它有樹葉，有樹梢，有條，有枝，有幹，有本，有根。父母未生前本來面目，就好像這個樹葉，樹葉未生前本來面目就是根，根相同，都是一個根生的，那個根是大道。你知道這個根是大道，你就曉得樹梢是大道，樹葉是大道，為什麼？每個樹梢、每個樹葉都從根本生的，它怎麼會不相同。
沒有見根本的人，他有分別、有執著，他覺得不同，我這片葉不是那片葉，這個枝不是那個枝，他搞成對立。對立就與道相違背，就是與自然的法則、自然的規律相違背，這就錯了。世出世間所有的學術都離不開根本，無論是正，無論是邪，都是歸到根本。為什麼會有正邪？正是與根本相應，邪是與根本相悖。與根本相悖是他自己知見上的錯誤，並不是真的相悖，我們要明白這個道理。真的貫通了，宇宙之間有沒有矛盾的地方？沒有；有沒有對立的地方？沒有。宇宙確實是太和。明白了、通達了，自然你就懂得用中，中和。這裡面最可貴的是永遠保持中和，那是大德，那是真實的成就，所以最後講到保和。雍正接著說：
【觀其好生惡殺。則同一仁也。】
你看三教，三教所提倡的都是講的『好生惡殺』。『同一仁也』，「仁」是個會意的字，你看仁是二人，我們想自己同時也想別人。「己所不欲，勿施於人」，我不希望別人用不善的態度對待我，我就不可以用不善的態度對別人，這叫仁。一切要從自己本身做起，不要要求別人，要求別人，你不會開智慧，你也不會得到真正的安樂，我們現在人講幸福美滿，你決定得不到。你能夠回過頭來，一切求自己，幸福美滿確實可以落實，不管別人怎麼對我，我要以仁慈待人，這就對了。
順境裡面決定不生貪戀，逆境裡面決定不生瞋恚，這就是佛家所教的，遠離貪瞋痴，勤修戒定慧，經上的文字是「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」。如果對於順境善緣你有貪戀，你生煩惱；喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲，這煩惱！逆境惡緣，你生瞋恚心，錯了！真正的功夫，順逆境界是平等的。所以順逆境界都是我們的學處，我們在這裡學習，學習不起貪瞋痴，貪瞋痴沒有了，戒定慧自然現前。什麼是戒？起心動念、言語造作與道相應，在佛家講的是與性德相應，儒家講與太和相應，這叫戒。什麼叫定？定是六根接觸外面境界，不起心不動念、不分別不執著，這就是定，如如不動。什麼叫慧？慧是一切通達明瞭，慧從定生的，定心起作用就是慧。所以簡單的說，我們起心動念、言語造作能與道德相應，這叫戒。這是戒定慧三學，哪是個宗教。古今中外一切聖賢都是走這個路子，聖賢共同走的大道，我們這一生能發現、能找到，大幸，我們要走這條道路。我們不能跟一般凡夫一樣迷惑顛倒，走到岔路上去，走到歧途上去，這個錯了。同一仁。
【視人猶己。】
這『視人』，看別人跟自己是一樣，沒有兩樣，我喜歡的，他也喜歡；他討厭的，我也討厭，人同此心，心同此理。
【則同一公也。】
大公無私，現在的社會缺乏聖賢教育，所以迷失自性的人太多了，迷得很嚴重。怎樣幫助他覺悟？我們自己以身作則。世間人貪財，那我們怎樣表現給他看？我們表現捨財，你要做出來給他看。世間人不能忍辱，很小的事情由於過分的執著就引起衝突，那我們怎麼表現？我們受重大的侮辱若無其事，根本不計較，不放在心上，做給他看，身教重於言教。你跟他講，他未必會相信，他未必能聽進去，我做出來給你看。諺語所謂「人不為己，天誅地滅」，這話是錯誤的，誤導了很多人。我們做出來，我這一生不為己，你看看天誅不誅我？地滅不滅我？孔老夫子不為自己，釋迦牟尼佛不為自己，耶穌基督不為自己，不為自己的這些人都成了聖人，天也沒誅他，地也沒滅他，大公無私，他沒有自私自利。所以今天教學不是言教，身教！要有耐心、要有恆心。全心全力提升自己的境界，那就是幫助社會大眾，目標就在戒定慧、清淨平等覺。
【懲忿塞欲。禁過防非。則同一操修也。】
這是我們佛法講的修持，『懲忿』，我們講息怒，逆境裡面沒有瞋恚心，順境裡面沒有貪欲，這個功夫做在什麼？做在『禁過防非』，盡量減少自己的過失，不能做違背道德的事情，這是操守，三教都是相同的。雍正說得好，這個話說出來，三教聽到不能不服，你看同一仁，同一個公，同一個操守。現在時間到了，我們就講到此地。
諸位同學，我們接著看雍正皇帝所見八條裡面第三條：
【又有曰。以佛治心。以道治身。以儒治世。】
這一條確實是古人講的，人生活在世間總不外身心處世，身心是自己的修養，諺語常講養生之道、養生有道，那與這句話關係就密切了。『以佛治心』。什麼是佛？大乘教裡講菩提心，菩提是梵語，意思是智慧、是覺悟；換句話說，心要覺、要悟。不覺就迷，不悟就愚痴，這話說得有道理。菩提心，經論裡面所說的，經上講的「至誠心，深心，迴向發願心」，論裡面所講的「直心，深心，大悲心」。這些註解都註得很多，而且不太好懂。所以我在這些年來，講席裡面我也是把我自己這一生所學的、所說的、教給別人的，我總結了二十個字。前面十個字就是直心，「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」，這是菩提心，我們起心動念一定要與這十個字相應。對自己，對別人，對一切事物都要用這個心。諸佛菩薩用的是這個心。
那我們要學佛、學菩薩，從哪裡學起？古大德常講從根本學起，根本就是用心。不管別人用什麼心對我，我一定用真誠心對人，真則不假，實則不虛，決不能夠以虛妄對人，那就錯了。我們要用真誠，真誠是菩提心之體。有體當然有用，用裡面分自受用、他受用。從真誠心裡面流出來清淨，清淨是沒有染污，平等沒有高下，正覺沒有迷惑，這是對自己，就是深心。對待別人一片慈悲，對人、對事、對物叫大慈大悲。這話說得對，「以佛治心」，就是真誠清淨平等正覺慈悲念念不離。
『以道治身』，這說得有道理。道家很重視養生，現在講的是健康長壽，我們常常讚歎他仙風道骨，修道之人在這一方面很令人羨慕。我們要不要學？要學。怎樣才能做到清心寡欲，健康長壽？首先要寡欲，要能夠把欲望降到最低的程度，你心就清淨了。心清淨，身就清淨了，身清淨，居住環境就清淨了。環境清境，現在一般人講的磁場，中國古時候人講的風水，風水實在就是西方人講的磁場，我們一般人講氣氛，這個地方氣氛好、磁場好。佛法裡面講「境隨心轉」。這樁事情，現在日本江本勝博士他做水的實驗，今年十年了，證明水是礦物，證明水會聽，它會看，它懂得人的意思。我們以善意對它，它的結晶變得非常之美；以惡意對它，它的結晶就很難看，十年的實驗屢試不爽。
我看到這個報告很歡喜，他證明佛經上所講的「境隨心轉」。所以人常常生活在喜悅當中，身體就健康；常常憂愁，常常有煩惱，他身體就多病。古人所講的「憂能使人老」，憂愁的人老化得快，他證明了這一點。他到我這裡來訪問過，我也到東京去看過他。我告訴他：大乘佛經裡所說的，不但礦物它有見聞覺知，見聞覺知你現在能實驗出來了，這是它的本能，它還有本具的善德你還沒能測驗出來。它的德是什麼？它的德裡頭，這是本來具足的色聲香味，你現在實驗這個水，你只見到它的色，你還沒有發現它有香，它有音聲，它有味。我們以善的心對待它，你現在看到它很美的結晶，這色相你看到了，它有很美的音聲，你還沒聽到，它有很美的味，有很美的香，你還沒測到。他說有這個？是！希望你再深入的去觀察、去做實驗，能夠把這一切礦物的色聲香味，能夠實驗出來，那你這個功德就大了，證明佛經上所講的一點都不錯。佛在大乘教裡面講，宇宙一切萬物都是活的，都有見聞覺知，都有色聲香味，這是性德的本能，這個東西不生滅，不來不去，不常不斷。這佛經上講的。
由此可知，我們這個身體細胞，這個肉體是物質，物質隨著我們意念在變化，我們如果是愛心善意，你的身體會愈來愈好，健康長壽；如果你有憂愁，你有顧慮，你有不善的念頭，你這個身體會生病，就跟水結晶反應一樣的道理。它是物質，每個細胞、每根毛髮它都是屬於物質，物質是隨著心念產生變化，這個道理很深，在此地不能夠細說。細說就這一個問題，也要七、八個小時才能把它講清楚。懂得這個道理，養生就沒有問題，道家對於這個很有研究，但是一定要結合到心才能收到圓滿的效果，心善、行善。
所以我們常常勉勵同學們，要落實經論上教給我們大慈大悲。大慈大悲怎麼個大法？現在人講愛心，佛家人講慈悲，慈悲就是愛心，平等的愛心、真誠的愛心、清淨的愛心就叫慈悲。所以慈悲裡面一定有真誠清淨平等正覺，愛心要遍宇宙，善意滿人間，這就叫大慈大悲。以愛心、以善意平等待宇宙之間一切人事物，這個身體哪有不健康的道理？哪有不歡喜的道理？常生歡喜心。人一生生活在喜悅當中，這是真正的人生，人要是生活在憂愁苦惱裡，錯了。道是講的道理、方法。
『以儒治世』，這話講得也好，講得很現實。儒家用什麼治世？用倫常道德教化世間，世間人都能夠遵守，天下太平，決定沒有紛爭，決定沒有衝突。現在講消除衝突、化解衝突，實在講，儒釋道這裡頭的道理很管用。儒家講的倫理，倫理是道，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友。人與人之間的關係，這是天然的，不是哪一個人制定的，自自然然的，所以它是道。我們起心動念、言語造作要跟這個道相應，相應就是德。
所以儒家講的五常，五常這是基本的德行。「仁」，仁慈，愛人。我愛自己，我也愛別人，愛人你就不會傷害別人；你會傷害別人，仁愛就沒有了。所以第一個是仁。第二個是「義」，盡義務，我幫助別人是義務的不求報償。如果我要求報酬，這就不是義，義是只有施捨不求回報。第三個是「禮」，禮尚往來。第四個字是「智」，智是理智不是感情用事。最後一個是「信」，言而有信，絕對沒有欺騙別人的意念，當然更沒有欺騙別人的行為。
仁義禮智信與道相應，這叫德。中國聖賢很難得，把這五條又展開變成八條，中國人講的八德。八德有兩種說法，第一種說法「孝悌忠信禮義廉恥」，第二種說法「忠孝仁愛信義和平」，這兩種說法裡面有重複的，把重複的去掉那總共是十二個字，這十二個字就是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，這十二個字圓滿了。人人都能遵守這十二個字，人與人之間決定沒有衝突。這十二個字落實在家庭，這個家庭美好；落實在夫妻，這對夫妻百年好合；落實在自己，健康長壽；落實在國家，國泰民安。
所以儒家的教學就是推動倫理道德的教育。你想想為什麼漢武帝為國家制定教育政策，採取孔孟的學說？孔孟學說沒有別的，就是五倫、五常、八德，推行這個教育。而這個教育團結了中華民族兩千多年，一直到今天在全世界找到統一的國家，只有中國這一個。所以英國湯恩比博士讚歎，中國靠什麼東西來團結這麼大的族群，維繫大一統兩千多年不滅？實在講就是儒家的倫理道德。他還說：能夠解決二十一世紀世界上的社會問題，只有孔孟學說與大乘佛法。我們今天讀這段文「以佛治心，以道治身，以儒治世」，不就是湯恩比所說的嗎？這十二個字就能引導現代這個動亂的社會趨向於安定和平。
我常常勸勉同學，因為現在是家庭問題嚴重，家庭是社會組織裡頭的細胞，一切要從身家做起。這是儒家教人，修身齊家治國平天下，平天下是天下得到公平，是這個意思。所以他從修身做起。而修身內在的功夫是從正心誠意致知，最根本的斷欲，佛家講斷煩惱，儒跟道都不例外，都從這裡下手。儒家講的誠意正心，就是佛家講的菩提心；我們講斷煩惱，他講格物。物就是物欲，你要把物欲斷掉，格是格鬥，不是跟別人格鬥，跟自己格鬥，就是跟自己煩惱習氣去格鬥，戰勝自己的煩惱習氣，你才能有智慧。所以儒家講的格物，就是佛家講的斷煩惱；儒家講的致知，就是佛家講的斷所知障，破所知障。佛法裡面講這兩種障礙，障礙了性德，一個煩惱，一個所知，儒也是這個講法。
儒家說這個，佛教沒傳到中國來，說法不一樣，意思完全相同。格物致知，誠意正心，修身齊家治國平天下，這是程序，這是先後次第要從哪裡做起。所以今天家不和，古時候離婚希有，難得看到！怎麼會有離婚，哪有這種道理？現在離婚是太平常，你要問為什麼古人他不會離婚？古人因為都有前面的學習，就是格物致知，誠意正心，修身，然後才齊家，所以他家和，家和萬事興。現代人不懂得修身，根本不懂得什麼叫格物致知、誠意正心，都不懂，所以家庭有問題，嚴重的問題。家有問題，社會問題也來了，因為家是社會的根本，這問題嚴重。
化解衝突、促進安定和平，從哪裡做起？從家庭做起，家庭就從自己本身做起，我們才能真正解決問題。所以在現前這個社會，多元文化的教育比什麼都重要。怎樣才能產生效果？我在前幾年認識鳳凰電視台的劉長樂先生，他是鳳凰的董事長。我們在一起聊天的時候我就跟他講：能夠救這個世界或者是毀滅這個世界，有兩種人。他就問我：哪兩種人？我說：一種是國家領導人，他有權毀滅世界，他有權救世界；第二種人就是你們這個行業，媒體的主持人。天天電視在廣播，電視廣播在教化全世界的人民，你要是以正法教他，你是救世界，你是救世主；你要是以邪法、以殺盜淫妄教他，那你是毀滅世界。
這一次他請我在鳳凰電視台，在世紀大講堂這個節目當中做一次講演，講完之後我們在一起吃飯也談到這些。我勸他做救世主，這個電視台就是最好的社會教育，如果這個電視台裡面能闡揚倫理道德，能夠勸善規過，人人都能夠回心向善，這個世界前途非常美好；如果我們不能這樣做，還像現在這個形勢發展下去，那就是西洋宗教裡面所講的世界末日，必定會現前。湯恩比的話我們要記住，挽救末日，希望世界末日永遠不會降臨，確實宗教教育比什麼都重要。這是救世的教育，救自己的教育。再看第四條：
【又有曰。佛之言性。與諸書同。聖人同。其性則廣為道德。】
這是佛法裡面講自性、本性、真如，與古聖先賢典籍所說的相同，與孔子、老子所講的也相同。儒家講「人之初，性本善」，人性本善；佛家講一切眾生皆有佛性。我們再細細觀察其他宗教，只是講得廣略淺深不同，都說到了。推廣就是道德，性裡面就包含著道德，性之體是道，性的作用是德。下面雍正皇帝就講：
【人能同誠其心。】
『誠』是真誠，人人都知道學習，都知道以誠敬處事待人接物。
【同齋戒其身。同推德於人。】
這是聖賢教育落實，人沒有一絲毫虛偽。我們現在學佛這麼多年，親身體驗到虛偽是造罪業，罪業是對於自己精神、身體有很大的障礙。如果我們反過來用真誠心，表裡一如，我們生活得很快樂、很幸福。心跟虛空法界合而為一，身跟剎土眾生融為一體，你說多快樂！這裡面你找煩惱找不到，你找生死也找不到，你找來去也找不到。整個宇宙就是自己，宇宙之間一切人事物就是自己身心變幻出來的，於自己身心不二，大慈悲心自自然然就顯現出來。雍正後面這幾句話說得好，果然能都用真誠心，都用清淨平等覺，這就是要靠教育。
『同齋戒其身』。「齋」的意思是清淨，「戒」的意思是有規律，日常生活當中有規律，養生之道，身體健康長壽。『同推德於人』，這是禮讓。我這次在日本參加聯合國的和平會議，我向大家說我們真正能夠化解衝突，能夠促進安定和平，一定要從本身做起，要把我們的理念轉換過來。什麼理念？那就要肯定「別人是對的，我是錯的。別人錯了也是對的，我對了也是錯的」。大家聽得很茫然，一個個也點頭，點頭完了之後搖頭，做不到！做不到也要做，你能做到了，你就是對於現前社會化解衝突、促進和平做出最偉大的貢獻。實在說，我這兩句話，他們真的聽不懂，這我明瞭。如果不是在佛法有相當修養，這兩句話他不能理解，為什麼別人錯了是對的，我對了也是錯的？這個意思很深很廣，這就是此地講的「推德於人」。
大乘教裡面如蕅益大師所說的「境緣無好醜，好醜存於心」。你懂得這個道理，你就能懂我的話。外面境界沒有是非善惡，所以他錯了也是對，他沒有善惡，是非善惡是從我們妄想分別執著裡生的，所以我對了也是錯。為什麼說我對了也是錯？我對了，我那個對是分別執著，是妄想分別執著，錯了！諸佛菩薩面對一切境界不起心、不動念、不分別、不執著，那是真的對了。我們今天還會起心動念、分別執著，錯了，對了也是錯的。這個意思很深，很難懂。我們學佛學了五十三年，講台上講了四十六年，對於這樁事情才稍稍有這麼幾分的契入，才懂得。可貴的是我們懂一分做一分，懂兩分就做兩分，你就得受用。如果你明白懂得而做不到，得不到受用，等於零，雖然明瞭等於無知，那就錯了。
真實的受用是要做到，確實把境界轉變過來。《楞嚴經》上佛說得好，「若能轉境，則同如來」。學佛最高明的就是能轉境界，不被境界所轉。這個話要用今天白話來講，就是我們在這個世間不被外面境界影響（就是不被境轉），而我能影響外面境界，不被外面境界影響，這是真學佛，這真得受用。所以這是誠心。清淨守法，戒也是守法，聖賢教誨我們要遵守，國家的法令規章要遵從，決定不能做違法的事情，這不可以。身心安穩，好的推讓給別人，過失自己承當，這推德於人，人人都這樣能做。你看效果：
【則可以福吾親。】
不說我自己得福報，我的父母、我的家親眷屬都得福報，他的福報從哪得的？從我這裡得的，我有福，一家人沾光。家有孝子，家有賢人，你在這個社會上大眾，只要是沾到邊的家親眷屬都感覺到榮耀。現在人說值得驕傲，這個話不好，驕傲是煩惱，榮耀可以。這是『福吾親』的意思，對家庭講的。對國家社會來講：
【可以資吾君之安天下。】
『資』是資助、幫助。幫助國家領導人安定社會，化解衝突，落實到和平。這個社會安定和平，必定是繁榮興旺。你一個人真修有這麼多的好處，我們不能不知道。再看第五條：
【又有曰。佛之道與王道合。王道者。皇極也。皇極者。中道之謂也。】
這是古人有這個說法，『佛道』跟『王道』沒有兩樣。什麼是王道？王道是『皇極』。什麼是皇極？『中道之謂也』。皇極就是中道，皇是大的意思，皇極就是大到極處，沒有比這個更大的，中道。
【佛之道亦曰中道。不偏不邪。其旨相同。】
王也是大，也是指帝王、國家領導人，他統治這個國家，給這個國家人民帶來幸福安定和平美滿，那些理論跟方法都叫做王道，也叫做皇極，就是中道。儒家用中，懂得中庸之道；佛法也講中道，中道第一義諦。什麼是中道？『不偏不邪』。換句話說，處事待人接物，起心動念沒有偏心、沒有邪見，這是中道。這個宗旨沒有兩樣，是相同的。第六條又說：
【又有曰。佛教之設。使人棄華而就實。背偏而歸善。由力行而造於安行。由自利而至於利彼。其為生民之所依歸者。無以加矣。】
這個我想是雍正皇帝他的見解，這個話應當是他說的。佛設立這一種教化，是教人『棄華而就實』，「華」是虛而不實，表面，「實」是真實、樸實。把這個虛而不實的場面，我們要捨棄、要遠離，過樸實的生活。想想釋迦牟尼佛當年在世（這是學佛人不能不知道的，不能不學習的），釋迦要不出家，他一定是繼承他父親的王位，他過的是榮華富貴的生活。他能捨棄，他去作一個行腳僧，日中一食，樹下一宿，他整個財產三衣一缽。用我們現在的話來說，他是過人間最低生活的水平，物質生活他是最低，精神生活他最圓滿、最豐富。一生樂此不疲，快樂無比，天天跟大家講經說道，那就是我們現在講上課，為一切眾生解答疑難雜症，誘導人去惡向善。
『背偏而歸善』。「偏」是惡，教人斷惡修善。『由力行而造於安行』，「力行」是開始學習很難，為什麼？勉強壓制自己的欲望。難捨能捨，難離能離，這是要自己跟煩惱習氣像作戰一樣，要很認真的去打一仗，等到打勝了，克服了，就變成「安行」。這種生活過成習慣了，給你繁華的生活，你不會接受，你嫌它累贅，不知道這種生活的自在。正如同澳洲內陸的土著，土著安行，心安理得，理得心安。我們在《曠野的聲音》這本書上讀到的、報導的，我們覺得他很苦，他覺得我們很苦。確確實實，你要真想通了，他們自在，他們快樂，我們真苦！『由自利而至於利彼』，自利而後一定利益社會眾生。『其為生民之所依歸者，無以加矣』。這雍正讚歎到極處，我們應當要向佛學習，應當要依靠佛的教誨。從這個地方看到雍正對佛法認知的深度、了解的深度，所以他會用這些道理方法來治國平天下。現在時間到了，我們就講到此地。