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《群書治要》中修齊治平的智慧（第二回）—多志前言往行 成德法師主講 （第二十五集） 2023/3/24 馬來西亞馬六甲 檔名：55-226-0025
諸位法師、諸位傳統文化的同道，大家吉祥！我們翻到十七頁第二十句。我們從這裡開始學習，我們看經文：
【二十、工欲善其事，必先利其器；士欲宣其義，必先讀其書。《易》曰：君子以多志前言往行，以畜其德。】
這個是在「潛夫論」，「潛夫論」是《群書治要》中六十八部其中一部。這一句話大家也比較熟悉，工匠要想做好工作，必須先使工具精良才能把工作做好。我們現在常說，要有配套措施，要有這些條件具備了。這一句是要帶出接下來這一個重點，『士欲宣其義』，士人要想弘揚仁義道德，弘揚正法，『必先讀其書』，一定要先深入聖賢的經典。我們說，深入經藏才能智慧如海。儒家、佛家都講「先覺覺後覺」，我們自己要先覺悟，才能夠去護念他人。自己不能度，而能度人，無有是處。所以我們在課程當中也多次提到，徐醒明老師在講《大學》的時候強調，用自己的明明德去親民。明德是每個人本有的性德，但現在明德不明，我們迷了，現在要讓它再恢復明德，所以用明明德。所以明德就好像本覺一樣，本有的自性；明明德代表我們要修，修德有功，本有的明德、性德方顯，才能再恢復回來。
所以接下來《易經》就提到，曰：『君子以多志前言往行，以畜其德』。這個「畜」是培養，其實就是明明德第一個「明」字，就是要修行。修德有功，這個本有的明德才會恢復，性德方顯。我們就得要積善修德，我們這個明德才會慢慢恢復。我們要積善修德，我們要讀聖賢書，依照經典的指導來修善積德，所以由經典來指導我們。我們看《了凡四訓》論到「積善之方」，當然一開始舉了十個行善得善報的例子，這是讓我們起信心，尤其舉的這些例子離當時候都是很近的，甚至就是當時候的人物，當代的人看到這些例子都很受鼓舞。接下來經文當中就講到這個善，它從十六個角度來論：「有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，皆當深辨」。因為「為善而不窮理，則自謂行持，豈知造孽，枉費苦心，無益也」，所以我們得讀聖賢書，我們形成對是非善惡的判斷力，我們才知道怎麼來積善修德。不然不讀聖賢書、不明理的話，自己覺得修得不錯，自謂行持，豈知造孽，枉費苦心。《弟子規》也提醒，「但力行，不學文，任己見，昧理真」。
我們看《了凡四訓》在論這十六個角度，一開始就講「何謂真假？昔有儒生數輩」，儒生代表從小讀聖賢書的，好幾個儒生去見中峰和尚，然後問到，「佛氏論善惡報應，如影隨形。今某人善，而子孫不興。某人惡，而家門隆盛」，反而家業興旺，覺得佛講的因果報應好像不對。「中峰云：凡情未滌，正眼未開」，還沒有開智慧眼。「認善為惡，指惡為善，往往有之。不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？」我們在境界當中也很容易質疑真理、質疑經教，容易相信自己，不容易相信經典。
就像孔子那個時代，有一戶人家的黑牛生了小白牛，這戶人家就去請教孔子，這是怎麼情況？孔子說：這個是吉兆。結果沒多久，這戶人家的父親眼睛瞎了。後來這個黑牛又生了一隻小白牛，這戶人家又去問孔子。孔子又說：吉兆。沒多久，他兒子的眼睛也瞎了。諸位同道，大家還相不相信孔子說的？後來，因為他們是宋國人，發生了楚國跟宋國打仗，招了很多男子上戰場去了，而且戰況慘烈，死了一大半。但是因為這個父子眼睛瞎了，不可能上戰場。後來這場戰爭結束，這個父子的眼睛又恢復正常了，所以等於躲過一劫。所以我們面對發生的事情，我們能不能對經典、對聖人所教的沒有懷疑？這是每一個修行的人一定會面對的境界。
包含玄奘大師，他晚年病得很重，他老人家想，是不是我把經典翻錯了？他沒有生煩惱說，我為佛門幹了一輩子，怎麼我還得這種果報？他對因果是沒有絲毫懷疑的，他怕是不是自己有問題？是不是翻錯了？感來佛菩薩安慰他，跟他講，你翻得都沒有錯，可是你前世曾經做過國王，殺業很重，重罪輕報。我們也聽過師長講，念佛團團長，後來生了病，他不念佛了，他覺得沒用。你看我幫人家助念那麼多，我怎麼還生病了？所以他帶動人去助念那麼久的時間了，但是他自己病的時候他還是相信自己的意思，不相信因果，而且他是有條件的去做這個事情。所以中峰和尚這裡講，「無為而為者真，有為而為者假」。我們的目的，我去幫人家助念，我就不生病了，我臨終就一帆風順了，有自己的一種期望，假如那個結果不如自己期望，生煩惱了，他就不相信重罪輕報了，因為他想要的就是沒病。因為這個因果是複雜的，我們過去生造了多少業，不知道。
有一個人身體不好，剛好他有一個朋友學佛。他提到，我這個身體長久不好。他這個信佛的朋友跟他說，不然你吃素，吃素有功德，對你健康好。他接受了，結果吃了三年，他覺得身體也沒有明顯比較好，他生煩惱了。他就跟這個學佛的朋友講，你看我吃了三年，也沒有比較好。這個故事在《安士全書》裡面的。這個學佛的朋友很厚道，看他不高興，不忍心，也怕他誹謗佛法，說不然這樣好了，你把三年吃素的功德賣給我。因為他一直在抱怨沒有用，他一聽，還可以賣，還可以拿到一筆錢，他說好好，我賣給你。就寫了一張條子，三年吃素功德賣給這個朋友了。當天晚上，黑白無常來了，要帶他走。他說，你本來就該走了，是你這幾年都吃素，現在你把這功德賣掉，你早該走了，今天要帶你走。這個人說，可不可以給我寬限一天，我明天趕快去買回來。這個鬼神很通人情，好，沒問題你可以去買回來。隔天趕緊去找他這個朋友，他說你趕快賣回來給我。這個朋友說，你說沒用，我買回來我已經把它燒掉了。這個人愣住了，後來就死了。所以這個吃素，你每一天都有功德的，功不唐捐。你不相信因果，我們真的很容易相信自己的看法，不容易相信真理。
所以我們看《了凡四訓》這一段話，誰提出來的？是從小讀經典的人提出來的，這是儒家的幾個讀書人。儒家有沒有講因果？雖然他是去請教中峰和尚。你看《尚書》明明就講，「作善降之百祥，作不善降之百秧」。《易經》講，「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身」，你都造惡了，會招感禍患來。甚至於用心去看歷史，這二十五史就是一部因果史。你看，忠孝之家後代子孫很好，你看鮑叔牙推薦管仲，為了國家，這個史書上記載，十幾世他的後代都是名大夫，這不是積善之家必有餘慶的例子嗎？秦朝李斯，當了宰相，嫉賢妒能，怕人家坐他的位子，把他的師弟韓非子都害死了。後來過沒有多久，他跟他的兒子被腰斬東市，斷子絕孫了。你看這些歷史，不都是把因果彰顯無疑了嗎？讀書，還得真正用心去觀察、去思惟、去領悟。不然讀了老半天，你看明明儒家經典也強調因果，但是讀的人不一定相信。
所以中峰和尚很堅定的說，善惡是真理，要反省自己看不清楚，是非顛倒了，不能怨天之報應有差錯。這麼講，眾人還是不服，「善惡何至相反？」中峰和尚說，你們舉事例，我們來探討。這些讀書人講，罵人打人是惡，敬人禮人是善；中峰和尚說不一定，「未必然也」。一人問「貪財妄取是惡，廉潔有守是善」，中峰和尚說，「未必然也」。講了這麼多例子，中峰和尚都說不一定。就請教，中峰和尚說「有益於人是善，有益於己是惡」。有益於人，打人罵人都是善，把這個人罵醒了。你要看他的動機，你不能只看外在的行為。「有益於己，則敬人禮人皆惡也」，他為了自己的目的對人恭敬，這個是諂媚，這個是惡。剛剛說貪財妄取，我們淨土宗永明延壽禪師，他拿著國庫的錢去放生。你只看到他在國庫拿錢，你會覺得他惡，但他拿錢的目的是什麼？放生，有益於眾生。後來被發現了，這個皇帝了解了，這個人挺奇怪的，說：去行刑，假如他很怕死，那就執行；假如他不怕死，帶他來見我。後來這個禪師一點都沒有害怕，很從容赴死。結果就帶他去見皇上。他說，我一個命換千千萬萬命，很值得。皇帝就恕他的罪了。後來他說他想出家，後來就出家了。所以這裡講，有益於人是善。
接著講，「人之行善，利人者公，公則為真。利己者私，私則為假。又根心者真」，這發自真誠心去做的是真的。「襲跡者假」，內心不是真正真心的，是做表面的行為。這一句最明顯的例子，俞淨意公，他還沒遇到灶神以前他也放生，他是襲跡者。人家說我們去放生，他才跟著去，他從來沒有自己主動說要去放生。雖然跟著去，可是他家裡面的廚房有時候還綁著螃蟹準備煮。他是做給人家看的，某某人有去放生，他好這個名，他不是根心者，就是很慈悲的去放生。「無為而為者真」，沒有任何目的，純是利人的，這是真的。有為而為，他有他的目的，他沽名釣譽，他為了贏得好名聲，這個就是「有為而為者假」。
所以我們得把善惡真正搞清楚了，我們才是真正在積善修德。所以多讀聖賢書，明理很重要。你看後面還舉了例子，什麼是善、什麼非善。你看子路，人家溺水了，把人家救起來，孔子讚歎子路。子貢，他在其他的國家做生意，遇到魯國人被賣到那個國家去了，他把人給贖回來了，那國家規定你把魯國人贖回來，國家給你贖金，子貢不拿。以一般的人來看這個事情，子貢贖了人不拿贖金，非常高尚；子路救了人，人家送他牛，他接受了，看起來他好像沒那麼高尚。但是孔子讚歎子路，批評子貢，因為子貢不拿，會影響魯國人要去贖自己國人的時候會有顧忌，人家子貢都不拿贖金，可是我不拿贖金我日子沒法過了，他救人的時候猶豫了，就可能造成以後魯國人要贖人有遲疑，就有人不救了。子路很真誠把人救起來了，奮不顧身救人，結果人家太感激了，送他一頭牛，這個事情一傳開來，一般百姓覺得善有善報，這個例子就帶動人家行善了。所以了凡先生就這兩個事例，提到了讀書人、明理的人考慮事情是怎麼樣？「不論現行而論流弊」，往後的影響怎麼樣？會不會造成不好的副作用？「不論一時而論久遠，不論一生而論天下」，所以這個才是「是善」。是善還是非善，這個都要會判斷。所以這邊提到我們要「以畜其德」，就是要修德，恢復明德的話，還是要深入經典。
所以這裡提到，「君子以多志前言往行」，其實這個就是「必先讀其書」，這些經典當中會談到很多古聖先賢的教誨，「前言」，還有記載他們很多風範，「往行」，我們都把它領納在心。所謂「隨文入觀」，納在心田，我們遇到境界的時候就能提得起這些教誨，就能提得起他們的這些風範。比方你看《論語》當中都有提到堯舜禹湯他們傳承的教誨，「朕躬有罪，無以萬方；萬方有罪，罪在朕躬」。這些聖王，遇到事情，老百姓犯錯了，都是我有責任；自己犯錯，不會把責任推給臣子，但臣子有錯，我有責任。我們做父母、做老師、做領導的人，遇到底下的人犯錯了，我們能不能提起這句「萬方有罪，罪在朕躬」？我們能提起來了，我們在孩子、學生或者下屬犯錯的時候，我們在修養自己的德行，因為我們提起正念了。假如沒有提起這個教誨，我們可能馬上就罵人了，就處罰、對立了，當下我們就瞋恨心做主，修不了德，甚至是火燒功德林，就沒有辦法蓄其積德了。
《群書治要》當中，我們這個也會學習到，我們看一下具體的，這個都是前言往行。一百七十一頁，一百九十七句。我們看堯帝的風範，這是往行，古聖先賢做出來的。堯是「存心於天下，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂」，所以堯帝對天下人都心存關懷、愛護，尤其是對於窮苦的人民更加關愛。因為這些人最可憐，最需要幫助。「痛萬姓之罹罪」，心痛百姓遭受罪罰，「憂眾生之不遂」，擔憂百姓不能夠順心如意過上安定的日子。「有一民飢，則曰此我飢之也」，有一個人挨餓了，他說，這是我讓他挨餓的，我造成的。「有一民寒，則曰此我寒之也；一民有罪，則曰此我陷之也」，有一個人犯罪了，他說是我造成他犯罪的，因為我沒把他教好。這些聖王確實是這樣的。所以「仁昭而義立，德博而化廣」，堯帝他的仁慈都流露在這些事件當中，百姓看到這樣的榜樣很感動，也就講道義了。恩德廣博，化廣，就是百姓都受到他的感化了。「故不賞而民勸，不罰而民治」，百姓的風氣，因為上行下效，被君王感動了，你不用獎賞，人民就會相互規勸；不用刑罰，人民就會安分守己，不罰而民治了。所以堯帝治理天下的方法是什麼？「先恕而後教」，他先寬恕，是我沒有把人民教好，他才犯罪的，這是我有責任。這樣的心境，把老百姓的善根都喚醒了，這是堯道。這一段是「說苑」，《治要》裡面的。假如讀書人讀完這一段，這個就是堯帝的前言往行，他把它記下來，他在自己當領導遇到境界的時候提起來了，他就在下屬犯錯的時候，以畜其德，他並沒有發火，他反而反省。
所以我們提升自己的明德，修養自己的明德在哪裡修？在每天遇到的事情裡面，我們遇到這件事了，我們心中有佛法，有經典當中聖賢人的前言往行，我們提起來，我們就不會隨順習氣了。我們進一步要關照，自己遇到境界的時候有沒有提起佛的教誨、佛的榜樣？忍辱仙人（佛的前身）遇到歌利王，這個公案我們有沒有放在心上？有放在心上，那任何境界不容易讓我們發脾氣了，心裡想，我們現在這個境界比起忍辱仙人，小巫見大巫，不算什麼了；以他們為榜樣，德比於上則知恥，不容易發火了。以孔子為榜樣，孔子生活「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣」，安貧樂道。記住顏回，「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。你想到孔子、顏子，那個生活夠用就好了，已經很好了，就不容易去追求物質上的享受了，就容易安貧樂道、以苦為師了，就是生活的享用盡量減到最低就好了，就不會想我還要吃宵夜，這麼貪著這些五欲。
你看師長老人家跟著李炳南老師學習，一天吃一餐，吃了幾個月才跟老師報告，李炳南老師聽了很高興，先問感覺怎麼樣？你看這個老師應對都很有味道，沒有馬上聽完就說好，先問一下感覺怎麼樣？身體沒問題吧？很好，很舒服。你看有些人一天吃一餐，吃到胃病都出來了。所以老師先關心，你很適應，感覺很舒服，李老桌子一拍，「就這樣下去，一生不求人」。我們聽了老和尚講這些公案，我們能放在心上，生活的享用能夠愈來愈低。我們每天讀《無量壽經》，我們有沒有記住阿彌陀佛在做法藏比丘他因地的這些榜樣？他「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，這就是阿彌陀佛留給我們的前言往行，我們遇到境界的時候都能提得起來，不會被境界轉，還能轉境，還能在這個境緣當中提升自己，就是以畜其德。
這一句，成德感受，最重要的要記得老和尚教給我們的教誨，這是前言；還有老和尚落實儒釋道教誨的行誼，我們都要記住來效法，這是往行。因為他是我們依止的老師，我們得看他怎麼把教誨落實，這樣我們就會用了，他是我們修道最重要的因緣。這《法華經》上說的，「善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛」，我們跟隨他的教誨，效法他的行誼，他帶著我們，引導我們，見佛就是恢復自己的自性。因為他老人家活學活用，我們得觀察他怎麼活學活用？宏琳法師很慈悲，編了一本《老和尚的身教》，我們就深入學習，就知道怎麼效法他老人家的行誼了。我們遇到境界，都提起老和尚教的，都效仿他的行誼，相信我們一定「德日進，過日少」，以畜其德。
我們接著看二十一句：
【二十一、子夏曰：事父母能竭其力，事君能致其身，與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣。】
這一句是在《論語．學而第一》，《論語講要》第十六頁。我們學儒，依止老和尚，依止李炳南老師，修學要有師承。「從明師受戒」，這是《阿難問事佛吉凶經》指導的，明白的老師，修行的過來人，我們依止他，我們就是非善惡、邪正利害真偽能判斷了，我們才去參學。就像善財童子五十三參，他參學，但是他參學之前他是依止文殊菩薩，得到了根本智，然後再去參學的；他每參一個，他境界就提升一階。這些表法我們就要看得懂，不能看錯了。善財童子五十三參，我就現在每天參一堆，參得頭昏腦脹，搞不清楚狀況。我是有見過同修道場跑了幾十個都有，一跟他交流，張家長李家短，這邊有問題、那個人不對，你看參得他內心裡一大堆是非。你參學，自己最低標準，得到根本智。根本智是清淨心，根本智是般若無知，然後他去參學，就無所不知。我們心還不清淨，我們一看，很容易落別人不好的印象，那就會污染了，你愈參愈懷疑，愈參愈沒信心，就退轉了。
所以參學是要有基礎的，哪怕我們這個年輕人他想到道場去學習，這個道場有學風、有道風，挺難得的，年輕人去了還要有配套措施。去了這個道場當中，要找一個修行人護持他這一段學習，是吧？這個修行人一看，這個年輕人的表情是不是有什麼疑惑，很主動的去關心，去護念他；不然他覺得自己看得很對，可能就會偏掉了。我們看看老和尚到台中蓮社學習，你看李炳南老師很細緻，看到老和尚的表情怪怪的，就知道他可能有什麼疑惑了，把他找到房間裡面來。這一段，跟護念一個初學的人或者護念年輕人，有沒有關係？很有關係！你看，連老和尚他到李炳南老師那裡去的時候，前面已經跟方東美教授、跟章嘉大師學習好多年了，到了李炳南老師那邊去，他還是會產生疑惑的。因為看到老師對學生態度不一樣，相上不一樣，心上都是平等的慈悲，但是緣不同。緣很深的，對他百分之百信任的，有打有罵。還不是那麼信任，還不是這麼真想學的，跟他保持好關係，讚歎他，肯定就好了，不得罪他，讓這個緣加厚。他還不夠信任，你一批評他，他下次不來了。你看，應的機都是看緣分，心是平等慈悲的。所以李老觀察老和尚可能有些疑惑了，主動請他到房裡來，然後給他一說明，老和尚恍然大悟。都要配套！而且團體當中，都要懂行、懂規矩。這個年輕人來了，哪一位居士專門負責的，他是主，其他的人是伴，一起配合這一位負責的居士，護念這個年輕人。你不能其他的人好為人師，遇到一個年輕人來，聽我的，那這個年輕人就被帶得昏頭轉向了。所以我們從明師受戒，我們依師承來深入學習。
《論語講要》第十六頁提到，這一段講的是倫常，而且講了四個倫常關係。首先是講夫妻關係，要重德輕色，這個是尊重有道德的人，「賢賢易色」，尊重有道德的人，輕女色。所以《詩經》，詩三百第一篇詩，就是「關關雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑」，重德輕色才能感來賢德的對象，把家經營好。這個是夫婦的倫常，以正人倫之始。五倫從哪裡開始？夫婦關係。夫婦有義，而後父子有親。夫婦做榜樣了，孩子懂得感恩，所以父子有親。生的孩子，他們兄弟之間也懂得友愛，「兄道友，弟道恭；兄弟睦，孝在中」。「父子有親，而後君臣有正」，他出到社會去，他有孝心的話他就是忠臣，「忠臣出於孝子之門」。所以夫婦這一輪是正人倫之始。
接下來，『事父母能竭其力』。因為「百善孝為先」。我們剛剛講了「多志前言往行，以畜其德」，我們在盡孝的過程當中，我們會想到「子路負米」，包含「江革負母」。你看江革在他那個年代戰亂，他去給人家做傭人，一定讓父母生活上方便，不會缺衣少食。他竭盡他的力量，這都是竭其力。你看「漢文嘗藥」，他已經是君王了，可是他母親生病了，他也是竭其力去照顧，而且不是一天、兩天，三年。那拉回來我們身上，我們侍奉父母有沒有盡心竭力？有沒有很有耐性不怕麻煩？我們會起怕麻煩的念頭，我們就不算落實竭其力。而且態度還要「怡吾色，柔吾聲」，要恭敬，柔聲下氣。不能我們供養父母生活所需、供養錢財，態度就比較趾高氣昂，這都不妥當。色難，要和顏悅色去奉養。
這個《講要》講到了，君是國家之領袖，國為大團體。「既曰事君，則必先公後私」，這樣才能「致其身」。公教人員奉祿來自於百姓，「食於民，當以民事為先」，老百姓的事擺第一。我們拉回來我們當前，我們在工作、在團體當中，有沒有盡忠職守，盡到自己的力量？有沒有時時都以大局為重，先公後私？『與朋友交，言而有信』，李老這裡提到了交友必須信實，講求信用，要實實在在。辦事、言語都不能欺騙，「皆無欺」，這樣可謂有信。「五倫為學之本」，是學習的根本所在。我們的一言一行，都符合五倫的大道，這個就是有學問，真正的學。「人無倫外之人，學無倫外之學」，所以這個經文最後說，「雖曰未學，吾必謂之學矣」，這樣的人即使他說自己沒有學問，我必定說他已經是有學問了。真學問，展現在他的行持當中都符合五倫大道。
好，今天時間到了，就跟大家交流到這裡。謝謝大家！