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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第二十一集） 2018/3/24 中國 檔名：56-214-0021
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！請大家看下一段經文：
【除其本願為眾生故。被弘誓鎧。教化一切有情。皆發信心。修菩提行。行普賢道。雖生他方世界。永離惡趣。或樂說法。或樂聽法。或現神足。隨意修習。無不圓滿。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十六願，「教化隨意願」。法藏比丘說我作佛時，所有眾生往生到極樂世界者，究竟必定得到一生補處。除了他們欲實踐本願，憑著堅固弘誓願力，教化一切眾生，使眾生對於佛法都能發起清淨的信心，勸導他們修學覺悟的行為，進而修學普賢菩薩的十大願王，求願往生極樂。就是說這些菩薩，即使是示現到他方世界教化眾生，也不受六道輪迴的苦報。他們或者是示現說法的身分，或者示現聽法的身分，或者是示現神通利益眾生。無論示現什麼身分，教化什麼法門，都能以種種善巧方便令眾生隨意修習，最終的目的，都是為了引導眾生往生極樂。菩薩的弘誓願沒有不圓滿的，如果以上兩願，就是「一生補處願」、「教化隨意願」，不能實現的話，我就不成佛。
『本願』，菩薩在成佛之前所發的大願，叫「本願」。『被弘誓鎧』，「被」，在這裡這個字是被，但是讀的時候要讀成披。「被弘誓鎧」，它同提手旁加個皮字的披。弘誓是指四弘誓願，鎧是鎧甲，這裡比喻菩薩以弘誓願為鎧甲，出入三界六道教化一切眾生。看下一句經文，『除其本願為眾生故』，每個人的意願都有所不同，這就是人與人之間不容易相處的原因，雖然是同在一個道場，還搞勾心鬥角，搞是非人我。菩薩的意願也不相同，有的菩薩要先度眾生，再成佛；有的菩薩是要成佛，然後再度眾生。前一願是先度眾生，後一願是先成佛，比如說地藏王菩薩，地藏王菩薩代表的就是先度眾生，後成佛。不能說哪一個好，哪一個不好，都好！可是如果沒有往生到西方世界，你發願先度眾生後成佛，恐怕是你沒度得了眾生，反被眾生度了。所以還是先發願往生西方極樂世界，成佛以後再度眾生，這樣更有把握。
下一句，「被弘誓鎧」，這是比喻就是說，他很勇敢，可以到六道三途裡去度化眾生，教化一切有情。十方世界，有許多等覺菩薩，還沒有遇到這個法門，所以不能圓成佛道。你如果能把這個法門介紹給他，你就度他了。所以可能是其他的法門，你講不過他；這個法門他講不過你，這就是教化一切有情。你有本事度九法界一切有情，包括菩薩在內，這樣度眾生的能力，其他菩薩比不上，這也是極樂世界第一殊勝之處。說到這裡，可能有同修疑惑說，等覺菩薩我怎麼能度得了？在這裡說的都是真話，因為有好多菩薩，他們還沒有接觸到這個法門，如果你把這個法門介紹給等覺菩薩，你就度他了，就是這麼個道理。下一句，『皆發信心』，這是極樂世界的菩薩，倒駕慈航度眾生的目標，最淺的目標是信，菩薩有能力讓九法界有情對這個法門產生信心。當然也得具備條件，什麼條件？第一是眾生根熟，第二是彌陀威神加持，我們才有能力教他們聽了之後，產生信心。
下一句，『修菩提行』，真信，真正發心，真正一心稱念求生淨土，這就是「修菩提行」。『行普賢道』，這是第三個層次，是最高的，極樂世界的菩薩們倒駕慈航，教化眾生有三個目標，一是令信，二是令行，三是令行普賢道，這是最殊勝的。看下面兩句，『雖生他方世界，永離惡趣』，這是說阿彌陀佛願力加持。對這句要稍做一下解釋，有同修有誤解說，佛菩薩既然遠離惡趣了，那畜生道、餓鬼道、地獄道肯定就沒有佛菩薩，這是一種誤解。這裡所說的「永離惡趣」，是說三惡道佛菩薩照樣去，但是和眾生不同的，是他們去那裡不受苦報。就是說去還是去的，但是不受苦報，沒有惡受，在地獄裡沒有苦受，在餓鬼道、畜生道裡也沒有苦受，身心俱不受就是永離。三惡道裡一樣有佛菩薩，眾生應以什麼身得度，佛菩薩就示現什麼身為其說法。你說如果佛菩薩不示現那個道的身，他怎麼能度那個道的眾生？所以大家千萬不要錯會了永離的意思，以為三惡道裡沒有菩薩、沒有佛。你們可能因為這句話，覺得他們都不去了，都永離了，這是依文解義，三世佛都喊冤枉。實際上三惡道裡的佛菩薩很多很多，佛菩薩在惡道裡示現或者是說法，無論是出家的身分，或者是在家的身分，甚至於外道的身分，應以什麼身說法，就現什麼身，像觀世音菩薩的三十二應。
『或樂聽法』，這是示現做影響眾，就是來捧場的。我做的各種法會，聽眾之中也有許多是菩薩再來的，是來捧場的。『或現神足』，「現神足」是說在必要的時候，通常很少示現神通的，非必要的時候決定不用。那就是說，佛菩薩在必要的時候要現神通；但是在非必要的時候，是決定不用神通的。下面兩句，『隨意修習，無不圓滿』。無論示現修學什麼樣的法門，他的目的都是為了接引眾生，誘導眾生念佛求生淨土。眾生接受佛菩薩的教導，都能用真誠之心，信樂求生，發心念佛這才是真正的圓滿。即使是用其他的法門，佛門常講「先以欲勾牽，後令入佛智」，就是說先用其他的方法來誘導你，到最後把念佛求生淨土的法門，介紹給你，讓你專修專學，往生不退成佛，這才真正達到圓滿。請看下面一段經文：
【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。】
這是第三十七願，「衣食自至願」。法藏比丘說我作佛時，一切眾生生到極樂世界，精神、物質、生活所需，如『飲食、衣服，種種供具』，都能隨自己心願現前，沒有不滿願的。無論古今中外，尤其是娑婆世界的眾生，都能感覺到生活的艱辛，想要做到衣食無缺，也不是一件容易的事，他們為了生活長年勞苦奔波。佛法裡常說「法輪未轉食輪先」，如果生活得不到安定，對於修行會有很大的障礙。我們現在生活條件好了，對於那些長年勞苦奔波人的苦，可能我們沒有體會。就像有一句話說「飽漢不知餓漢饑」，沒有經歷過挨餓的人，他體會不到挨餓是一種什麼苦，是一種什麼滋味。凡夫畢竟是凡夫，如果明天沒得吃，你要說從心裡、從情緒上，絲毫不受影響，那得是有相當功夫的人，普通的人決定做不到。阿彌陀佛對物質生活的供養，設想得非常周到，修行人所需要的「飲食、衣服，種種供具」，物質生活所需要的一切『隨意即至』，都具足，這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。『無不滿願』，就是說你所需要的東西，西方極樂世界都有，隨念現前，思衣得衣，思食得食。看下面經文：
【十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】
這是第三十八願，「應念受供願」。法藏比丘說，我成佛時，一切生到我國者，如果要想供養諸佛的話，十方諸佛都能應他們的心念接受供養。這以上兩願，「衣食自至願」、「應念受供願」，如果不能實現的話，我就『不取正覺』。說到十方，這裡就是告訴我們的，是普供。我們在這個世界遇到佛不容易，況且遇到了也不認識。別說遇到佛，就是遇到羅漢，甚至於遇到一位真正的修道人，都非常不容易，都很難得。所謂的可遇不可求，哪裡能供養到真佛？到了西方極樂世界，每個人都有能力，有機會供養十方諸佛，一尊佛都不會漏掉。供佛當然你就會聞佛說法，必然得到佛力加持，佛為我們說法，佛護念我們就是加持。願文明明白白的告訴我們，『十方諸佛，應念受其供養』，這是修學第一殊勝的因緣。若不是阿彌陀佛弘願的威神加持，我們怎麼能做得到？十方世界菩薩、聲聞，看在眼裡實在是羨慕到了極處。因為什麼？他們做不到，極樂世界的菩薩才能做到，顯示出極樂世界的無比殊勝。下一段經文：
【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】
這是第三十九願，「莊嚴無盡願」。法藏比丘說我作佛時，極樂世界的一切萬物莊嚴清淨，光明華麗，形狀色彩殊勝奇特，真正是微妙到了極處，是無法稱說衡量的。極樂世界的眾生雖然具足天眼，對於國中萬物，如果能分辨出它的色彩形狀、光明相狀、名字數量，以及能總說出者，我就不取正覺。『國中萬物』，是指極樂世界的居住、修學、生活，等依報環境，這一願說的是極樂世界依報莊嚴。「我作佛時，國中萬物」，國中是指極樂世界萬物是總說依報，就是居住的環境、修學的環境、生活的環境。『嚴淨』是從體上說的。我們這個世間的物質不清淨，為什麼不清淨？居住在這個世界的眾生，心不清淨。依報隨著正報轉，西方極樂世界佛心清淨，凡是生到西方極樂世界的人，心地也非常清淨；心不能清淨，不能往生。西方極樂世界的人心清淨，感得的依報環境，也是無比的莊嚴潔淨。
西方世界的地，不像我們這個世界是沙土地，颳一點風就塵土飛揚。極樂世界的地是琉璃地，跟我們這個世界綠色的玉比較接近，就是我們所說的翡翠，綠色透明很稀有，大家都看得很稀有、很名貴。但是在西方極樂世界那個地，就是琉璃地。西方極樂世界的路面是黃金鋪的，黃金在我們這個世界是寶貴之物，多少人想得到它，很多首飾都是用黃金做的。極樂世界的黃金相當我們這裡的柏油，是用來鋪路的。西方世界是七寶世界，居住房屋的建築材料都是七寶，的確是珍寶宮殿，所以莊嚴。西方極樂世界的珍寶本身放光，寶是什麼顏色，放的光就是什麼顏色。它不但放光，還有香氣，這就非常奇妙。而且它是柔軟的，不像我們世間的珍寶是堅硬的，西方極樂世界的黃金，薄得就像絲綢一樣，可以用來做衣服穿。七寶之體都非常柔軟，這是我們很難想像的，光明、美麗、華麗。下面看『形色殊特』，「形」是形狀，「色」是色彩，形狀與色彩種類繁雜不可稱量。「殊特」的殊是殊勝，特是特別，不是這個世間所有的，也不是我們的思惟想像能想得出來的。『窮微極妙』，就是微妙到極處。
『無能稱量』，「稱」是稱說，「量」是衡量、度量，不但我們凡夫沒有能力稱量，就是西方極樂世界的菩薩們，他們也無法稱量。『其諸眾生』，是指西方極樂世界的菩薩，具足七地以上菩薩的智慧與能力。『雖具天眼』，他們的天眼洞視，盡虛空遍法界都沒有障礙。『有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺』。這幾句經文是說，七地以上的菩薩，都沒有能力完全了解、完全明白，西方極樂世界的莊嚴，到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩是說不出來的。阿彌陀佛說，要是有人能說得出來，他就不成佛，現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以西方世界的確是唯佛與佛方能究竟，即使是等覺菩薩也不能完全徹底的了解。我們常常說，西方極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什麼程度？我們從一段經文裡能略知一二，蕅益大師在《要解》裡說，這個法門、這個經典，只有十方諸佛才有能力宣揚流通，只有諸佛才徹底明瞭。九界有情如果不是蒙阿彌陀佛威神加持，不但你不能說也不能理解。我們今天能稍稍的明白那麼一點點，都是蒙阿彌陀佛威神的加持，蒙十方諸佛的加持。看下一段經文：
【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高。四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】
這是第四十願，「無量色樹願」。法藏比丘說，我作佛時，極樂國中有無量光明彩麗的樹，它們的高度有的百由旬，有的千由旬，道場旁的菩提樹高達『四百萬里』。在極樂世界的菩薩當中，雖然有些是善根劣的，但是他們對這些寶樹的莊嚴都能了解、知道。解釋幾個名詞，『無量色樹』，是指極樂世界的一切寶樹，因為極樂世界的樹都是七寶和合而成，光彩明亮，顏色美麗，所以稱為色樹。『由旬』是印度的長度單位，有大、中、小三種，大由旬相當於中國的八十里，中由旬相當於六十里，小由旬相當於四十里。『善根劣者』，在這裡是指下下品往生的人，西方極樂世界的樹木花草，比起其他世界顯得格外莊嚴。
看下面三句經文，「我作佛時，國中無量色樹，高或百千由旬」。這裡的經文，是說樹的數量之多不可計數，樹的美麗莊嚴無與倫比，樹的高度千百由旬。現在的飛機都達不到這樣的高度，這個高度恐怕從我們地球到月亮還不止。拿一棵西方極樂世界的大樹，可以從地球架一座橋到月亮，這實實在在是不可思議。西方極樂世界的人身相高大，比如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛身相有多大？佛經上講，「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。說阿彌陀佛眉心的兩根毫毛捲起來，像一個珠子一樣，就有五座須彌山那麼大。不知道須彌山有多大？如果像喜馬拉雅山，要是有五倍喜馬拉雅山那麼大，阿彌陀佛的面孔那比整個地球大得多了。人身高大，如果沒有這麼高大，那人和樹就不成比例。阿彌陀佛的身相這麼大，往生西方極樂世界的人和阿彌陀佛一樣，你就能想像到，極樂世界有多大！實在是不可思議。
下兩句，「道場樹高，四百萬里」。道場就是阿彌陀佛說法的講堂，講堂周邊的大樹比普通的樹更高、更莊嚴，有四百萬里。下三句，「諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知」。「諸菩薩」，就是指往生到西方極樂世界的大眾，即使是善根最劣的，像下下品往生的人，見思煩惱一品也沒有斷，生到西方極樂世界，對這些樹木的莊嚴也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。西方極樂世界的樹很奇特，這些樹廣博普照，因為樹也是七寶所成的。有一寶成的，所以金樹的根、枝葉花果就都是金的，有二寶所成的，有三、四寶所成，還有無量寶所成的，這裡的七是代表無量的意思，不是一個具體的數字。樹放光，還有香氣，所以西方極樂世界稱為香光世界。香光莊嚴，所有一切物質都放光，人身也放光，它是光明世界，沒有黑暗，大地都放光。這也就是世尊說的，光無不照，香無不薰，香光莊嚴，形色微妙。
不但如此，一切萬物都能隨眾生的心，如眾生的意，你怎麼看美，它就給你現所要看的，那個美的樣子。當然這個樹也不例外，我喜歡看樹是直的，他喜歡看樹是彎的，樹可以隨眾生的心，自然生起變化。你喜歡看直的，樹就是直的；你喜歡看樹是彎的，樹就是彎的。不僅僅如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什麼音聲就能聽到樹上有音聲，天樂鳴空。音樂不稀奇，樹還能說法，我們想聽《無量壽經》，樹就講《無量壽經》；我們想聽《華嚴經》，樹就說《華嚴經》。法音能隨眾生心，這些都是阿彌陀佛變化所作，一一莊嚴都是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便變化所作，真正不可思議，這就是身土不二。眾生見樹聞香，聽到法音自然就開悟，自然就證果，這樣的樹他方世界是找不到的。請看下面一段經文：
【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十一願，「樹現佛剎願」。法藏比丘說，我作佛時，極樂世界的眾生，想要看到十方諸佛國土的人事物等，種種莊嚴，都能在寶樹行間看到，好像從明潔的鏡子看到自己的面相一樣。如果以上兩願不能實現，我就不成佛，這兩願是指「無量色樹願」、「樹現佛剎願」。這一段願文尤其不可思議，世尊當年在講經說法的時候，佛用神力把阿彌陀佛的極樂世界，顯現出來給與會的大眾看。佛滅度以後，後世的弟子、高僧大德們，有這樣能力的人就不多。隋唐的時候還有，宋以後就很少了，就是能把十方剎土現在眾生面前的，有這種能力的人是非常少了。
這句經文，『欲見諸佛淨國莊嚴』，「諸佛」就是十方三世一切諸佛剎土，在寶樹間都能見到。樹現佛剎，就像《觀無量壽佛經》，佛一共給我們講了十六觀，第四觀是寶樹觀，此諸寶樹，生諸妙華，踊生諸果。由此可知，極樂世界的寶樹，不但是枝葉繁盛有花有果，因為它是眾寶所成，所以它有大光明。光明中化現出幢幡、寶蓋，幢幡、寶蓋數量很多，也是沒有辦法可以計算得出來的。寶蓋中就現出三千大千世界一切佛事，佛事是諸佛菩薩教化眾生的狀況，都從寶蓋光明中顯現出來。後兩句又是一個意思，是十方佛國亦於中現，這個範圍就更廣大了。十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界，極樂世界特別它沒有十法界，它只有一真法界，是純菩薩的法界。其他的諸佛剎土跟釋迦牟尼佛的教區大致相同，有十法界、有六道、有三途，在寶樹、幢幡、羅網光明中，就這些你都可以清清楚楚的看到。生西方淨土就是生一切諸佛剎土，見阿彌陀佛就是見十方三世一切諸佛。西方世界的大眾他們的神通道力，能隨意遍至諸佛國土。
有許多同修嚮往彌勒淨土，因為彌勒菩薩是下一尊佛，將來要到我們這個世間示現成佛。有很多人想，彌勒菩薩成佛的時候做他的大弟子，就像釋迦牟尼佛會中的舍利弗、目犍連一樣。不少人有這種願望，一心一意求生彌勒淨土，而忽略了西方淨土。彌勒淨土容不容易往生？相當不容易，請注意「相當」兩個字。要想往生彌勒淨土必須要修定，經上講要修唯心識定，因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖。唯心識定要修五重唯識觀，就是這個定有五個層次，由淺而深，你能修成才有資格往生兜率內院；如果修不成你就去不了。從前有師子覺菩薩、無著菩薩、天親菩薩，這三位是非常要好的同參道友，都是修彌勒淨土的。三個人曾經有一個約定，說哪一個人先往生，生到那邊去，回來報個信。
後來師子覺先往生，去了很多年沒有音信；再以後無著又往生了，過了三年，回來給天親菩薩報信。天親菩薩就問他，你怎麼去了三年才回來報信，怎麼去了這麼久？無著告訴天親說，天上的時間長，我不過是到彌勒菩薩面前打了個轉就回來，哪裡知道這個世間已經三年過去了。接著天親問無著說，師子覺到哪裡去了？無著告訴他說，他生到兜率天在外院遇到許多天女，他已經被天女迷住了，沒有到內院去，在外院享樂。諸位想想，以師子覺的修行功夫，從外院到內院，沒等到內院，在外院就墮落，可見不容易！沒有往生西方極樂淨土穩當。這就是說，你有沒有能力能禁得起誘惑？我們人間的美女不算美，好多人都被迷住了，天女可了不得，那是真美，你有能力不受迷惑嗎？一受迷惑，就又搞三途六道，多麼可怕！換句話說，你抗誘惑的能力能超過師子覺嗎？你的修行功夫能超過師子覺嗎？
西方極樂世界的殊勝，到底殊勝在哪裡？往生西方極樂世界，既然就是一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎？當然也在其中。何況我們這一部《無量壽經》，後半部是彌勒菩薩當機，彌勒菩薩與西方淨土的關係，從這一部經上，我們可以清楚明白的看得出來。阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽，從來不缺席。你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排，你跟他是同學。如果你跟他說，下課以後，我到你的彌勒內院去玩玩，彌勒菩薩一定是會很歡迎的，就帶你去兜率內院參觀遊覽。如果你求生兜率內院，你是彌勒菩薩的學生，他是你的老師，你看，他的輩分高你一等，師生關係和同學關係是不一樣的。所以要想見彌勒菩薩，親近彌勒菩薩，要想參訪兜率內院，有徑道！這個徑道就是念阿彌陀佛，往生西方極樂世界，這是徑道。你不必修唯心識定那很麻煩，不太容易修成功。就是修成了要是通過外院，如果你像師子覺那樣禁不起類似的誘惑，那就完了，這多可怕。
這一段我覺得大家應該聽明白了，就是說你要親近彌勒菩薩，你是要做他的同學還是要做他的學生？哪條道是徑道？這一部《無量壽經》念佛法門，是十方一切諸佛普遍為一切眾生，宣揚的經典，普遍勸勉一切眾生發菩提心，一向專念，這是這樣一個特殊的難信法門。我們如果能夠相信，能夠依教奉行，你不僅是世尊的第一弟子，也是十方三世一切諸佛如來的第一弟子，這是事實真相。正是夏蓮居老居士所說的，「億萬人中一二知」，幾個人知道？你今天知道，你明白了，你這才知道你是多麼的幸運！億萬人中一二知，你居然就是那億萬人中的一、二，所以要珍惜。要把握住這一生最好的機緣，決定圓滿成就菩提，怎麼圓滿？就是一句阿彌陀佛，決定不懷疑、不夾雜、不間斷。像大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一句佛號貫徹始終，這就成功了。請看下一段經文：
【我作佛時。所居佛剎。廣博嚴淨。光瑩如鏡。徹照十方無量無數。不可思議。諸佛世界。眾生睹者。生希有心。若不爾者。不取正覺。】
這是第四十二願，「徹照十方願」。法藏比丘說我作佛時，所居住的極樂世界，廣闊無有邊際，莊嚴清淨，光明晶瑩像鏡子一樣，能徹照十方無量無數不可思議的諸佛國土。十方世界的一切眾生，如果看到極樂世界的光明，都能生起稀有殊勝無上的菩提心。如果此願不能實現，我就不成佛。看幾個詞語，『廣博』是廣闊無邊，『光瑩』是光明晶瑩，『徹照』是無所不照，『希有心』指無上殊勝的菩提心。「廣博嚴淨」，這是說西方極樂世界佛國土廣大無邊，可以說是無邊無際。嚴淨是美好、莊嚴、乾淨，沒有污染，潔淨是指沒有污染。這裡的污染不僅僅指環境而說，更重要的是說，心理的污染，也就是我們今天講的，精神的污染、思想的污染、見解的污染，這些污染已經相當嚴重了，有時我們自己還不能覺察。這種污染之深、污染之廣、污染之嚴重，佛要不說出來，我們真的想像不到，讀了佛經才知道這污染的嚴重，「飲苦食毒」，我們還不覺知。
西方極樂世界無論是在心理上、在環境上，決定沒有污染。我們能相信嗎？我們沒有去過極樂世界，只聽釋迦牟尼佛這樣講，我們相信釋迦牟尼佛不會打妄語，我們相信聖言量。善根福德深厚的人，對聖賢的教誨一點不懷疑；一般的凡夫，對聖人說的話喜歡打問號。淨土是清淨心變現出來的，心淨則土淨，什麼人的清淨心？是自己的清淨心，是自己真如本性變現出來的。阿彌陀佛在因地修清淨心，果地上成就了清淨土，又接引十方身心清淨的眾生往生淨土。所以我們知道，極樂世界的大眾無論是依報、還是正報，都是清淨的，沒有染污的。我們這一生認定西方極樂世界這個目標，西方極樂世界依正莊嚴，我們可以相信，但是它的清淨純度，我們無法想像。
下一句，「光瑩如鏡」，這句是形容西方極樂世界的清淨純度，清淨得像一面鏡子，這是講依報。就是我們今天講的山河大地，一切萬物放光，光明徹照十方無量無數不可思議諸佛世界。這是不是我們通常所說的光？這個光是心光，是性光，這是科學家沒有辦法探測到的，本性光明。本性就是自性，是遍法界的，性德之光當然也是遍法界的。怎麼知道西方極樂世界是性德之光？佛在大經上跟我們說過，「依報隨著正報轉」，西方極樂世界的人是正報，心地清淨，清淨心就是真心、就是本性，所以他居住的環境也是性德變現，所以光明遍照法界。法界裡無量無邊的諸佛剎土，不但照還徹照，這是指依報光明之德用，也就是自性的德用。
今天的時間到了，就講到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！