- 視頻點播
- 音頻點播
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 劉素雲老師複講 （第四十九集） 2018/5/15 中國 檔名：56-214-0049
尊敬的各位同修，大家好。阿彌陀佛！今天我們開始學習第三十二品經文，這品經文的題目，是「壽樂無極第三十二」。這品經文主要的內容是世尊向我們介紹，往生到西方極樂世界的菩薩們，他們的壽量和他們的快樂，概括起來說，一個是壽量無極，一個是快樂無極。菩薩們的壽量無極和快樂無極，是我們怎麼想像都想像不出來的，而且也是我們用語言難以把它表達明白的，所以整個經文顯示了極樂世界的殊勝和美好。佛勸勉我們老實念佛，求生淨土，親近諸上善人。這品經文的後半段，是說菩薩們生活環境莊嚴，生活環境是依報。
這部經從三十二品「壽樂無極」開始，到四十八品「聞經獲益」結束，是彌勒菩薩當機，這就是當機人換了，所以這品經的開端是「佛告彌勒菩薩」，這個用意是非常深刻的。因為彌勒菩薩與我們娑婆世界的緣分很深，中國人從小孩到老人沒有不喜歡彌勒菩薩的，這個我們大家都有深入體會。比如說有許多人家不是信佛教的，但是家裡也供一尊彌勒菩薩，為什麼？喜歡。因為彌勒菩薩表喜慶，所以大家一看就心生歡喜，因此供彌勒菩薩的人家很多。另外有的彌勒菩薩像，旁邊有一堆小孩圍繞在他的身邊，世間人不知道這是表法的，它有深刻的含義。世間人因為不知道這是佛菩薩在表法，所以稱他為歡喜佛。中國從南宋以後，彌勒菩薩的造型都是布袋和尚的形像，這個我們很多人都知道。說說布袋和尚，布袋和尚他是出現在中國的南宋，他是和岳飛同時代人，示現在浙江的奉化。布袋和尚圓寂之前，他告訴大家，他是彌勒菩薩示現再來的，說完之後他就圓寂了。
所以後人塑造他的像特徵是歡喜，滿面笑容，肚皮很大，表示他肚量大能包容。塑造孩童，就是這些小孩圍繞在他的身邊，剛才我說了，這是表法的，這個可能有同修知道一點，有同修不知道。大家可能有的知道的，彌勒菩薩像的周圍，有時候是五個小孩圍繞他，有時候是六個小孩圍繞他。為什麼有時候是五個、有時候是六個？這五和六表示什麼？今天在這裡我就告訴大家，以後你就知道了，這五個小孩和六個小孩都是表法的，五個小孩圍繞在他的身邊，五是代表五欲。五欲是哪五欲？大家知道財色名食睡。如果是五個小孩圍繞在他身邊，就是表示五欲；如果是六個小孩圍繞在他身邊，六就代表六塵色聲香味觸法。所以大家看看，五欲六塵天天圍繞在彌勒菩薩的身邊，可以說包圍著他，但是他卻如如不動，表示他能包容不排斥，不離不即，如如不動在這裡表現得淋漓盡致。這是給我們表什麼法？表示在五欲六塵裡清淨無染，笑面迎人。這回我們知道了，五個小孩、六個小孩都是表法的，以後我們再遇到這樣的佛像、菩薩像，我們就知道是什麼意思了。
下面再說說，為什麼中國的寺院，都是把彌勒菩薩塑在山門天王殿的正中。大家都知道，我們一進寺院最先看到的第一個大殿，就是彌勒菩薩大殿。為什麼？這裡面含有很深刻的教學的意義。什麼意義？簡單概括說兩條，第一條，說明什麼人能夠入佛門；第二條，什麼人有資格學佛。第一大殿供奉彌勒菩薩，就是要解決這兩個問題，告訴人們什麼樣的人能入佛門，什麼樣的人有資格學佛。那同修們肯定非常想知道這個答案，這答案非常簡單，就是學佛必須具備兩個條件，哪兩個條件？第一，肚量要大，要能包容；第二，要能笑臉迎人，怨親平等，萬法一如，能與一切眾生和合相處。這就是答案，衡量一下自己，我們都是學佛人，這兩條做沒做到？你的肚量大不大？你能不能包容？第二，你能不能笑臉迎人，怨親平等，萬法一如？而且能與一切眾生和合相處。注意有個一切，不是挑挑揀揀，有的眾生我能跟他和合相處，有的眾生我不能跟他和合相處，那你就不具備學佛的資格。具備了這兩個條件，這樣的人才有資格學佛，才能夠學佛，才有資格入佛門。彌勒菩薩跟中國人的緣分很深，我們要明白他表法的含義，要向他學習，我們也要做一個歡喜佛。
彌勒菩薩是釋迦牟尼佛的傳人，當來下生佛，這個大家都知道。根據經典上稱，彌勒菩薩現在是住在兜率內院，是後補佛。兜率天人的壽命，如果按我們世間的方法來計算，人間的四百年是兜率天的一天。這可能很多同修知道，就是人間的四百年是兜率天的一天，這就是我們現代人講的時差，我們和兜率天這個時差實在是太大。因為這個時差很大，按一年三百六十天計算，兜率天人的壽命是四千歲，按這個方法計算，那彌勒菩薩需要在五十六億七千萬年以後，從兜率天下降到娑婆世界示現成佛，成為賢劫中的第五尊佛。現在在我們中國或者是在印度，修學彌勒淨土的人很多。為什麼？因為他們認為西方極樂世界離我們太遙遠，十萬億佛國土太遠。而彌勒淨土離我們很近，不能捨近求遠，所以修學彌勒淨土的人很多。但是他們不知道，彌勒淨土雖然離我們很近，它的門檻很高，不容易考進去。比如說就像我們現在升學，有的學校錄取分數線高，有的錄取分數線低。彌勒淨土就屬於錄取分數線很高，所以不容易考得進去；而阿彌陀佛的西方極樂世界淨土，錄取線比較低，只要你肯去就行。入學容易，但是入學以後的成就殊勝，是十方諸佛國土所不能比的，就這點很多人不知道，所以選學修彌勒淨土。
再說說，五十六億七千萬年以後，彌勒菩薩在娑婆世界示現成佛。前幾天我們講到了，如果大家沒忘記，一定知道彌勒菩薩示現成佛之後，他一定是弘揚這部《無量壽經》，一定是護持這部《無量壽經》，而且他一定是講這部《無量壽經》。大家想想看，你做為彌勒菩薩的弟子，他宣講《無量壽經》的時候，一定是勸他的弟子們求生西方極樂世界。你們想是不是這樣？那個時候他的弟子們求生西方極樂世界，往生到西方極樂世界去了。如果和我們相比較那是個什麼情形？我們早就往生到西方極樂世界，作菩薩、作佛去了，我們是學長，那他們就是學弟。大家想想，我們沒有繞彎，我們抄近路，直接就往生到西方極樂世界；而這些修彌勒淨土的同學，他們往生到西方極樂世界的時候，要比我們晚一大截。你想想，彌勒菩薩得五十六億七千萬年以後，才能下生到娑婆世界來示現成佛，那個時候他講《無量壽經》，你想想這個時間該有多麼遙遠、多麼長！
所以說我們是抄近道，早早就去西方極樂世界報到了，可以說我們都是西方極樂世界的元老。而他們在若干年、若干年以後，再去到西方極樂世界，那他就是我們的學弟，他們繞了好大一個圈子。我們要這麼一想，那何不現在就抄近路，直接去西方極樂世界？幹麼要等那麼久的時間以後，繞個大圈再去？在這部《無量壽經》裡，第四十六品是「勤修堅持」，在這品經文裡有這樣一段話，我給大家讀一讀，這段話是這樣說的，「佛告彌勒，諸佛如來無上之法，十力無畏，無礙無著，甚深之法，及波羅蜜等菩薩之法，非易可遇，能說法人，亦難開示，堅固深信，時亦難遭。我今如理宣說如是廣大微妙法門，一切諸佛之所稱讚」。佛講這些話，都是指的這部《無量壽經》。在這後面佛又說，「付囑汝等，作大守護」。可見釋迦牟尼佛把守護這部大經的重任，交給了他的接班人彌勒菩薩，彌勒菩薩也欣然接受了世尊的重托，他示現成佛之後，一定是護持這部經、弘揚這部經。所以我們說這部經、這個法門，真的是一切諸佛如來之所護念。下面請大家看這品經的經文：
【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。何不力為善。念道之自然。】
先看幾個詞語的解釋，若此是如此的意思。善，這裡的善是指念佛求生淨土為第一善，為最善。下一個詞，是『念道之自然』，「念道」，這裡就是指念阿彌陀佛的名號，「自然」指念佛能恢復自性的清淨本然。下一個詞是「壽樂無極」，壽樂是壽量和快樂，無極是沒有極限。
我們先看這段經文的上半部分，『佛告彌勒菩薩，諸天人等，無量壽國，聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說。又其國土微妙、安樂，清淨若此』。我們先看到這裡，這段經文的前幾句是總說、總讚。這個時候，世尊特別的叫著彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩以及與會的大眾，下面的開示是非常重要的。以前我跟大家說過，凡是佛叫著當機者的名字，就是告訴我們下面的開示非常重要。佛講「無量壽國」就是指的極樂世界，這裡的「聲聞菩薩，功德智慧，不可稱說」。這幾句經文是說的正報莊嚴，我們不經常說依正莊嚴嗎？就是正報和依報，這幾句經文是說的正報莊嚴。阿彌陀佛的弟子是純一菩薩，在這裡為什麼又說聲聞菩薩？這是怎麼回事？在前面我曾經跟大家說過，在這裡再跟大家說，表示這樣一個意思。我們都知道，西方極樂世界是三輩九品，三輩九品當中有一心不亂的，有事一心不亂的、有理一心不亂的。事一心不亂往生的相當於聲聞，理一心不亂的就是法身大士。在這裡講聲聞，不是說西方極樂世界真的有聲聞，而是指那些事一心不亂往生的菩薩們，他們的功德、智慧也是不可稱說的，這是正報莊嚴，是說人事環境的美好。
看下面幾句，「又其國土微妙、安樂，清淨若此」。微妙是講什麼？微妙是講物質的精微奇妙。我們這個世界見不到安樂、清淨，一塵不染，我們的地球污染嚴重，科學家們提出警告，如果這樣繼續下去，五十年之後我們這個地球就不適合人類生存了。好像說這個話，大約已經是十年之前，就有這樣的說法，那現在我們看看現狀，比那個時候更嚴重了。如果按照這種情況來說，那就是不等五十年，這個地球就不適合我們人類居住了。這是因為什麼？是我們人類破壞大自然，所得到的惡果、惡報。極樂世界清淨，清淨才有安樂，心安、身安，自然就快樂，若此是說到如此的程度。我們這邊染污，西方極樂世界清淨，所以那裡的眾生，那裡的菩薩們，自然就快樂到如此的程度。這是佛對西方極樂世界讚歎到極處，十方世界都不能和西方極樂世界相比。
看下面兩句經文，「何不力為善，念道之自然」，這兩句經文，是世尊非常感嘆的一句話。大家要仔細聽，為什麼世尊發出這樣的感嘆？西方淨土無限的美好，一切眾生為什麼不努力修善求生淨土？這就是世尊感嘆的地方。求生淨土不難，是很自然的事，不需要絲毫的勉強，這真正不容易。這裡面講的「道」是指什麼？這個道就是一句阿彌陀佛。這一句佛號不但是西方教主的德號，也是我們自性的德號。大家想一想，我們的自性和西方教主阿彌陀佛無二無別。就是我們經常說的，「自性彌陀，唯心淨土」，你念這句佛號就是念你自己自性的無量功德，所以是自性彌陀。大家想一想，西方彌陀是從哪裡來的？是我們自性彌陀變現出來的，所以我們經常說自性彌陀。自性的功德，哪有不與自性佛感應道交的道理！可惜是我們眾生迷惑顛倒，我們不念自己自性功德名號，天天念什麼？天天念貪、念瞋、念痴、念慢。你念貪瞋痴慢那你上哪去？你變什麼？你念這些就變地獄、變餓鬼、變畜生，變這些境界現在你的面前。如果你念自性阿彌陀佛，就變現西方極樂世界的依正莊嚴。
你說為什麼我們不念彌陀？念彌陀變現的是西方極樂世界，念貪瞋痴慢變現的是地獄、餓鬼、畜生。我們把這段經文聽明白，你每天該念什麼應該是一清二楚。我們應該這樣認識，十法界的依正莊嚴全是我們的自性變現的，離開自性，沒有一法可得。眾生為什麼不努力為善？大家都應該知道，善中之善，至善無過於一句阿彌陀佛的佛號。我們看看這句話，「念道之自然」，儒家講「止於至善」。止於至善儒家講出來的，但是儒家沒有講出至善究竟是什麼？他只說止於至善，沒告訴大家這個至善究竟是什麼。誰講出來了？佛講出來，佛告訴我們，這個至善就是阿彌陀佛。我們的心止於這裡，我們的口也止於這裡，我們的行也止於這裡，這樣你身語意三業都止於阿彌陀佛，這是真正的至善，所得的果報也至善，這是一得一切都得。所以能在十法界隨類化身，有能力上供諸佛，下化眾生。我們聽這段經文大家一定要牢記，什麼是至善？至善就是念阿彌陀佛。這句阿彌陀佛佛號一定要牢牢記在我們的心裡。請大家看下一段經文：
【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】
還是先說幾個詞語，『出入供養』，「出」就是指菩薩們飛行供養他方一切諸佛，這是出的意思；「入」是從十方諸佛剎土回來，供養本師阿彌陀佛。『觀經行道』，這裡的觀是觀照，「觀經」，是透徹明瞭佛在經中，所說的一切教誨理事、性相、因果等法，就是佛所說的一切法，你都透徹明瞭了。「行道」是什麼意思？就是把佛說的教訓應用在日常生活當中。『喜樂久習』，在這裡念要，不念樂，「喜樂」是一門深入，法喜快樂，「久習」是長時間的薰習。『中迴』是中途退轉的意思。『容容』，這裡面兩個容，其中的第一個容是名詞，指心量；第二個容是動詞，指能包容的意思，兩個容，一個名詞，一個動詞。下面，『適得其中』，「適」是恰到好處的意思，「中」是指中道。下面，『中表相應』，「中」是指內心，「表」是表現在外的。這裡是說菩薩的心契入中道，得於中而形於外，他是表裡如一，自然相應。『自然嚴整』，「自然」是指一切法的自然規律，「嚴整」是莊嚴整齊。
我們看下面的八句經文，「出入供養，觀經行道，喜樂久習，才猛智慧，心不中迴，意無懈時，外若遲緩，內獨駛急」。這是八句經文，這八句經文是說明大眾們的功德，也就是說，西方極樂世界菩薩們的修持，和他們日常生活的狀況。如果我們往生到西方極樂世界，我們也是這樣生活的，和菩薩們是一樣的。看下面，「出入供養」，出入供養是修福，出是出去供養諸佛，入是回來供養阿彌陀佛。供養之中是財供養、法供養都是具足。財供養是什麼？比如說香花、寶蓋、幢幡遍滿虛空，壯麗之極。法供養是什麼？就是依教奉行，依教修行供養。這是菩薩們每天都在修福，他們修福的機會實在是太多了，所以人家的福報大。我們這裡修福的機會少，想修福修不到，有時候想種點福田還種錯了，是不是這樣？而菩薩們每天都有修福的機會，而且是非常多這個機會。
下面看，「觀經行道」，這是修慧，前面，出入供養是修福，觀經行道是修慧，所以在這裡就告訴我們，菩薩們是福慧雙修。這裡的觀經不是教你讀經、不是教你聽經，觀經是觀照，這是真正得力的功夫。能提得起觀照，也就是說，要把佛的教誨，時時的記在我們的心裡，遇到事情的時候，能想一想佛是怎麼樣教誨我們的，這樣我們就會有處理問題的方式、方法，這叫觀照。觀照是活的，就是我們所說的活學活用，它不是死的。什麼情況之下，對什麼樣的事情，都能夠靈活的運用，而不是死在句下。開經偈裡說「願解如來真實義」，佛的意思我們懂了，在日常生活當中，能夠活學活用，會用得很自在、用得很自然、用得很恰當。注意這三句話，如果你會活學活用，你會用得很自在、用得很自然、用得很恰當，你就不會不自在，這是行道。佛法在生活當中，離開了生活，何談佛法？看下一句，「喜樂久習」，喜是法喜，樂是快樂。這個喜是從內心裡發出來的，法喜是從定慧中得來的，法喜充滿。樂是上供諸佛，下化眾生，這是菩薩們的樂事，久習就是長時間的薰習。
下面看，「才猛智慧」，才是才華，也是性德，這是自性裡本自具足的，勉勵我們要勇猛精進。下一句，「心不中迴」，中迴就是迴轉，不中迴就是不退轉的意思。下一句，「意無懈時」，這個意是指心意，指一味精進，一個方向、一個目標勇猛精進，決定沒有鬆懈的時候。鬆懈是我們學佛人一大弊病，我們很多人都犯這個毛病，不能一味精進，學學就鬆懈了。比如說我們念佛行住坐臥都可以念，你可以大聲念、可以小聲念，可以金剛持、可以默念，包括你躺在床上都可以念，只是不出聲就可以，我們要把佛號綿綿密密的念下去。不能一日曝之，十日寒之。有的要來精神頭，念起來真是精進；念念懈鬆了一句都不想念，你這種念佛方法就收不到利益。「外若遲緩」，這是告訴我們，西方極樂世界的菩薩們，他們的修行，從外表上看，他們非常從容，非常自在、安閒，好像什麼事情都沒有，這叫外若遲緩。「內獨駛急」，但是西方極樂世界的菩薩們，他們心中的佛號是一句接著一句，從來不間斷。真正用功的人，你從外表看不出來。內行人能看得出來，外行人看不出來。西方極樂世界的菩薩們，個個都是如此，從形式上看，他們安閒自在，快樂無比，好像是都在做遊戲，沒有在用功。其實每個人的功夫從來沒有間斷過，這點是我們應該學習的地方。
「容容虛空」，這兩個字容容，剛才我講了一個是名詞，一個是動詞，第一個容是表示心量，第二個容是表示包容。菩薩的容量就像太虛空一樣，無所不容，經上是這樣說的，西方世界「諸上善人俱會一處」。何以稱為上善之人？就是彼此能夠包容，這是西方極樂世界一個特別殊勝的地方。大家想一想，如果西方極樂世界的菩薩們，不能包容的話，那又是一種什麼樣的景象？看看我們目前的現實就可想而知。這句就是我們現在說的，六和敬的究竟圓滿，容容虛空這四個字就是六和敬的究竟圓滿。這個圓滿之相，就像虛空自然包容萬物一樣，沒有絲毫的勉強，沒有作意說我要容、我要忍。而是法爾如是，是自然包容，記住這一句，這一句話非常重要，菩薩的心量容容虛空。這一句話重要，菩薩的心量容容虛空。
看下一句，「適得其中」，中是中道，從容中道，恰到好處就契合於中道。這個境界是什麼境界？就是《華嚴經》上講的，理事無礙、事事無礙的境界。在這個境界裡萬法皆如，法法圓融，法法無礙，這是意解心開，真的得大自在了，所以才能契入中道。這個境界對於念佛功夫來說，是理一心不亂的境界，事一心不亂還達不到這個境界。「中表相應」，中是指自性，表是指萬象，性相一如，理事不二，謂之相應。在這個境界裡盡虛空遍法界，實際上就是一個自己，自己自性就是萬象，萬象就是自己。「自然嚴整」，嚴是莊嚴，整是整齊，有條不紊，不亂。雖然萬法繽紛，但是絲毫不亂，這是一真法界的現象。如大宇宙無量無邊的星球在太空中運行，皆有一定的軌道，它不亂。小至微塵在顯微鏡下觀察，也有許多電子圍繞著它的中心，它也不亂。
從極小的宇宙到極大的宇宙，皆是自然嚴整。假如說不自然嚴整，那不就亂套了嗎？比如說我們的身體，我們的身體也是一個宇宙，有沒有做到自然嚴整？如果做到這四個字，我們的身體就健康無比，自然它就嚴整。為什麼我們現在身體不健康，有毛病？就是不自然，失嚴整，自然和嚴整都失掉了，所以我們身體裡亂。怎麼亂的？誰叫它亂的？妄念叫它亂的。大家想想看這個妄念多麼可怕，它能夠讓我們身體失去自然，失去嚴整，然後我們就得病了。因為什麼？它的運行不在它的軌道上，所以它就不自然，也就不嚴整。可見這個妄想、妄念真是害死人，它不但障礙自性，現前它障礙我們的身心健康，這是我們眼前就受到的害，我們自己都有體會。假如說我們離開了妄想分別執著，我們的身體也就得到自然嚴整的報身。那這樣的報身是什麼樣的身？就是健康的金剛不壞之身。看下面一段經文：
【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】
『檢斂』，檢是檢點，斂是收斂。『志願』指上求佛道，下化眾生的心願。『無增缺減』，是不增、不缺、不減，在這裡表知足常樂。『求道和正』，道是指平等心、正直心，和是和平、調和，正是中正、中道義。『不誤傾邪』，誤是迷惑的意思，傾邪指邪知邪見。『隨經約令』，經是指佛講的一切經典，約是約束，令是教誡，這是說隨順佛的經典理論的教誡，約束自己的心行。『蹉跌』是失誤、違背的意思。『繩墨』是準繩、規矩的意思。『道慕』，道是無上菩提大道，慕是仰慕，這是說對成佛的菩提大道非常仰慕。
我們看下面這三句經文，「檢斂端直，身心潔淨，無有愛貪」。剛才這幾個詞彙我們都解釋了，這幾句話和孔夫子所說的，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，它的意思是相同的。孔夫子說禮的標準，是人與人之間的往來所要遵循的。佛法教誡的標準，是大乘菩薩應化在九法界，經中所說的善男子、善女人的標準，有天人標準的善，有二乘標準的善，有菩薩標準的善。我們這裡講的善，是指菩薩標準的善。我們現在這個善，距離菩薩們的善是太遠了。「身心潔淨」，這裡是講身心都要潔淨、都要清淨。真正的修道人，我們凡夫真的沒法比，比如說虛雲老和尚，大家都非常仰慕、非常崇拜的，虛雲老和尚是一年洗一次澡，剃一次頭。要按我們的想像，那得什麼樣情況，但是老人家身上有香味，凡是接觸過虛雲老和尚的人都這樣說。我們凡夫行嗎？我們時常洗澡，天天洗澡，身上也沒有老和尚那種清香的味道。這是因為什麼？因為老人家的身心清淨、淨潔，我們的身心不如老人家的身心那麼淨潔，差遠了。
下面一句，「無有愛貪」，這句話是告訴我們，怎麼樣才能夠讓心清淨。怎麼樣能讓心清淨？必須斷除愛貪兩個字。只要你有愛、有貪，你的心一定不會清淨。你貪愛世間法，心不清淨；你貪愛佛法，心也不清淨。這裡的貪愛，它是代表煩惱的意思，是煩惱的代名詞。所以告訴我們，一定把這些煩惱習氣都要斷除，這樣我們的心才能夠「檢斂端直，身心潔淨」。看下兩句，「志願安定，無增缺減」。這兩句話非常重要，是對我們修行人來說，這是我們修行用功成敗的關鍵。凡是成功的人一定是志願安定，心安、心定，堅守一個法門毫不動搖。佛告訴我們，念佛法門遍及一切機宜，上自等覺菩薩，下至地獄眾生，念佛法門普被眾機。當我們沒有能力、沒有機會選擇的時候，修學這個法門決定正確。所以是十方諸佛遍讚，沒有一尊佛不讚歎，十方諸佛看到我們修學這個法門，都歡喜讚歎。
「志願安定，無增缺減」，這兩句非常重要，就是告訴我們，要守住一門不要動搖。無增缺減就是不增不減，就是告訴我們守住這個法門，一門深入，就像大勢至菩薩說的那樣，「不假方便，自得心開」。前面經文有一句話是這樣說，「念道之自然」，老法師說這句話說得真是太好了，這就是後來祖師大德常講的，老實念佛，真是佛佛道同。這句佛號老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解，這就是念道之自然。我把這幾句重要的話再給大家讀一遍，這句佛號老老實實念下去，自自然然功夫成片，自自然然得一心不亂，自自然然心開意解，這就是念道之自然。
下兩句，「求道和正，不誤傾邪」，「和」是和平，「正」是中正。這告訴我們什麼？就是用功不能急躁，急躁往往失敗。就是我們平常說，有人幹活兒，恨債。我們念佛用功也是這樣，不能急躁。有的人來了那個勁，成天成宿的沒完沒了，也不知道休息，什麼都不顧，這真是談不上叫精進，因為他沒有長勁。所以告訴我們，用功不能急躁，急躁往往失敗。下面又說了，也不能遲緩，你遲緩就懈怠，懈怠了你功夫不能得力。所以告訴我們一定要懂得和正，正好要適中。不誤傾邪，這個對我們來說也非常重要，因為從世法來說現在的岔路很多，什麼叫岔路？岔路就是邪道。如果我們沒有智慧不辨邪正，很容易誤入歧途。就當前情況也是這樣，有很多同修由於不辨邪正就誤入歧途，你再想回轉回來，真的很難很難。
當今世界大亂，人心無所歸依，善惡利害沒有標準，這是天下大亂之相。所以我們大家都看到，現在全世界危機重重，非常可怕。看看我們佛門也不例外，今天的佛法也傾邪，邪是邪知邪見的邪，「邪師說法，如恆河沙」，邪得不像樣子。現在值得慶幸的是我們有這一部《無量壽經》，這部經把什麼是邪、什麼是正說得清清楚楚、明明白白。什麼是正？清淨是正、平等是正、覺是正，所以我們一定要把邪正揀別清楚。那什麼是邪？心不清淨是邪，心不平等是邪，心不覺悟是邪。這樣我們就用這個標準來鑑定什麼是正、什麼是邪，我們就不至於走到岔路上去。
『不敢蹉跌』，這裡面用「蹉跌」比喻違背教訓，就是跌倒、摔跟頭的意思。為什麼我們修行的路上有時候摔跟頭了？是什麼原因？是因為我們沒有依教奉行，我們沒有遵循佛陀的教誨就會用錯心，做錯事，走錯路。你不依教奉行就這三個錯，你會用錯心，你會做錯事，你會走錯路。下一句，「若於繩墨」，這是對和正而言的。繩墨，大家都知道就是木匠用的墨斗，用一根繩子把線拉直，然後彈出一條黑線，用鋸按照這條黑線來鋸，就會鋸得很平、很直。這裡的繩墨是比喻規矩方圓，就是我們做事情一定要依規矩，不這樣說嗎？沒有規矩，不成方圓。那什麼是繩墨？經典就是繩墨。這個告訴我們得特別明確，經典就是繩墨，這個繩墨就是標準。所以告訴我們一定要遵守這個標準，這些修行的原理原則，修行的標準從上上根到下下根，都是適用的，所以是三根普被，利鈍全收。
再看下一句，「咸為道慕」，這句是講一個真正念佛人的心態。就是你知不知道你是一個念佛人，你應該有什麼樣的心態？這四個字就是一個真正念佛人應有的心態，用現代話講就是意識形態。我們的意識形態應該是什麼樣的？真正念佛人就是道慕，心在道上，仰慕阿彌陀佛，心裡頭沒有其他的念頭，這就叫咸為道慕。就是我們的心要住在道上，我們的心要仰慕阿彌陀佛，除了這個之外，我們的心裡沒有其他任何別的念頭。再看下面一段經文：
【曠無他念。無有憂思。自然無為。虛空無立。淡安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】
這裡面的詞彙稍多一點，第一個『自然無為』，就是自性清淨本然，沒有絲毫的造作。『無立』是指一法不立。『淡安無欲』，「淡安」就是淡泊安寧，「無欲」指沒有貪瞋痴等欲望。『善願』指廣度眾生的大願。『含哀慈愍』指大慈大悲的心。『苞羅表裡』，「苞羅」就是包容含攝，「表」指一切事相，「裡」指道理。『過度』是超過度脫。『曠無他念』，「曠」是心裡空空的什麼都沒有，沒有第二個念頭，只知道想佛、憶佛、念佛。『無有憂思』，就是沒有牽掛、沒有憂慮、沒有煩惱。心地清淨，智慧就現前，智慧現前一切事情都會迎刃而解。所以這裡就再一次告訴我們，真正放下了，功夫就得力，念佛念到生死自在，想什麼時候走就什麼時候走，想多住幾年就多住幾年，你看這有多自在！這是快樂無比的大自在。大家想想，人生在世總有走的那一天，如果你念佛念到你想什麼時候走就什麼時候走，你想用什麼形式走就用什麼形式走，你說這個自在該有多麼大，還有比這個自在更大的自在嗎？這個我們人人都可以做得到，就看你想不想做。
「自然無為」，這個「自」是自性，然是清淨本然，完全是真性的顯露。為是作為、造作，無為就是沒有絲毫的造作，就是六祖大師講的「本來無一物」，無有為，亦無無為，這才是自然無為。「虛空無立」，比喻心像太空一樣，虛空中一法不立，心就像這樣一念不生，既不生當然就不滅，這是純正理一心的境界，而且是理一心中很深的功夫。下面，「淡安無欲」，淡泊安然，沒有欲望。欲望和願望是兩個不同的概念，欲望是有希求心，願望沒有希求心。比如四弘誓願裡「眾生無邊誓願度」，阿彌陀佛的四十八願，願願要度無邊的眾生，這是不是欲望？不是，這是願望。在這個世間我們的欲望愈低，日子就過得愈快樂、愈幸福、愈充實。特別是物質上的欲望，我們能吃得飽、穿得暖，有個遮風避雨的小房子就夠了。不要跟人家比排場、比享受，爭物欲上的享受實在是太辛苦了，我們現在很多人活得很苦、活得很累。為什麼？就是我們爭物欲上的享受，所以把自己爭得這麼苦、這麼累。
下面兩句，『作得善願，盡心求索』。學佛人在因地所發的願是真實的，願要有機緣，機緣成熟，願就兌現了，緣不成熟不要勉強。不有這麼一句話嗎？緣不成熟先等著。「作得善願」，這個作得善願是什麼意思？就是幫助佛接引眾生，幫助佛教化眾生。那同修們問，怎麼樣幫助？非常簡單，把念佛法門普遍的、廣泛的，介紹給一切有緣眾生，這就是作得善願，這是最善的善願。下面一句，「盡心求索」，就是盡我們的能力，盡心盡力去做，盡心盡力做就圓滿了，就善巧方便。如果沒有那麼大的力量，硬要去把每一件事情做成，這就不如法。我在這裡跟大家說，就是隨緣去做不要攀緣。「含哀慈愍」，含哀是大悲心，是憐憫一切眾生的心，這叫含哀，慈愍是大慈，這一句就是大慈大悲。大慈悲心只有法身大士才能稱得上，就是我們平時老說大慈大悲，什麼人能稱得上大慈大悲？只有法身大士才能稱得上。
下面，『禮義都合』，「禮義」老法師告訴我們，要現代化、本土化。什麼意思？就是能夠適合於一切眾生的生活習慣，這樣佛法才能普度眾生。「苞羅表裡，過度解脫」，這個「表」是事相、現象，「裡」是道理，一切事理在佛法裡稱作性相，性相事理都苞羅。這就是《華嚴經》裡講的事事無礙的法界，這是究竟圓滿的真善美慧。到哪裡去找真善美慧？到佛法裡才能找到真正的真善美慧。過度解脫，過是超過，度是度脫，這句話就是說，超越六道、超越生死得到究竟圓滿的解脫。
這節課就交流到這裡，感恩大家。阿彌陀佛！