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無量壽經選講(三十三品至三十七品)—依教翻轉五惡成五善 悟道法師主講 （第二十六集） 2021/4/9 三重淨宗學會 檔名：WD02-013-0026
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記》。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請翻開經本一百零三頁，「濁世惡苦第三十五品」。一百零三頁第一行，從下面「教語開示」這句看起。我將這段經文念一遍，對一對地方：
【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人難可具盡。故有自然三途。無量苦惱輾轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫。痛不可言。】
到這裡是一段。這一段是講在娑婆世界六道輪迴的眾生，特別現在五濁惡世，造惡業的多，修善的少，所以是講解脫無期。就是死了以後，絕大多數都是墮三惡道。我們前面講五惡、五痛、五燒，殺生、偷盜、邪淫、妄語，妄語包括惡口、兩舌、綺語，意：貪、瞋、痴。這是五戒十善，反過來就是五惡十惡，造作十惡的多，修十善的少，因此人死了大部分墮三惡道。所以墮到三惡道，墮進去很容易，要出來很難，時間很長很長，世間人也不了解這個事實真相。因此解脫無期，解脫就是得到解脫遙遙無期，不知道要什麼時候。
『教語開示，信行者少』。在註解講，「佛垂教化，開顯真實。但眾生愚痴，不信不行。」註解講，佛出現在這個世間垂教，垂示教化，開顯這些真實的義理。但是眾生愚痴，沒智慧，不相信，當然他也不會去依教奉行。佛苦口婆心的勸，但是眾生就如同《地藏經》講的，閻浮提眾生剛強難化，很不好教化，不容易回頭，因為愚痴，沒有智慧，講真話聽不進去，講假話騙他，一講他就相信。這個就是沒有智慧，不聽佛的話，聽那些邪師說法，肯定將來都墮三惡道。所以佛四十九年講經教學，無非是開顯真實。這個真實用現在話來講叫事實真相。那佛講經講什麼？用我們現在話來講，就是說明宇宙人生的事實真相。宇宙就是我們生活的大環境，我們自己本身以外這些都是宇宙。我們自己生活的環境就叫宇宙，在佛法的名詞叫法界。虛空法界，盡虛空遍法界，這就是我們生活環境。整個盡虛空遍法界都是我們生活環境，人生佛講的就是我們自己本人，本來面目就是本來的事實真相。也就是認識真正的自己，認識真正的自我，我們現在是把這個假的當作是我，錯了，真的迷失了，不知道。在佛經的術語是諸法實相，一切萬事萬法的事實真相，佛講經說法就是要開顯，給我們說明宇宙人生事實真相，說明我們自己的本來面目，真正認識自己，認識自己生活的大環境。認識自己以及生活的環境，事實真相，佛講的就是這些話。但是眾生愚痴，沒有人相信，佛講了但是不相信，不能接受。當然不相信，他也不可能去依教奉行，依照佛的指導去修行，這個必然是做不到的。相信的人有智慧，佛講的話能夠相信的人，這個人就有智慧，能夠依教奉行的人，他就有福德。套一句西方宗教講的話，信了佛的話就得救了。能夠相信佛講的話，能依照佛的教導，依教修行，這個人就得救了，這一生就得到解脫了，這個就是真正有大智慧、大福報。為什麼？他這一生要成佛，去作佛了。相信佛，依照佛的指導去修行，那就成佛；不相信，就是一直做眾生。
所以信還要行，淨宗講「信願行三資糧，缺一不可」，中峰國師講「信行願」。信而不行，變成知識，現在講佛學。相信佛講的話，但是沒有在我們的身口意三業行為去依教奉行，依照佛的教導來做個改變，這個信實在講不算是深信。如果有正確的理解，可以說正信，他有正確的理解。也會講給大家聽，理解得沒有錯，講給大家聽也沒有錯，但是自己做不到，這個就是信而無行。信而無行，所理解的、所相信的就變成知識。所以我們從迷信到正信，迷就是不了解這些道理，道理了解是正信。正信，你要透過行，你的正信才能深入，深入才能深信。這個行再加深，這個信心就變成真信，這個行去證實佛講的結果、效果，這個叫證果，證實了，這個時候的信叫做真信。真信就絕對沒有絲毫懷疑，因為已經證實了。
所以這個信，實在講也是有四個層次的。剛開始對佛法不了解，我們就信了，這個是迷信，現在社會上這樣的人是佔比較多數。你看到廟裡去拜拜，上香、祈福、參加法會，你不能說他不信佛，不信佛他也不會來，他肯定有相信。但是他對佛法不了解，對經典的道理他不了解，這樣的信就是迷信，迷就是不了解，不了解他就信了。但是迷信佛法比迷信其他的要好，因為佛是覺悟的意思，他迷的對象是覺悟的，因此他從這個迷信進來，到最後也會引導他到覺悟，覺就是破迷的。到覺悟，當然這就是一個過程，從迷信、從不了解，然後自己讀經、看註解，或者聽經聞法，善知識的指導、講解，對佛在經典上講的這些道理有一個正確的認識、正確的認知，這個時候的信就從迷信提升到正信。我過去也看過一本書，叫《正信的佛教》。正信就是對佛教，他有正確的認識，這個跟迷信當然就不同，他有正確的認識。像我們老和尚講的《認識佛教》，這一本大家如果看懂了、明白了，你的信佛跟一般不明白的人信佛，當然你的心態跟一般不了解的人不一樣，你知道佛教它在講什麼，佛像、供具等等這些它表什麼法，起碼你這是正確的認識。
正信，你進一步還要行，佛在經典上教我們怎麼做，像前面講持五戒，第一條就是「不殺生」，你要去行。如果對這些道理了解了，但是行為還是改變不過來，還是殺生吃肉，還是在造業；造業，後面就有果報。所以這樣的信，只能說是一個正信，可能沒有深信，深信你必須要透過這個行，你這個信心才會深入。信心深入，又幫助你這個行更進一步，達到證果，證實這個結果、效果，證實佛在經典上講的功德利益，這個時候信就是真信。現在我們看到很多信佛的，我們淨老和尚也在《認識佛教》講得很多，過去講基本四種型態，第一種是宗教的佛教，就是把佛菩薩當作神明在拜，祈福、消災，參加法會。這個也很多、很普遍，這就變成一種宗教的佛教，他也不了解這些道理，所以參加法會的人很多，來聽經的人就不多。大家可以看到，在我們道場當中，你們大家都可以看到的。聽經就等於是上課一樣，你不上課，你不聽講，你不能了解，當然就照著儀規來做、來修、來拜，對那個道理他也不懂，把佛菩薩當作神明在拜，這就是宗教的佛教。宗教的佛教也算是不錯，因為畢竟大家都是好心來拜拜、來參加法會，但是對真正佛法的道理他不了解。
第二種是學術的佛教，像現在佛學院、佛教大學開的課程，也寫論文，拿個佛學博士，把佛經當作學術來學習。寫寫論文，拿個碩士、博士學位，跟修行、跟改造命運、跟了生死是沒有關係的。我們現在很多都是佛學博士，但是他不能斷煩惱，不能了生死，這樣的佛教就變成學術性的佛教。學了很多，經也看了很多，變成知識，所以這類叫學術性的佛教。第三類是邪教的佛教，邪教就是拿著佛教的標誌、招牌，講的都是邪知邪見，跟佛經是完全相違背的，但是打著佛教的招牌。打著佛教的招牌，反對佛教、反對佛法，這些邪知邪見現在在這個世界非常非常多。佛在《楞嚴經》講，「末法時期，邪師說法，如恆河沙」，像印度那條恆河的沙那麼多（一粒沙代表一個邪師），這個說明我們末法時期的邪師說法太多太多了，有的說得似是而非，你幾乎無法辨別，那個是更麻煩。如果講得太離譜，我們還比較容易聽出來。他講的九十九句都是很對的，其中有一句是不對的，等於是一碗醍醐滴一滴毒藥下去，整個都變質了，那個是最麻煩，最不容易分辨的，也最容易混淆的。
所以在我們現在末法時期要遇到真正善知識，真的過去生沒有很深厚的善根福德因緣遇不到。縱然遇到了，他也不認識，他也不相信，他也不能接受，他就是聽騙不聽勸，這就是個人的業障。所以這些信而不行，變成知識，現在講的佛學。佛學是信它，也拿來研究，但是他不照做，不依教奉行。不做、不去修就是不肯回歸自性，不肯放下分別執著，就是放不下這些。但是也講得頭頭是道，著作等身，出很多書，他就是不肯修、不肯行，行就是放下，要放下這些，他放不下。有的人還去考據，考據有沒有釋迦牟尼佛這個人，還在研究，研究了半天。為什麼他要去研究？放不下他的分別執著，不相信經典講的。我們要知道不肯放下，你知道得再多、懂得再多，還是生死凡夫，該怎麼生死還是怎麼生死。你有佛教經典的知識，但是沒有佛的智慧。這個知識跟智慧是不一樣，知識是從外面來的，智慧是從裡面自性顯露出來的。
所以知識還是要搞六道輪迴，還是得受苦受難。眾生迷，就是迷失了真相，迷了諸法實相。我們對諸法實相、宇宙人生的真相，我們都看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，搞成六道輪迴。所以就『生死不休，惡道不絕』，製造這個六道輪迴。世間人不相信佛的教誨，不相信，造作惡業就不斷了，就不斷的在造惡業，因此六道輪迴就不會消失。你不斷的在製造六道輪迴，我們前面講五惡、五痛、五燒，五惡第一條「殺生」，大家看看現在全世界有幾個人不殺生的？只知道殺人有罪，殺害動物就覺得沒事了。佛給大家講，殺人有罪，殺動物也是有罪。但是一般世間人他就不相信，他還說你是迷信：這些動物本來就給人吃的。這是一般眾生他不了解事實真相，他不知道事實真相是一刀還一刀，一命還一命；吃牠半斤，要還牠八兩，事實是這樣。佛給我們講這個事實真相，我們聽了不接受，凡夫聽了不接受、排斥，不願意聽。不願聽，繼續造這個惡業，造惡業你後面有果報，你自己要去承受，自作自受，不是任何人加給你的，自己招感來的，自己製造的。所以在六道就是生死輪迴繼續在輪轉不休。
所以「生死不休」，六道生死輪迴，不休就是沒有休息，沒有暫停的。《八大人覺經》佛給我們講，「生死疲勞」，疲勞是什麼？從來沒休息，也沒有暫停過，都不斷的一直在輪迴。所以把它形容，在六道生死輪迴很疲勞，因為從來沒休息，一分一秒都沒有休息。所以生死不休，沒有休息。「惡道不絕」，在六道輪迴，過去我們淨老和尚在講席當中常常講，如果沒有脫離六道生死輪迴，肯定在三惡道的時間長、機會多，生到人天善道的時間短暫、機會很少。佛在經上也常常做比喻，「盲龜浮木」、「須彌穿針」、「爪上土」這些比喻，都是形容我們在六道生死輪迴，輪迴到人天善道時間很短暫、機會少，墮落三惡道的時間很長很長，機會很多。所以古大德有一句話形容六道輪迴，說「人天是客居，三途是家鄉」。地獄、餓鬼、畜生是六道生死輪迴眾生的家鄉，家鄉就是他長期在三惡道。長時間在三惡道，到人天善道來，偶爾出來旅行、透透氣，沒多久又墮落了。到人間來為什麼又墮落？因為繼續造惡業。我們看看整個地球的人類，有幾個人他不造惡業的？不要講十惡業，就講第一條就好，殺生這一條就好，有幾個人他沒有殺生、沒有吃肉的？後面還有九條惡業，有幾個人沒有？回頭想想自己，自己也全部都有。所以不了解這個事實真相，他不感覺可怕；了解這個事實真相，相信佛講的，那真的很恐怖。
下面這句講，『如是世人難可具盡』。「如是世人」就是這個世間人，「難可具盡」就是說不完的，絕大多數都是這樣的人。佛講的都是我們現在看得到的，你說在這個社會上信佛的人多，還是不信的人多？肯定不信的人多。信的人，實在講不成比例，不信的大多數。所以佛說如是世人難可具盡，太多太多了，都是這樣。所以要讓世間人全部脫離六道輪迴不可能，做不到。只能度少數善根成熟的，他會接受，他肯信佛，他能依教奉行，他得度了。所以世間這樣的人最多的。
『故有自然三途』，「三途」是三惡道，這裡是翻譯三途，有的講三惡道。三途就是血途、刀途、火途。血途就是畜生道，我們看畜生道很少有善終的，善終的有，少，大多數，你看畜生道（動物）不都是給人抓來殺、抓來吃嗎？殺了就流血而死。所以把畜生道，佛把它比喻作血途，大多數是流血而死的。你看雞、鴨、豬、羊、牛、魚等等這些，你去市場看，那麼多動物都是被殺流血而死的，所以畜生道稱為血途。鬼道稱為刀途，鬼就是時時刻刻有恐懼心，就好像有人時時刻刻拿刀子要殺他一樣，感覺到那種逼迫、恐懼。所以把鬼道眾生比喻作刀途，就是很恐懼，都是生活在恐懼不安當中。所以俗話講，「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，還有一句俗話講，「膽小鬼」，這個就是給我們說明鬼道眾生，他有這種恐懼感，像有人拿刀要殺他一樣，那樣的恐懼，所以把它稱為刀途。地獄都有火，寒冰地獄也有火，所以叫火途。這裡講三途就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。
三惡道（三途）是自然的感應，沒有人在這裡操作、管理、設計。沒有人去規畫一個地獄，不像我們人間去設計什麼樣的監獄，不是那樣的。三惡道全部都是眾生業力變現出來的，眾生自己造的惡業，變現出地獄、餓鬼、畜生這樣的境界。就好像（用個比喻）一個人自己畫畫，拿一張紙在畫，畫一個鬼，自己看到被嚇死了。那個鬼是自己畫的，不是別人畫的，自己嚇自己，所以叫自作自受，自己造作，自己去享受，跟別人沒有關係的。「自然三途」這個意思就是說不是上帝去設計的，也不是閻羅王設計的，都不是，都是眾生業力，自己造那個業，然後變現出那個境界，自己去那邊享受。所以閻羅王告訴這些墮地獄的人，三途不是人為造作的，我也不能加一點罪給你，我也沒有這個權力把罪加給你，你造的罪業，完全都是你自己造作自己去承受。
業因果報，佛菩薩也沒有辦法幫助我們，也無法代替，因為都是個人自己造的業。佛菩薩他能幫助我們的，只有教我們，把這個事實真相告訴我們，給我們講解、給我們說明。教我們，說明之後你要認錯，你要知道自己錯在哪裡。知道錯，要懺悔；懺悔，要改過，後不再造，以後不要再造這樣的惡業；要信願念佛，求生淨土，這個把所有的問題全部解決了。佛能幫助的是這樣，勸導，勸導眾生，說明，在旁邊給我們指點提醒、勉勵警策。真正解決問題，就是自己覺悟過來，依照佛的教導，依教奉行，問題就解決了，真的把問題都全部解決了。所以佛法它是教學，它不是宗教，它的理論基礎就是在這個地方，跟宗教講的不一樣，萬物都是神造的，神來處罰世人。佛法它是講教學，實在講其他宗教也都是有講教學，只是後面傳教的人沒有把經典的經義了解清楚，或者對經的義理有偏差錯誤的見解就變成宗教，實際上都是有它的教義在裡面。
下面講，『無量苦惱輾轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。』墮到三惡道是真正的痛不可言，那個痛苦無法用言語來形容，無法形容的，真的是痛不可言。我們看看三惡道，我們現在肉眼能見的有限，三惡道，我們目前只能看到畜生道，鬼道、地獄道，我們見不到。但是如果有造那個業，將來就必定會現出那個境界出來。但是我們現在就看到這些畜生道也都很苦、很可憐。所以「無量苦惱輾轉其中，世世累劫無有出期，難得解脫，痛不可言。」這是五惡、五痛、五燒，五惡是因，五痛是現世感受到的花報、痛苦；五燒是將來墮三惡道，好像大火在燒一樣。
所以《無量壽經》阿彌陀佛第十八願，五逆十惡，毀謗大乘，只要一口氣沒斷，你真懺悔，真正認錯，後不再造，一心念佛求生淨土，阿彌陀佛都來接引你，講絕了。我們聽了要相信、要記在心上，五逆十惡決定不能造作，不要以為沒有報應，報應就在眼前。我們仔細看，報應都在眼前，我們眼前看到的是花報，果報都在三惡道。所以人活在世間，能夠不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這個生命就很有意義、很有價值，能夠修這個五條戒。我們再看下面的經文：
【如是五惡五痛五燒。譬如大火焚燒人身。若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽。泥洹之道。是為五大善也。】
這段是講依教翻轉五惡成五善，依照佛的教導，本來我們都在造五惡，把它翻過來、轉過來，把五惡轉成五善。『五惡』就是殺盜淫妄酒。『五痛』是花報（就現世報），你造的這五種惡業，現在人還沒有死，還在這個人間就有花報，我們一般講現世報，現在這一世的果報。因為殺盜淫妄酒做得太過分，影響身體健康，帶來很多疾病，在這個世間就活得很痛苦。所以我們如果到醫院看看，實在講去醫院轉一圈出來，看到人間煉獄，什麼病都有。所以還在這個世間都很苦，這是「五痛」，痛是痛苦，現在還在這個世間日子都過得很痛苦。『五燒』是將來地獄的果報，地獄、餓鬼、畜生。『譬如大火焚燒人身』，這是比喻「五燒」，你看人的身體被大火焚燒那種痛苦，這比喻五燒。現在五痛，得病苦、痛苦，將來墮惡道就是五燒，好像火在燒身一樣。不相信佛陀教誨，這一樁事情無法倖免，只要造了那個惡業，肯定後面都有果報。所以前天我在網路上聽到，以前小時候常常聽到的勸世歌。那個都是講勸善的，以前的人都這樣來勸善，還有唱十殿閻王，這個都是勸善的。像這一類的，對世道人心改善有幫助，也是值得提倡，真的善惡都有果報，勸世文、勸世歌。
下面的經文是勸我們回頭是岸，回頭能救自己、救家庭、救社會、救國家、救全世界。要怎麼回頭？『若能自於其中一心制意』，「若」就是假若，假若能夠自己對於我們心中，「一心制意」，制意就是控制我們自己的意念，意就是念頭，控制我們的意念，這個念頭控制得不貪、不瞋、不痴。因為這個意實際上是主導的（念頭是主導的），主導我們去造殺盜淫妄。如果把這個主導的控制住，不貪、不瞋、不痴，身口就不會去造殺盜淫妄的罪業了。所以身就容易離開殺盜淫，口也容易離開四種惡口（妄言、綺語、兩舌、惡口），身口自然也就能夠不再造惡業。
下面註解講，「若人能於五痛五燒之中」，這就是講現在在六道，特別是在人道，應當要「專一其心，制止意業之三惡」。意業的三惡就是貪、瞋、痴。我們在做三時繫念都會念懺悔偈，每一時都要念一遍懺悔偈。這個懺悔偈第一句是「往昔所造諸惡業」，諸惡業就是十惡業，展開來講，詳細來講解這個惡業，《太上感應篇》講得詳細，講了一百七十多條，濃縮起來十惡業，十惡業一展開就是一百七十幾條，那個就講得詳細。諸惡業從哪裡來？「皆由無始貪瞋痴」，都是從貪瞋痴生出來的，沒有貪瞋痴，他就不會造惡業，就是有貪瞋痴，他才造惡業。貪的根是情執，堅固執著情愛，瞋的核心是傲慢，痴的核心是愚痴。斷貪從情愛上斷，斷瞋從傲慢上斷，學習謙虛，斷愚痴要從懷疑上斷，對自己不懷疑，對古聖先賢不懷疑。相信佛菩薩在經典講的都是真實的，不懷疑，肯定自己本性本善，肯定自己本來是佛，我現在是心作佛，一定能夠達到是心是佛，這就圓滿了，信心從這裡建立。不懷疑了，我們才能以真誠心接受聖賢教誨。
『端身正念』，端正身心。「端身」，不造殺盜淫妄酒；「正念」，沒有貪瞋痴慢疑。沒有貪戀、瞋恚、愚痴的念頭，沒有傲慢跟懷疑，真心就現前，心就正，身自然就端。與律儀相應就是端，一切戒律威儀不出五戒十善，這是根本。根本雖然不多，一展開就包括一切。小乘教講三千威儀，大乘菩薩講八萬四千細行，都是從十善業展開來的。不能小看十善，這個十代表圓滿，所有的善法都含攝在十善，所有的惡法都含攝在十惡，所以它是代表圓滿，圓滿的性德、圓滿的清淨，圓滿的相好莊嚴、智慧德相都是從十善所生的。佛在《十善業道經》比喻十善像大地一樣，一切植物、動物、礦物都要依靠大地才能生長，沒有大地什麼都落空了。
『言行相副』，就是言行一致，以行踐言，講的跟做的它是相應的，說跟做是相符合，遵守佛菩薩在經典裡面的教訓，這個叫「言行相副」。『所作至誠』，誠實不欺。這是我們一生做人基本的態度，要真實對人、對事、對物。『獨作諸善，不為眾惡』，「諸惡莫作，眾善奉行」。現在社會亂了，大家都在造惡業，我不能跟大眾同流合污。惡，殺盜淫妄酒我們不能做。反過來就是善，不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，這是眾善奉行。『身獨度脫，獲其福德』。在註解講，「則能得福，度脫生死。」「身獨度脫」就是度脫六道生死輪迴，而且能得到福德。現前你能得福報，你擁有財富、聰明智慧、健康長壽，而且生活得非常快樂，沒有憂慮，沒有煩惱牽掛，這是福德，我們中國古人常講五福，所謂五福臨門。得智慧要修法布施，就是修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽。要有智慧就要修法布施，法布施，我不能講經，不能講經印經也可以，或者流通講經法師的，現在視頻就很方便。印經布施，或者過去做光碟，現在就更方便，現在做播經機；電腦網路，現在手機，大家人手一機，把好的法語跟大家分享，這個都是法布施，一句、兩句都很好。所以現在要做法布施，人人都能做，沒有一個人不能做，但是要知道怎麼做。常常修法布施，你智慧慢慢就開了。常常修財布施，你就得財富，愈施愈多，不但現前我們還在這個世間得福報，而且將來可以度脫生死。這個功夫用深了，自然就離開六道，超越了，特別我們遇到念佛法門，超越就更容易。
『可得長壽，泥洹之道』。將來往生到極樂世界是無量壽，跟阿彌陀佛一樣，無量光、無量壽，決定成佛。「泥洹之道」，就是成佛了。「長壽」就是無量壽，真正的長壽是不生不滅，這個是在西方極樂世界證得了。我們這個六道裡面，壽命再長還是有時間性的，壽命最長是非想非非想處天，壽命多長？八萬四千大劫，不是八萬四千年，是八萬四千大劫。一個大劫就是我們這個地球成住壞空一次，叫一個大劫。八萬四千次的成住壞空，壽命那麼長，所以佛法講那一層叫長壽天。雖然長壽，但是他時間還是會到，到了他還是要再墮落，還是要繼續輪迴。定功失去了，還要繼續輪迴，所以也不是真正的長壽。真正的長壽就是極樂世界，不生不滅才是真正的長壽。我們常講，無量光、無量壽，真的是無量，這個是在西方極樂世界才能證得。
註解講，「長壽者，長生也。世間焉有長生之事。」我們這個世間哪有長生的？世間人都是講長生，特別道家講長生。你看《太上感應篇》講，「欲求長生者，先須避之」。長生就是修長生不老，長生不老就是說什麼？他壽命長，他壽命可以延很長很長，就是長生。道家修的目標是長生不老，有活幾百歲、幾千歲、上萬歲的都有，但是時間還是會到，所以也是無常。世間事都是無常，剎那在生滅。「唯證無生，則不生不滅」。佛法講無生，道家講長生，佛家講無生，無生是真正的長生，無生就不會生滅、不會死，永遠不死。證得無生法忍，見到一切法都不生不滅，沒有生滅，動物沒有生老病死，植物沒有生住異滅，礦物沒有成住壞空，不生不滅。「離世間生死，方是真長生。」脫離六道生死輪迴，才是真正長生。最起碼要阿羅漢，你自己修行要證阿羅漢，才是真正長生，脫離六道，永遠不會受生死輪迴，一個階段、一個階段，生老病死，生了又死，死了又生。所以在六道輪迴裡面是有生有滅、有生死，超越六道之外就沒有生死，阿羅漢以上就沒生死，六道裡面的分段生死沒有了。
佛在經上告訴我們，從理上講，一切眾生本來是佛，換句話說，一切眾生個個本來都是無量壽。現在為什麼變成這樣？迷了，迷失了；不是真正喪失，迷失了。迷就是不知道，不知道自己是無量壽，跑到輪迴裡面。輪迴也不是真的，好像作夢一樣，有生有滅，離開輪迴不生不滅。我們今天在輪迴的時間久了，無量劫到現在還在搞生死輪迴，沒有遇到佛法情有可原，因為沒有辦法得到解脫。因為不了解事實真相，怎麼來的，生死輪迴是怎麼造成的，不知道，我們有幸遇到佛法、聞到佛法，我們知道輪迴是怎麼一回事，佛教我們怎麼修學能夠脫離六道輪迴。特別我們遇到大乘佛法，如果遇不到佛法，那情有可原，只好再搞輪迴。但是我們遇到了，特別遇到大乘佛法，要覺悟，就不應該再繼續搞輪迴。佛出現在世間就勸我們，大家要覺悟，要發心來修行，脫離六道生死輪迴。在虛妄受那些冤枉苦，那是很可憐，可憐憫者。
所以遇到佛法，我們就應該要覺悟，這一生要解決這個問題，要發這個願、發這個心。怎麼樣才不造生死業？佛教我們這個淨土法門最簡單，你就提起一句佛號，一直念下去，信願念佛，求生淨土，這一生不但超越六道，同時超越十法界。極樂世界是一真法界，就作佛去了。你看《彌陀經》講，「皆得阿惟越致菩薩」。往生極樂世界，就到七地以上的菩薩，得三不退了。所以我們這一生到人間來，遇到佛法、遇到淨土法門，要珍惜這個因緣，大家同共發心，信願念佛，執持名號，這一生大家同願往西方，生死就擺脫了，永遠擺脫了。
「泥洹」，就是涅槃，圓證三德之至果。至果是究竟圓滿的果報。在《佛學大辭典》裡面有解釋這個泥洹，「涅槃所具之三德：一、法身德，為佛之本體，以常住不滅之法性為身者。二、般若德，般若譯曰智慧，法相如實覺了者。三、解脫德，遠離一切之繫縛，而得大自在者。此三者各有常樂我淨之四德，故名三德。」法相如實覺了：對於整個宇宙一切萬物，它的道理、形相，沒有一樣不明瞭。繫縛是煩惱的別名，因為煩惱好像繩子一樣能繫縛我們的身心，好像把我們整個身心綑綁、綁住，使人不得自在；眾生之身今為煩惱、妄想或外界事物所束縛而失去自由，長時流轉於生死之中，這個就是繫縛。得大自在，得到大自在你就沒有任何拘束，再沒有任何東西可以拘束你了。虛空法界，在這個裡面你得到自由，你沒有時間、空間，時間、空間這些障礙界限都沒有了。所以你的身心是遍滿整個虛空法界，什麼地方有感，你在什麼地方就會有應，跟一切諸佛菩薩完全一樣，就很自在，得大自在、大解脫。而且還可以同一個時間應一切處，不是一個身，同時能現無量無邊身，同時能處理無量無邊的事。這個就是為什麼我們要發願成佛的道理就在此地，因為你成佛才能真正幫助眾生，才能度眾生。我們沒有成佛，自己度自己都度不了，想要度眾生，這個願是空願。有這個願，能力做不到就變成空願，所以要往生西方作佛，就是為了要普度眾生。
在《三藏法數》也有講到，「三德：法身、般若、解脫是為三，常樂我淨是為德（常即不遷不變，樂即安穩寂滅，我即自在無礙，淨即離垢無染）。一、法身德：法即軌法，謂諸佛由軌法而得成佛，故名法身。此之法身，在諸佛不增，在眾生不減。眾生迷之而成顛倒，諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊，體性恆一，具足常樂我淨，是名法身德。」這一段就是講諸佛從這個方法成佛的，這叫法身。法就是軌法，軌是軌道，一定要遵循這個軌道（好像車有車軌），這個道就是成佛之道，這個法就是成佛之法，成佛的方法。諸佛由軌法而得成佛，由這個軌道、這個方法而得到成佛，這個法就是戒定慧；因戒得定，因定開慧，開慧就成佛，就明心見性，見性就成佛。十方三世一切菩薩修行成佛統統走這條路，沒有例外的，這條路全部講的就是放下，就不斷的放下。男女老少，賢愚不肖，什麼人都能修，只要碰到有緣人教你，你能聽懂，你能真幹，你就會成佛。沒有定法，佛沒有定法可說，因為每個人根器不一樣。所以佛是應機說法，因應眾生的根機，針對他的根機、他的程度來給他說法，適合他來修學的，對他就有幫助，他就能成就了。所以只要碰到有緣人教你，你能聽懂，你能真幹，你就會成佛。所以這個方法也沒有一定。
《金剛經》上說，「佛無有定法可說」。這個總原則是一樣的，那些方法很多方面。為什麼？法法都能成佛，沒有一法不能成佛。我們一般講，是法平等，無有高下。可是我們學習，學法的時候要契機，這個法門對我們來講，對我們的根性，對不對我們的機？如果不對就不能相應，修了就沒有效果，修學起來就很困難。這是所有法門都是要對機的，契理契機。只有念佛這個法門，它不揀根性，不管你什麼根性都可以修，上自等覺菩薩，下至五逆十惡要墮地獄的眾生都能念。也就是說，不管你什麼根性都適合，只要肯修，決定就能成就。修學這個法門最重要的條件，真信、真願、真正肯念佛。真誠心、恭敬心，決定沒有懷疑。經教裡面教導我們，放下萬緣，一向專念。為什麼要教我們放下萬緣，一向專念？一切萬緣都是障礙，我們牽掛這個、牽掛那個，統統是障礙，障礙我們念佛功夫成片。念佛功夫不能成片，往生就沒把握。你能萬緣放下，心裡什麼都沒有，清淨心、真誠心，這個心念佛很快感應就現前。
「此之法身，在諸佛不增，在眾生不減。」這個法身，在眾生也沒有減少，成佛了也沒有增加，一切眾生本來就是佛，佛就是眾生，眾生就是佛，都有法身。諸佛有法身，我們每一個人都有法身。佛證得了，證得法身，並不是他得到，是本來就有。本來沒有，現在有了，才叫得到。本來就有，只是回歸，不迷了，就證得了。迷了，也是沒有失去，他就不認識；覺悟，認識、明瞭、知道了，這是證得，並不是他又得到什麼。所以《楞嚴經》跟我們講得很詳細，「圓滿菩提，歸無所得」，因為本來就是佛。所以在凡夫，法身也沒丟掉，也沒有喪失掉。一切法都是法身變現出來，法身是理體，是一切萬法的本體，在佛教稱為法身。法身沒有增減、沒有生滅、沒有染淨、沒有對立。「眾生迷之而成顛倒」，迷之，我們就叫做阿賴耶識。眾生迷了，真如自性變成阿賴耶識，不知道自己有法身。顛倒就是現在六道生死輪迴這個身，就顛倒了，好像我們看一個東西，看顛倒了。「諸佛悟之而得自在。迷悟雖殊，體性恆一。」體性是一，一就是一樣的，迷是它，悟也是它，我們的真心沒有迷悟。迷了之後，真心變成阿賴耶，阿賴耶是妄心；悟了之後，阿賴耶原來就是真心。真心做主就是佛菩薩，妄心做主就叫凡夫，差別就在這裡。
「二、般若德：梵語般若，華言智慧。謂佛究竟始覺之智，而能覺了諸法不生不滅，清淨無相，平等無二，不增不減。具足常樂我淨，是名般若德。」般若是智慧，不是世間人所說的智慧，所以翻譯用梵語的音般若，再加以註解，跟中文講的智慧意思很接近。智慧不能翻般若，因為他的智慧是絕對正確，沒有錯誤；他的智慧是圓滿的，無所不知，能知道過去無量劫，能知道未來無量劫。佛究竟始覺之智，始就是覺悟，菩薩大徹大悟，明心見性，這叫始覺，開始覺悟了，我們講這個人開悟了。開悟是怎麼一回事？把他自性本具般若智慧那些障礙統統放下了，他本來的般若智慧就現前了。因為智慧是本有的，本來就有，每一個人都有。佛在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，沒有一個沒有，統統有，完全一樣，所以一切眾生智慧、德能、相好跟佛是平等。佛的智慧圓滿，德能圓滿，福報圓滿。學佛，佛把他回歸自性的方法教給我們，我們照這個方法去修學，我們自性裡面的智慧德相也現前，跟佛就一樣。這個不是佛給我們的，是我們自己本來就有。是我們本有的，只是你現在迷，你不覺悟，所以沒有福報、沒有智慧，迷是一個障礙。
我們的智慧、德能、相好都是自性本有的，學佛是把迷失的這些東西再找回來，恢復自己本來面目。本來面目是佛，不生不滅，本來清淨無染，本來具足無量智慧，無所不知，沒有一樣不知道的，這是本來每一個人都有這個能力。自性的德能，無所不能，不是今天這些高科技可以相比的。本來本有的相好，金剛不壞身。覺了諸法不生不滅，宇宙之間萬事萬物確實是個生滅相。生滅相，為什麼說不生不滅？它這個生滅，你掌握不住，你捕捉不到。清淨無相，一切相都是清淨的，一切相都是無相。我們說相，這個相早就過去了，不存在了。每一個念頭產生的相分都是獨立的，一秒鐘已經過了二千二百四十兆次的現相。這個生滅等於沒有生滅，平等無二。所以相那個速度之快都不可捉摸的，你捉摸不到，不管它是善是惡，它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。一秒鐘多少個念頭、多少個相過去？二千二百四十兆過去了，一秒鐘。所以善、惡也化成平等，可以這麼說，它不存在。不增不減是說能量，也就是智慧德能相好，不增不減，無論是智慧德能相好，統統具足常樂我淨，這稱作般若德。
「三、解脫德：不繫名解，自在名脫。謂佛永離一切業累之縛，得大自在，具足常樂我淨，是名解脫德」。繫是繫縛，比喻作煩惱。煩惱要是斷了，這叫解，把煩惱解開了。脫是脫離生死，不生不滅，這就自在。「謂佛永離一切業累之縛」，把無量劫來生生世世所造的業習統統斷掉，得大自在。能斷得了嗎？能。為什麼？這些業習都沒有現象，完全是你心裡的念頭。一切法從心想生，你想它，它就有；你不想它，就沒有。有是假的，沒有是真的。你不想它，是真心；你想它，它雖然現相，相不是真相，是假相、幻相。眼見色，耳聞聲，遊戲人間，真正做到不起心不動念，因為知道那些都是假的。所以佛菩薩在我們六道為什麼叫遊戲人間？因為他知道這些是假的，凡夫都不知道，把假的當作真的。所以不斷之無就是此地講的不生不滅、清淨無相、平等無二、不增不減，這個四句變成一句，不斷之無。你了解真相，你就不會再起心動念，也不會再分別執著，那就是佛知佛見。諸佛如來的行為，作而無作、無作而作，他的作跟無作是劃成平等的，為什麼？沒有執著。凡夫做不到，凡夫做是在造業，不做也在造業，沒有不造業的；做有善惡業，不做是無記業。佛是永遠離開一切業累之縛，沒有這些繫縛，沒有束縛、沒有障礙，隨類化身，隨緣說法，教化眾生就不疲不厭，得大自在。
涅槃，涅槃在註解講，「就淨宗而言，即究竟寂光。」究竟寂光就是自性，淨宗加上「常」字，常寂光土、常寂光身。身變成寂光，身在哪裡？無處不在，無時不在，到處都有。所以諸佛現身，「當處出生，隨處滅盡」，也就是說他沒有時間、沒有空間，沒有時間就沒有前後，沒有空間就沒有大小、距離、遠近，就在當下，當下就是。「如是之善稱為大善」，五種惡反過來就是五大善，這個大善可以證得常寂光，證得究竟圓滿。我們把它搞明白，產生什麼效果？能放得下了。真搞明白，對這個世間沒有貪戀，萬緣真正放下。但是度化眾生的事情可以隨緣，護持正法也可以隨緣。隨緣是做，做得很認真，你沒有私心，你就會做得很圓滿，做得非常好，讓人人都讚歎，不著相，做了之後跟沒做完全是一樣。釋迦牟尼佛四十九年說法度眾生，做了沒有？沒做，無作而作，作而無作，事上是有，理上無，因為他沒有起心動念，他沒有分別執著，這叫無作。我們凡夫有起心動念、有分別執著，有做，事情做了，但是我們有分別執著；佛菩薩事情做了，他心裡完全沒有這個念頭，別人對他歌功頌德，自己一絲毫都不染著。歌功頌德行不行？也可以，隨緣，他要歌頌就讓他去歌頌，有好處沒有壞處，影響那些還在造作惡業的人，幫助他回頭；起步是要，契入境界不要了，契入境界要放下。
今天時間到了，我們就學習到這裡。這個註解還沒講完，下面還有很長的註解，我們下星期再繼續來學習。這段的註解，相當的多。好，我們今天就學習到這裡。阿彌陀佛！