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無量壽經選講—三十三品至三十七品　　悟道法師主講　　（第十集）　　2020/10/16　　三重淨宗學會　　檔名：WD02-013-0010

　　《淨土大經解講記》選講。諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！請大家翻開經本第三十四品：「心得開明第三十四」。上一次我們學習到：

　　【佛告彌勒。敬於佛者。是為大善。】

　　這一段彌勒菩薩他是當機，當機就是佛講經有一個主要的對象。《無量壽經》上半部阿難是當機者，這部經是阿難請問的，阿難看到佛那天放光跟平常不一樣，覺得今天一定有特別的、特殊的事情，下半部是彌勒菩薩當機，所以這部經有兩位當機者。彌勒菩薩，我們佛教很多人也都很熟悉。

　　『佛告彌勒：敬於佛者，是為大善。』這是「重誨當機」，就是重複的教誨當機者，當機是彌勒菩薩。佛重誨彌勒，重複的教誨彌勒菩薩，首當自度，就是自己要先度自己。重是再次的，再重複的教誨彌勒菩薩，彌勒菩薩是我們的代表。經文有四段，第一段「自利利他」，分作六個小節。

　　「佛告彌勒：敬於佛者，是為大善。」第一小節科判判「敬佛大善」。我們要想修大善，世出世間什麼樣的善是第一等的大善？佛在這裡說出來，敬佛。佛叫著彌勒菩薩的名字：「敬於佛者，是為大善」。敬是恭敬，對佛恭敬。佛是老師，你能夠對老師恭敬，就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你全都得到了，這個是大善。佛不是要求別人要尊敬他，而是要學生得利益。如果佛他希望別人對他恭敬，對他不恭敬，他就不高興，那佛就跟我們凡夫一樣，他還沒有成佛。當然佛勸人要敬佛，主要是為了眾生得利益。為什麼要敬佛？你敬佛就是敬自己，你從尊敬佛，真誠恭敬當中，你自己就成佛了。所以你敬佛，實際上就是恭敬自己，對佛真誠恭敬，啟發自己自性佛，自己也就成佛了，是這個道理。不是佛說你一定要恭敬我，不是的，就像老師教學生，學生對老師恭敬，老師教導的他能吸收，他可以接受，他能依教奉行，那他得利益了。實際上你對佛恭敬不恭敬，對佛他是沒有差別，因為佛他都已經成佛了，你恭敬他，他也是成佛了；你不恭敬他，甚至毀謗他、侮辱他，他也是成佛了，對他來講，沒有絲毫的影響。但是對學生（對眾生）這一方面，那差別就很大，你敬佛就是啟發你的自性。你真誠恭敬佛，你自己就成佛，是你得利益。你不敬佛，這個利益你得不到。所以要明白這個道理，對佛不尊敬，這一生得度的機緣還沒到，善根福德因緣還不成熟，所以他對佛不恭敬。大乘教最可貴的是直下承當，直下承當就是我們遇到佛法，聽到佛在經典上的教導，我們自己都承當下來。佛在經上講的，就是對我講的，這就是直下承當。如果聽經，覺得這部經是佛對他的弟子講的，跟我不相干，聽了半天，一句也沒有聽進去，也沒有吸收進去。為什麼？他覺得這個不是給我講的，是給別人講的，跟自己不相干，那他什麼利益也得不到。如果直下承當，百分之百的承當，百分之百的利益自己全得到了。所以我們的態度，就我們讀這部經、聽這部經，這是佛對我講的，要有這樣的心態，我們才能得到佛法真實的功德利益。所以誰肯承當誰得利益，不肯承當的人。得不到利益。學佛，首先要度自己，自度才能度人，自己還沒有得度，要去度別人，這個也做不到。所以要度人，必須先自度，自己得度了，才能幫助別人。

　　下面引用《淨影疏》：「敬荷佛恩，名為敬佛。」荷是承擔、領受的意思。在《經解》裡面：「如來萬劫薰修，入佛知見。乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。」這是《大經解》的一段註解。佛也是從凡夫修成佛的，佛還沒有成佛，跟我們一樣也是凡夫，經過很長的時間修成就的，才有這麼殊勝的功德。入佛知見就是大徹大悟，禪宗講的明心見性、大徹大悟，大徹大悟就是入佛知見。佛教導我們什麼？就是他自己開悟所見到的，見到一切萬法的自性。自性就是經典上講諸法實相，諸法實相用我們現在話講，就是見到宇宙人生事實的真相。這些萬法從哪裡來？為什麼有這些萬法？見到了，都是我們自己自性變現出來的。所以在《佛學大辭典》講：「佛知見：了知照見諸法實相理之佛智慧也，是為二智中一切種智之用（二智：一切智、一切種智），故就智體而云知。又為五眼中佛眼之用，故就眼而云見。得此佛知見，有開示悟入之次第，初於十住位斷一分之無明，得少分之知見，謂之開佛知見，乃至於十地終斷盡無明，知見圓明，謂之入佛知見。釋迦佛出世之一大事因緣，為開示悟入此佛知見也。」這是根據《妙法蓮華經》，佛出現在世間，唯一大事因緣出現於世。什麼是大事因緣？就是幫助眾生開示悟入佛之知見，就是幫助眾生明心見性，這個就是開示悟入佛之知見，大徹大悟，明心見性。破了無明就見性，是這樁大事，這就是佛的知見。這些是佛學名詞，我們知道大概的意思就可以。這是出自於《妙法蓮華經》。

　　下面《大經解》也講：「乃以佛之知見，開示我等，普令悟入。以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智，此正佛之深恩。」這個恩德是太大了，這個恩德無法形容。我們根據佛的開示，自己要修到明心見性、大徹大悟，時間要很長，不容易。一般中下根器，必須要很長時間。如果圓頓根性的，像六祖大師言下就悟入，在中國佛教歷史上也只有六祖惠能大師一個，他之前沒有，他後面也沒有。所有祖師大德開悟，都是經過長時間有經教的薰習，最後才悟入的。不像六祖一部經也沒聽完，還是聽人家念的，自己也不會念，聽了一段他就開悟了，只有他一個，其他沒有第二個，到現在為止，還沒有看到第二個。一般修，要修三大阿僧祇劫才會成佛，三大阿僧祇劫，時間很長。現在說以佛果覺，作我因心，不歷三祇，頓入佛智，此正佛之深恩。佛的果覺是什麼？就是這句名號，「南無阿彌陀佛」這句名號。這句名號是佛的果覺，他圓滿成佛，建立極樂世界，佛的名號就叫「阿彌陀佛」，加上「南無」是恭敬皈依阿彌陀佛，果覺。以他的果覺作我們因地心的修因，「因該果海，果徹因源」，我們不用三大阿僧祇劫，很快我們就入佛知見。怎麼入佛知見？你老老實實念這句阿彌陀佛就入佛知見。真的是這樣，但是我們總是不太相信。特別是研究教理的法師，愈深入的，愈不相信，哪有那個道理？沒有修到那個層次，怎麼能夠頓入佛的果覺？不用經歷三大阿僧祇劫，他不相信。但是事實是這樣的，「唯佛與佛，方能究竟」。所以這個法門簡單，你要成佛是最快速的、最方便的，人人都能修的。但是這個法門也有它的難處，難在哪裡？難在相信。不相信、有懷疑，我們念佛大部分半信半疑；如果不懷疑，早就成就了。所以難在信。因此佛在《無量壽經》、在《彌陀經》都跟我們講，這個叫難信之法。這個修行的方法不難，修行的方法叫易行道，易很容易，很容易行，就念句佛號，哪有什麼困難！難在那個信。我們不能說不信，不信不會來念佛，但是這個信當中有夾雜懷疑在。自己夾雜那個懷疑在，自己不知道，以為自己沒有懷疑，我們現在的狀況大部分是這樣。「沒有，我沒有懷疑，懷疑我還會來念佛嗎？」講得似乎沒錯，沒有遇到事情的時候沒懷疑，遇到問題的時候懷疑就來了。

　　過去，早年（二十幾年前）我在景美華藏佛教圖書館，有很多同修寫信來請問我們老和尚問題，我們老和尚常常不在，師父就叫我代替他回信。剛開始回信，我回答的要給他老人家看，看哪裡有什麼問題，他改一改。後來回個幾次，我大概知道師父他回的一些模式，這些問題後來看一看，師父也覺得可以，以後人家寫信來問問題，你就代替我回答。有一次我接到一封信，有個居士他說他聽了我們老和尚的《彌陀經疏鈔》，開始念佛了。也聽到我們老和尚在講經的時候，講到念佛有三個要訣：第一個是不懷疑，第二個不夾雜，第三個不間斷。他寫信來問，他說這三個要訣前面兩個他都做到了，第三個他沒辦法做到。第一個不懷疑，他做到了，他不懷疑。第二個不夾雜，也就是說他專修念佛法門，沒有夾雜其他的法門，這個他也做到了。第三個不間斷，他說他沒做到，因為要上班、要工作，晚上要睡覺，一天二十四小時，沒辦法像念佛機念個不停，他說這個總是會間斷，問怎麼辦。我們大家想一想，他寫信來問，他說他沒有懷疑，大家想一想如果他沒有懷疑，還要問嗎？所以我跟他回答，我說你寫信來，這三個都還不具足，你又懷疑、又夾雜、又間斷。我給他回答，我說你不懷疑，你還寫信問什麼？有疑問才要問，那你不懷疑就不用問了。是不是？不懷疑就沒問題了，那還要問什麼問題？問問題就是有懷疑，你有疑惑才要問。所以很多人他有懷疑，他自己不知道，不是沒有懷疑，自己不知道。遇到問題，才知道自己還有懷疑。也就是說他聽的這三個要訣，他還是沒有聽明白。說的不間斷，不是說我們嘴巴一天到晚像念佛機這樣，你說哪一個人有辦法這樣念？念佛機，有時候停電，它還是不能念。不間斷，他是心裡常常有佛在，那叫不間斷；雖然口中沒有念，但是心裡真的有。

　　過去我們老和尚常常用比喻，你念兒孫的念頭轉成阿彌陀佛，就是不間斷。過去有個田瑤平老居士（已經往生很多年了）就是跟韓西友老居士一起，韓西友老居士現在他還在，九十八歲了，也都常常來我們這裡佛堂念佛。那個時候他們兩個山東人，田瑤平好像八十幾歲就往生了，當時他們年紀好像差不多。田居士有一次跟我們到美國達拉斯打佛七，他就跟我們師父講，師父，我現在年紀大了，也退休了，兒孫也都滿堂，我都放下了，但是還有一樁事情沒有放下，什麼事情？他說我來這裡打佛七，我心裡還是掛念家裡那個小孫女，我那個小孫女很可愛，我一回家，看到我就叫爺爺、爺爺，實在太可愛了。我來這裡打佛七，我心裡念念想著我的小孫女。那個時候我們老和尚就跟他講，對了，你現在把你想念你小孫女那個念頭換成想念阿彌陀佛，你就成功了，這就是念佛。你怎麼念你的孫女，那個心念換過來念阿彌陀佛，換個對象就對了。他念他孫女，他有沒有一天到晚孫女、孫女、孫女，有沒有嘴巴一直念他孫女的名字？沒有。但是他心裡真有，你看跑到美國那麼遠去打佛七，他心裡還是念著台灣的孫女。所以什麼叫念佛不間斷？就是這個例子。你現在心裡掛念的哪一樁事情，你最放不下的，你嘴巴沒有講，但是你心裡真有，時時刻刻都放在心上，那就是念。他有沒有一天到晚嘴巴都是一直念孫女？沒有，但是心裡真有，從來不間斷。所以什麼叫念佛不間斷？就是你心裡真有，就是不間斷。口中有時候念，有時候沒念，但是心裡從來不間斷，那叫不間斷。不是說你嘴巴一直念，像念佛機這樣念不停，才叫不間斷。所以他沒有把我們老和尚講的道理方法，他沒聽清楚，誤會了。所以念佛的「念」不能加一個口，加一個口就是有口無心，嘴巴在念而已。所以「念」字是今心，你現在的心真有佛，那才是念。關鍵是你的心有，那是念；心沒有，那沒有念。嘴巴念，心裡沒有念，有口無心。有口無心，古大德講，「喊破喉嚨也枉然」，你沒有心。關鍵要心念，它就相應了。

　　所以這裡講佛的恩德太大，尤其是佛給我們介紹阿彌陀佛，為我們介紹西方極樂世界。佛給我們介紹阿彌陀佛，介紹西方極樂世界，這個恩德太大了，這個無法報答的，為什麼？如果沒有阿彌陀佛，沒有極樂世界，佛在大經大論上講這麼多的開示，就算我們聽懂了，我們也做不到。何況連聽懂都沒聽懂，只有在阿賴耶識種個善根種子而已，這一生也不能成就。必須生生世世無量劫的修行，才能達到這個境界，這個多難！你看修行成佛，三大阿僧祇劫。那還是講短的，實在講，無量劫，多難！但是淨宗法門確實是難信易行，信比較難，行不難，你只要肯信，真信發願念佛，這樣就可以了，就能帶業往生，往生就等於成佛，才知道佛對我們的深恩，這個恩德多大，佛氏門中不捨一人。淨土法門是「以佛果覺，作我因心」，阿彌陀佛是果覺，他果地大覺圓滿，把這個果地覺拿來薰習我們凡夫的因地心，把佛果地上圓滿的功德來薰我們的因地心，就是這句佛號。所以我們今天修行，這個因地心是一句佛號，這一句佛號的功德就不可思議，把佛果地圓滿的功德（這句佛號）就來薰習我們的因地心，不必經歷三大阿僧祇劫、無量劫，頓入佛智。什麼時候頓入佛智？我們在念佛的時候就頓入佛智。但是我們自己不知道，不知道，起了懷疑，是這樣的嗎？起了懷疑。頓入佛智，入佛知見，你念這句佛號的時候，你就是阿彌陀佛。所以中峰國師在第一時的開示就講，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，阿彌陀佛就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。念佛就是成佛時，剎那之間就成就了，現在問題是信不信？總是有懷疑。所以這個法門叫難信之法。難信怎麼辦？難信就要聽經聞法。講經說法，聽經聞法，它的目的在哪裡？幫助我們斷疑生信，把我們的疑惑斷除，我們信心就生起來。如果我們真信、不懷疑，不需要聽經，也不需要讀經，就一句佛號念到底，你就成就了。自古以來，這樣的人還不少。特別是那個不認識字的，但是他有善根，他真信，他不懷疑，真幹，真念，他成就了。在《淨土聖賢錄》、《近代往生傳》裡面，我們看到很多例子。最近這個例子就是海賢老和尚，他不認識字。師父什麼都沒有教他，只有教他念一句「南無阿彌陀佛」，教他一直念下去，一定有好處，什麼好處也沒講。你看真正善根深厚這樣的人，聽了師父的話，他一點懷疑都沒有，他就老老實實一直念下去，念了九十二年。所以關鍵在「信」。《彌陀經》講「難信之法」，關鍵在信。我們今天講經、聽經，主要也是幫助我們斷疑生信。如果真正信心生起來，經也不用聽，也不用讀了，一句佛號念到底就成功了。

　　念佛人一定要知道，地獄決定不能去，不但地獄不能去，畜生都不能去。畜生道的生活環境比地獄、餓鬼道的環境好太多了，也就是說鬼道的生活環境比畜生道還要苦，地獄道比餓鬼道更苦，而且墮到裡面時間都很長。譬如死了之後，墮到畜生道去做一隻雞，雞壽命不長，特別現在養的雞，大概不到一個月，激生素一直打，半個月、一個月就被殺了，壽命不長。過去是比較長一點，像我們小時候父母有養雞，半年、十個月，那也不到一年。現在更快，也都不會超過三個月就會殺了，牠生命就結束了，好像壽命不長。但是牠不是只有一次，被殺了再來投胎還是做雞，所以論次數，就無量劫來你吃了多少隻雞，你現在償還要償還多少次。就我們平常講，你吃牠半斤，還牠八兩，誰也佔不了便宜。所以大家可以想一想，絕對不是幾百次而已，這一生吃的，前生吃的，再前生吃的，生生世世吃的，這個麻煩可大了。如果不知道因果輪迴的事實真相，真的不知道六道輪迴這麼恐怖。如果知道了，遇不到佛法，遇不到淨土，恐怖也沒用。現在我們遇到佛法，又遇到淨土法門，套一句基督教講的話，「我們就得救了」，有機會脫離六道輪迴。其他的豬、牛，你說吃豬肉（雞吃得很多，可能你要投胎一萬次）變豬，如果投胎到豬胎，你要變多少次豬去還債？吃牛肉的，要變牛去還債。如果論次數，真正了解事實真相，大概不敢吃了。真正了解事實真相，就真念佛，為什麼？一心一意，這一生想要超越輪迴，來生不要再來六道輪迴，這個人就覺悟了。如果還不想往生極樂世界，那還沒覺悟。真正覺悟的人，不再搞這個把戲了，不玩了，太苦了。往生極樂世界就超越了，不但超越六道，同時也超越十法界。

　　下面《大經解》：「我等遵依佛示」，就是一定要遵守依靠阿彌陀佛的開示。「從文字般若而起觀照，入於實相，是名敬荷佛恩。」這段註解說什麼叫敬荷佛恩，荷是接受的意思，我們恭恭敬敬把佛的恩德接受過來。經本是文字，依照文字般若（也有念般「惹」），而起觀照般若。關鍵就是起觀照，起碼也要觀察，在生活當中提起觀照功夫。經典裡面的道理明白了，經典裡面的教誨記住了，要能夠把它落實在生活、工作、處事待人接物這個上面。這個必須要靠觀照的功夫，我們修行如果不懂得提起觀照，修行功夫不會得力，伏不住煩惱。所以這個觀照，江味農老居士在《金剛經講義》，特別提到觀照對一個修行人的重要性。功夫不得力，就是不懂得提起觀照，只有讀誦，讀是讀，經是經，對於改善我們身口意三業行為都沒起作用，這部經還是佛的，沒有把這部經變成自己的。這個關鍵就是不知道去起觀照，這個念頭轉不過來，觀念轉不過來；觀念轉不過來，煩惱伏不住；煩惱伏不住，修行就枯燥無味，修到最後他就退心了。所以念佛人大多數還是要有一些觀照的功夫，他的功夫才能夠提升、才能進步，不然他修得枯燥無味，煩惱控制不住就退了。除非是善根很深厚的，像鍋漏匠、海賢老和尚那樣的，他能老實念佛。他能老實念，慢慢他也能起觀照了。我們一般人還是在經教的這些道理上要明白，在生活上去提起一些觀照。像這幾品經，就是佛教我們斷惡修善，斷惡修善也要觀照。沒有起觀照，我們自己起了煩惱、起了惡念，自己也不知道；知道了，也控制不住，這個就是不知道用觀照功夫，所以修行不得力。就是用在生活上，這個才叫觀照。如果這些經跟我們生活好像沒關係一樣，這個沒有觀照。所以要活學活用。「入於實相」，入是證得，證得一切法的真相，對這些現象徹底搞清楚、搞明白了。佛的教誨要認真去做，認真去修，我們修成就了，這個叫報佛恩。

　　這裡講「三種般若」，講到般若，自古以來從宋朝以後，祖師大德就很少講般若，怕講般若。怕講般若，般若不好講，講了大家也聽不懂，造成誤會，反而他修行就偏差了。所以只有禪門，禪宗還有在講，其他教下就很少，甚至都沒有講。江味農老居士在《金剛般若經講義》也提到這一點，因此末法時期，特別我們現在這個時代的修行人，功夫都不得力，不管修哪個法門，包括我們念佛法門也不例外，因為沒有般若，他修到最後枯燥無味。所以我看到《金剛經講義》，我很有同感，因為過去我們早年在台北景美華藏佛教圖書館辦過佛七，在新加坡我們老和尚當時提倡三區自由念佛，一區拜佛，一區繞佛，一區靜坐念佛（放念佛機）。在景美我實驗過，就是放念佛機給大家來自由念佛，沒有人帶，大家自由來念佛，勸大家來念。第一天有六十幾個，第二天就剩下三十幾個，第三天剩下六、七個，第四天念佛機念給桌子跟椅子聽，人好像都沒有了。我在景美實驗過三天。新加坡，我們老和尚在那邊講經，在新加坡佛教居士林，二十四小時的，有分三區念佛。剛開始的時候，人滿滿的，二十四小時都有人進去念，實在是很殊勝。二十四小時，念佛堂都保持幾百個人在那邊念佛，這種放念佛機自由念佛的，大概新加坡佛教居士林那裡是最殊勝，我看我們台灣都沒有這麼殊勝。後來念了三個月，好像半年，也是人愈念愈少了，特別到晚上的時候，念得又累，又想睡覺。後來我們老和尚講（原來說這個念佛堂都不聽經，後來老和尚看到這樣），不行，現在念佛堂最少一天也要聽兩個小時。所以放念佛機這樣念，除非是你念到有功夫，得到法喜，就念不累。如果你還沒有嘗到法味，可能支持的時間不會太長。所以一句佛號要一直這樣念，實在講，還要看人，看什麼樣的人才有辦法，不是每一個人進去都能這麼念，這些我們都實驗過。其實在念佛堂念佛、打佛七，祖師大德有一些資料，我們還是要了解的。念佛堂幫助大家念佛，得一心，法器、儀規等等的，這些都要講求的。還有要看對象、看年紀。佛七，你要念，要分不同層級的佛七，像承天禪寺他們有分一般普通班的，還有精進班的。精進班的，九支香的。你報名，一般的五支香、七支香。九支香時間是最長的，那是精進的。這個念佛也不是你蠻幹這樣去念就可以，這個過去我們道場有師兄弟都實驗過了，他們也表演給我看，閉關（閉生死關）要念佛，結果閉到最後也沒辦法。

　　所以這個當中，我們念佛它還是有方法的，有它的理論、有它的方法，而且我們還要根據我們實際一些經驗去歷練、去磨練，這些當中得到的一些心得。所以有很多人他要效法鍋漏匠，過去在廬江也有同修跟我們老和尚講，他要效法瑩珂法師，念三天三夜，不吃不喝不睡，然後第三天佛就來接引，也有人要這麼念。我們老和尚就坦白跟他講，恐怕你不行，你念三天三夜不睡覺，未必能像瑩珂法師那樣。我們看到這些公案，想要去學習效法，這個心是很好，但是我們也必定要深入去了解，那些人他怎麼念三天能夠達到這個成就？有的人他就是沒辦法，問題在哪裡？關鍵在哪裡？實在講，《無量壽經》給我們講得很清楚，就兩句話，三輩往生都有這兩句話，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這個三輩都是這樣的。你有一向專念，你沒有發菩提心，就只有一半。什麼叫發菩提心？這裡講的觀照般若就叫發菩提心。發菩提心就是什麼？我們現在講，心態。你用什麼心態去念佛？你用菩提心的心來念，還是迷惑顛倒的心來念？同樣念佛，也有人迷惑顛倒在念，他沒發菩提心，念得很認真。《彌陀經》講信願持名，信願就是發菩提心。信願叫慧行，持名叫行行。菩提心也有很多種層次，菩提心是印度話，翻成中文的意思是覺悟的心，覺悟了。什麼叫覺悟，什麼叫不覺悟？知道這個世間很苦，這個人就覺悟了。如果覺得這個世間還不錯，那沒覺悟。還捨不得、放不下，那沒覺悟。為什麼捨不得？為什麼放不下？因為沒有觀照般若。觀照般若，套一句我們老和尚講的，看破了。他說當時章嘉大師跟他講看破、放下，他才懂。如果跟他講諸法實相、觀照般若、實相般若，講了半天，這些佛學名詞，看他也搞得糊裡糊塗，所以用很淺白的話跟他講。實際上觀照就是看破，看破放下，看破他必定放下。

　　所以這邊經典上講的，依文字般若，起觀照般若，證實相般若。我們老和尚講的這個，就是根據《華嚴經》講的，比較深入了。這個可能我們大家一下子體會不到，我們大概有這麼一個概念也就可以了。就是我們要看破這個世間，這個世間苦、空、無常、無我。經典任何一句都是教我們看破放下。觀就是說你要作意，這個心要靜、要定，觀照般若才提得起來。我們一般講，戒定慧三學。我們現在人的心散亂，所以不容易起觀。如果要講得很簡單、很直接、很圓頓的，實在講就是一句佛號，就什麼都有。但是我們念這句佛號，還是需要懂一點這些道理，幫助我們念佛功夫可以提升。我們這句佛號念了，貪瞋痴這些煩惱起來了，我們這個佛號能給它壓住，這樣就可以了，這樣就決定往生了。現在我們問題出在哪裡？這個問題都是從我自己本身找的。自己貪瞋痴起來，自己不知道，自己不知道在起貪瞋痴。為什麼我們自己貪瞋痴起來不知道？我現在如果照我們老和尚講的實相般若這樣講法，我看大家聽了半天，你也不知道什麼叫觀照。所以我現在講的就是再淺一點，你比較能夠感受得到。感受得到，你才能夠警覺到，才能觀照。大家有沒有去過佛教寺院？佛教寺院的齋堂，那個叫什麼堂？大家看過嗎？「五觀堂」。你看有一個觀，那個觀就是觀照，就是食存五觀。但是現在五觀堂都是一個形式，字也都寫得很大，幾個人在觀？古時候叢林五堂功課，吃飯是一堂功課，吃飯也是在修行。為什麼吃飯在修行？就是說吃飯你要去觀。為什麼要觀？不觀，我們吃一餐飯，貪瞋痴不曉得起多少。所以有一次我發現，我自己吃一餐飯，貪瞋痴煩惱起了多少，自己不知道。到後來發現，吃一餐飯，貪瞋痴慢那些煩惱，起了不曉得多少？自己沒有去觀，就不知道自己在起煩惱。比如說看到我們喜歡吃的，以前我很喜歡吃辣椒，看到那個多吃一點，多吃一點是什麼？貪，吃到最後，胃腸都出問題。五觀堂就是要戒貪。為什麼會貪？因為沒有去觀，反正拼命吃，拼命吃就是在貪瞋痴。過去花蓮淨宗學會前會長，潘前會長，他講話很幽默，他說：「貪吃撐」。什麼叫貪吃撐？他說看到很好吃就貪吃，吃飯的吃，不是愚痴的痴，吃飯的吃。貪吃，吃太飽了，肚子就撐著，所以叫貪吃撐。他就喜歡開玩笑，我聽聽也不無道理，我常常都是貪吃，吃很多肚子都撐得很難受。所以你吃飯沒有觀，你吃一頓飯不曉得起了多少貪瞋痴。所以為什麼五觀堂要食存五觀？大家現在那個字擺在那邊，也沒看到，拼命在那邊吃，還是貪瞋痴。所以什麼叫觀照般若？大家從吃飯去觀看看，喜歡吃的，你要提起來觀照，貪心動了，不行，節制一下，這個就有功夫了。如果貪吃的，趕快吃，貪心起來了。貪瞋痴這些煩惱，就是輪迴心造輪迴業，念佛功夫就不得力。

　　我們吃一餐飯可以，念佛也可以。念佛就是你要怎麼念？念就是貪瞋痴的念頭起來，你還是要有一些觀照的功夫。比如說看到這個貪吃了，「阿彌陀佛」，趕快把那個貪壓下去，這個就是在用功，用功就是這樣用。不是念阿彌陀佛心照貪、照吃，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這個就沒功夫，還是貪瞋痴在做主，不是念佛在做主。所以觀照般若，我舉出個例子，大家可以舉一反三。看到一個不如意的事情，要生瞋恨心了，趕快念佛把它壓著，這個就是觀照，觀察到我們的煩惱、觀察到我們的起心動念，警覺心要快，趕快換成念佛這個念頭，把他換過來。古大德講，「不怕念起，只怕覺遲」，這樣念佛功夫就會得力。念到功夫純熟，貪瞋痴煩惱壓住了，你跟阿彌陀佛就連線、就感應了。感應，你在夢中見佛、定中見佛，你信心堅定就不懷疑了，決定往生。這一生要往生，觀照般若這個功夫，不能不下功夫。最近我們在別院打佛七，關鍵就是在這上面用功，我們在佛堂是一個預習，平常生活當中都要提起念佛。所以這邊講的這些佛學名詞術語，我們老和尚講得都比較深，我講這個比較淺一點的，大家能夠體會，你能夠照這樣去修，你功夫慢慢就會得力。這個般若，我就講這樣，大家從這個地方去體會。

　　下面也是《大經解》的一段註解，「依此經中種種教誡，端正身心，止惡修善，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，橫生四土，圓登不退，才是真實敬佛。」這段註解就非常重要。依此經中種種教誡，此經就是《無量壽經》，依照這部經。《無量壽經》佛跟我們講的也是很淺白，我們在生活當中都很容易體會得到的。重要的就是端正身心，我們要端正身心必定要提起觀照功夫。觀照功夫，我們第一步就是止惡修善，把貪瞋痴止住，這個就是止惡，因為所有的惡業都是貪瞋痴所生出來的。我們做三時繫念每一時都要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。貪瞋痴是惡，不貪不瞋不痴是善，所以止惡修善。「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。菩提心就是你觀察到世間苦，願生極樂世界，真信發願，求生西方，這個就是無上菩提心。再來一向專念阿彌陀佛，你沒有一向專念，不能往生。沒有念到一心不亂，可以往生，但沒有一向專念，不行。心裡要老是有阿彌陀佛，不能忘記阿彌陀佛，這一向專念。

　　橫生四土，橫超三界，四土就是凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。往生極樂世界，我們凡夫帶業往生，往生到西方極樂世界的凡聖同居土。但是西方極樂世界它的特色，就是在凡聖同居土。其他諸佛世界的凡聖同居土跟西方極樂世界的凡聖同居土不一樣。西方極樂世界的凡聖同居土跟十方諸佛世界的凡聖同居土不一樣。十方諸佛世界的凡聖同居土，凡聖同居土是六道凡夫，不能到方便有餘土四聖法界去；四聖法界還沒有明心見性，不能到一真法界；一真法界，無明沒有破盡，不能完全回歸到常寂光土。所以我們娑婆世界也是都有四土，跟十方諸佛世界都一樣。但是極樂世界的凡聖同居土，你只要生到凡聖同居土，同時生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，這個叫橫生四土。所以極樂世界上面的三土，十方世界也都有，你斷見思惑、塵沙惑，生到方便有餘土；破無明，生實報莊嚴土；無明破盡，回歸常寂光淨土，十方世界都是一樣。凡聖同居土，你到不了方便有餘土；方便有餘土沒有破無明，你入不了一真法界，實報莊嚴土；實報莊嚴土還有四十一個層次，分證常寂光，要圓滿的回歸常寂光，就要無明破盡，成佛。這個所有諸佛世界都一樣。但是西方極樂世界，你只要往生到西方極樂世界凡聖同居土，你同時生到方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。橫生四土，生到西方極樂世界等於生到十方諸佛的淨土，這叫橫生四土。所有諸佛世界沒有這樣的情形，只有西方極樂世界有。所以十方諸佛都勸他們那個世界的眾生，大家信願念佛去西方極樂世界成佛快，就是這個道理。我們真正往生，圓登不退，才是真實的敬佛。你說我對佛很恭敬，我們不能往生到極樂世界，不是真正恭敬佛；真往生了，那才是真正恭敬佛。因為佛就希望你趕快往生，趕快成佛！所以往生西方，才是真正敬佛。不然敬佛，也只是一個口號而已，沒有實質。所以真敬佛，依教奉行；不肯真幹，那就不是真敬。什麼叫真幹？我們剛才講了，要起觀照般若，那是真幹。最大的善、無比殊勝的善是敬佛；這個佛不是外面的佛，是自己自性的佛，敬自性佛才是真正的敬佛。所以你說恭敬佛，其實是恭敬自己的自性佛，反過來講，你不敬佛就是不恭敬自己。

　　種種教誡裡面最重要的是端正身心、止惡修善。所以這部經，這幾品經講的都是很平實的，做人做事，斷惡修善，很平常的，沒有談玄說妙。身不犯律儀就端正，心止惡修善就端正。身心不端正，沒有止惡修善，這樣發菩提心念佛，效果很微弱，有障礙，障礙我們發菩提心，只能在阿賴耶識裡面種個善根，這一生很難有成就。所以端正身心、止惡修善，下面才有發菩提心。也就是告訴我們，你發菩提心之前的前方便是止惡修善、端正身心，就是斷惡修善。我們現在菩提心怎麼發不起來？因為被這個惡業障礙，我們一般講業障，被障礙住，所以這個心生不起來。被障礙，把這個障礙排除，止惡修善，障礙就排除。我們這個心，菩提心本來我們就有的，般若智慧也是我們自性本來都具足的，現在是被煩惱惡業障礙。現在把這個障礙排除，我們自性的般若智慧自然就流露了。不是外面來的，不是知識，知識是外面學來的，般若智慧是自性本來就有，不用學的，只要把這個障礙排除就可以了。所以端正身心，止惡修善，下面才有發菩提心，一向專念阿彌陀佛。有這個修行功夫當然果報就現前，果報是橫生四土。豎出是不斷向上一級一級的提升，橫生就是從旁邊。古大德用蟲在竹子裡面做比喻，豎的，如果要爬出去外面，一節一節往上爬，那個竹子又很高，表示煩惱一品一品的斷，見思惑斷盡了才能出三界，好像那個蟲咬咬咬，好辛苦，咬到最後一節才出去外面，這個叫豎出；橫出就從旁邊咬一個洞，很快牠就出去了，用這個來比喻淨土法門，叫橫超三界。一般的法門叫豎超三界，這個效果當然不一樣了。所以這個四土，如果從豎的來講，你凡聖同居土要斷見思惑，生到方便有餘土，再破塵沙無明，實報莊嚴土，然後無明一品一品的斷，再回歸到常寂光土，這樣一級一級升上去，叫豎出。橫超就是往生極樂世界，同時就生到四土了。所以往生到極樂世界同居士，就可以入常寂光土，這個叫橫超，橫的超越了，就是不必再方便土、實報土，去那邊停留、去那邊耽擱，不需要，直接入常寂光。

　　每一個往生到極樂世界的人，花開見佛，得到阿彌陀佛的加持，個個人都變成上上根人。道理很簡單，一切眾生本來是佛，你本來就是佛，就這個道理。阿彌陀佛也就是依憑這個道理，用這種巧妙的方法幫助我們快速成佛不是隨便說的。真正的因是你本來就是佛，這是正因。如果你本來不是佛，那誰也幫不了你成佛。就是因為一切眾生本來就是佛，本來就是佛當然可以成佛，只是用什麼方法。所以阿彌陀佛有這種善巧方便，幫助我們快速回歸自性，快速成佛。如果你本來不是佛，阿彌陀佛也無可奈何，因為事實真相就是一切眾生本來都是佛。所以一切人是佛、一切動物是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草、山河大地，沒有一樣不是佛，都是自性天真佛。所以了解這個事實真相，高下心就沒有了，這真平等了。一切眾生本來是佛，有什麼值得驕傲的？有什麼值得自卑的？沒有了。知道這個事實真相，自卑傲慢的這些念頭都沒有，真平等。所以圓證不退才是真實的敬佛。什麼是真正的敬佛？自己成佛，這是敬佛。自己沒有成佛，雖然講恭敬佛，不圓滿。自己真正成佛，那真正恭敬佛。

　　「是為大善」，《大經解》講：「大者，即大方廣之大，絕諸對待，強名為大。此云大善，謂無上之善。」《大方廣佛華嚴經》，大方廣的大，大而無外，沒有外，沒有邊際那個大。小而無內，大而無外，它不是相對的，所以這個大跟我們概念當中大小的大，不是那個概念。這個大是大而無外，小而無內的大。所以佛法講這個不思議境界，就是這個大的意思，大方廣，無量無邊，沒有邊際。大善是無上之善，沒有能夠比的，因為它能幫助你圓滿成佛，這個善是敬佛。我們想求生極樂世界，對阿彌陀佛沒有敬意，怎麼能往生？我們天天念阿彌陀佛，心上沒有阿彌陀佛，只是口上有，有口無心就沒有感應。所以念佛的人多，往生的人少，原因在此地。

　　下面《會疏》講：「三業敬奉，是為敬。」《解》：「以己之身口意三業恭敬奉事於如來，身業清淨、口業清淨、意業清淨，乃名敬佛也。非同世俗，但以焚香禮拜為敬佛也。」佛法重實質不重形式，焚香禮拜是形式，三業清淨是實質。善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染。不殺、不盜、不淫，身清淨；不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，口清淨；不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑，這都屬於意清淨，這是真的敬佛。

　　《會疏》也有一段註解：「佛如善見藥，見聞悉得益，故為大善。」就是眾生迷惑顛倒，造六道輪迴的因，受這些苦報，好比生病的人，佛好比是善見藥，你見到他、你聽他開示，沒有不得到利益的。見他，被他的氣分感染，也就是佛用修行功德的磁場加持你，你會感覺到身心非常安穩、安樂。在《六十華嚴》也講：「譬如雪山有大藥王名曰善現，若有見者，眼得清淨；若有聞者，耳得清淨；若聞香者，鼻得清淨；若嘗味者，舌得清淨；若有觸者，身得清淨；若取彼地土，悉能除滅無量眾病，安穩快樂。」這是《六十華嚴》講的。《往生要集》也講：「善見藥王滅一切病。」你只要得到這個藥，聞到這個藥的香氣，病就好了，什麼病都全治了，這叫大善。佛經的意思，意在言外，雪山就是形容比喻我們的身口意三業清淨，像雪山一樣，善見藥就是你的善意、善念。身口意三業清淨，你那一個善念，你什麼病都沒有了。

　　好，這段經文我們就學習到這裡。下面一段經文，我們下一次再繼續來學習。大家如果要複習，我們華藏淨宗弘化網也會放上去。如果你有電腦要點YouTube也是可以的，那邊也都會放上去，大家可以重複來聽、來溫習。總之我們現在學習比過去要方便，現在有電腦、網路，我們隨時隨地找時間，我們可以來複習，這個都很方便。好，今天我們就先學習到這裡，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！