華藏淨宗弘化網

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—道不遠人，人自遠之　　悟道法師主講　　（第四十九集）　　2022/1/6　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0049

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第十頁倒數第二行，從第二句看起，我將這段經文念一遍，大家對對地方：

　　【又真不違俗故隨緣。俗不違真故妙用。】

　　這段也是給我們解釋「隨緣妙用」這四個字。前面舉出幾個隨緣妙用。這裡這段講的就是『真』跟『俗』。在佛法裡面講，佛以二諦說法，「真」就是講真實的，真實法；「俗」就是我們一般凡夫能夠理解的，所謂真諦、俗諦。法確實是妙法，這就是真俗不二，真諦跟俗諦它是不二。「真」是自性，我們真如自性，這個就是真。講到真如自性，就是真諦。「俗」是我們六道業報的凡夫，還有十法界、四聖法界，這個都屬於俗。我們在十法界裡面，我們現在是六道法界，我們沒有出六道，在六道法界。六道法界，離真就比較遠了。四聖法界還是屬於俗諦，四聖法界的聖人還沒有明心見性，還沒有見到真如自性，但是他們比較接近，接近真了。六道離真就很遠了，比較遠了，很遠了。雖然在六道的凡夫遠離真，實際上並沒有遠離，只是我們迷了，實際上真有沒有離開我們？沒有，因為真在哪裡？就在俗裡面，我們不認識，真俗永遠沒有辦法離開的。沒有俗哪來的真，為什麼說遠離？在我們中國儒家也講「道不遠人，人自遠之」，道沒有遠離我們，是我們人迷失，自己遠離了，實際上沒有遠離。所以為什麼說我們六道遠離真？就是比較遠，因為我們迷了，我們迷得比較深，所以與真（真相）就感覺距離很遙遠，雖然在面前不認識。不認識，就說遠。所以古人說「道不遠人，人自遠之」，道就是真如自性，它沒有遠離我們，它就在我們眼前，是我們自己把它看得太遠了，實際上真就在我們眼前。在中峰國師《三時繫念》開示裡面講，「分明在目前」，真如自性，道，分明就在我們的眼前，日用平常當中我們時時刻刻也沒有離開，跟我們在一起，沒有離開。我們自己迷了，把它看遠了。

　　十法界依正莊嚴，六道三途的依正莊嚴，就是『真不違俗』。自性隨緣，自性它隨緣，隨四聖法界的緣，也隨六道法界的緣，也隨三途法界的緣，自性沒有不隨緣的，隨緣。隨緣，相才現前。我們能夠在俗裡面見到真，就是妙用。在俗諦裡面見到真諦，也就是說在假相裡面，《金剛經》講的「凡所有相，皆是虛妄」、「不取於相，如如不動」，相是虛妄的，但是性是真實的，如如不動就是真性。如果我們不取虛妄相，先不要取虛妄相，你就見到如如不動的真性了。現在問題就是我們是取那個虛妄的相，執著那個虛妄的相，把真的迷失掉了，執著在這個虛妄相裡面，只看到假相，沒看到真相，其實真相就在假相裡面。我們能夠在俗裡面見到真，也就是在俗諦，就在這個假相、在虛妄相裡面見到那個真相，見到那個真性，就是見到自性，禪宗所謂明心見性，見性就叫成佛，見到自己的本性就叫成佛。能夠在俗裡面見到真，這個就是妙用，妙就妙在這裡。不是離開俗諦，離開這些另外去找一個真的，那你也找不到。真就在俗裡面，真俗不二。你在俗諦見到真諦，那就是妙用了。我們還沒有明心見性的時候，不認識，真的是踏破鐵鞋無覓處。這是禪宗的話，禪門的話。過去，古時候參禪的人，到處參訪善知識，去參究「父母未生前本來面目」，就是去找明心見性的方法。到處尋師訪道，希望能夠遇到真正的高人，點一點就開悟了。找了很多，這些高人，到處找遇不到。到最後有一天開悟了，開悟就說了一句話，說「得來全不費工夫」。以前還沒有開悟的時候到處找，請求高人指點，到處找，找不到，後來開悟了，得來全不費工夫，就在眼前。為什麼？頭頭是道，左右逢源。道就是性，就是自性，佛法講的道就是指我們的真如自性，或者講真如本性。他在俗裡面見到真，在相裡面見到性，這就是妙用。我們現在只有見到相，沒見到性。

　　惠能大師開悟是這樣的。釋迦牟尼佛，十二月八日快到了，我們一般中國佛教講臘八，臘八就是農曆十二月初八，這一天是本師釋迦牟尼佛成道日。這一天本師釋迦牟尼佛坐在菩提樹下，一大早，天還沒亮，天空上還有星星，夜睹明星，大徹大悟。明心見性，大徹大悟，成佛了，十二月初八這一天，所以這一天定為佛成道日。惠能大師開悟跟釋迦牟尼佛開悟跟我們示現的也是這樣。經上記載釋迦牟尼佛是夜睹明星，豁然大悟。我們每一天看天空的星星，我們也沒開悟。以前看，沒開悟，有一天看到了，豁然開悟，這是從相見到性了。天空的星星也是一個相，這個是舉出一個例子。實際上我們六根接觸六塵境界，統統是相，有形的、無形的，物質的、心理的，都是相，從這些事相裡面見到自性。但是我們一天到晚看到這些相，我們也還沒見性，這個是一定要等到緣成熟。緣成熟了你就會開悟，說不定接觸到什麼，六根接觸六塵境界都會觸動自己的悟門。緣如果不成熟，那就不行，這個因緣還沒到，善根福德因緣還不具足。要等到具足，成熟了，就會開悟了。這個機緣是非常的巧妙，這個機緣非常巧妙，就像我們世間人開保險櫃一樣，他那個號碼對得很準確，才打得開；如果差一點，他就打不開，必須對準，偏一點點，那就打不開。必須對得很準確，一打就開了，一下就打開。

　　這是講開悟的那個緣分，也就是說我們的心真正凝聚在一個焦點，這個時候剎那之間一點妄想都沒有，這一剎那，你沒有執著、沒有分別、沒有起心動念，這個就是你的緣成熟了。外面不一定什麼緣分，外面的緣分，六根接觸六塵都是緣分，或者你眼見色，你看到什麼東西。古時候參禪的人，有的人看到花，或者看到樹葉掉下來，或者聽到聲音，或是聽到有人跟你講經說法，一觸動就悟入，他就悟入了。這個在禪門的公案我們看到很多，有的參禪的人，他聽到人家拿石頭丟到竹子，大家應該都有看過竹子，石頭丟到竹子，跟這個竹子碰撞，有聲音，他聽到這個擊竹的聲音，他開悟了。還有參禪的人到市場去逛街，人家在賣豬肉，一斤多少錢，在那邊喊，他從那邊經過聽到，他開悟了。還有一個參禪的，他路過一個伎院，這個伎院就是現在講的歌廳，伎院有歌伎在唱歌，當然伎院唱的歌不是佛門的音樂，是世俗的，就像我們現在講流行歌，世俗的歌。但是他經過那邊，聽到伎院有人在唱歌，聽到那歌聲，他就大徹大悟了。有人他頭去碰到東西，豁然開悟了。所以六根接觸六塵境界，都有開悟的因緣。只要你緣成熟了，說不定你在哪個方面，眼睛見到的、看到的，或者耳朵聽到的，身體接觸到的，鼻子嗅的，舌嘗的，意所知的，都會有悟處。這個是緣成熟，你參的功夫到了一定的一個程度。如果自己沒有這個條件，什麼因緣來都不會開悟，這都沒有用處。所以過去參禪的人常常講某人將悟未悟，他將要開悟，他還沒有開悟，也就是說他已經到了開悟的一個邊緣上，將悟未悟。這個時候如果遇到高明的人，他要幫助你，他給你指點，在這個邊緣上是你的心已經放下分別執著妄想，你已經放下了，他來一點，那就妙用現前，一觸動，豁然開悟，如來智慧德相一時頓現，一時就現前了。如來智慧德相是我們每一個人本來就具足的，就頓現了。我們現在為什麼不能現？因為我們有妄想，妄想就是起心動念。這起心動念很細，不是說我現在動個念頭，那很粗的。我們那個妄想，起心動念，我們覺察不到，很微細的，那個放下了，分別放下，執著放下。執著、分別、起心動念都放下，這個時候有這些緣來一觸動，那就悟入了，所謂悟入佛之知見，就豁然大悟，豁然開悟，如來智慧德相一時頓現。我們再看下面這一段：

　　【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】

　　這段再給我們說「隨緣妙用」。『又依本起』，「本」是本性，就是自性，自己的本性。『末』是什麼？依報，依報是宇宙，正報是我們自己。本隨末緣，自性隨萬事萬物之緣。本是體，本是本體，本是真常，是永恆不變的。佛法這個真假的定義，真是永恆不變，那是真的，真的不會變，假的會變。所以真常，永恆不變，那是真的，那個就是本體，本體是真常。我們平常做三時繫念法會，中午都要有個午供，供佛，午供都會念常住三寶，「南無常住十方佛，南無常住十方法，南無常住十方僧」，常住是什麼意思？就是真常。佛法僧是真常，自性三寶，所以這個是永恆不變，這個是本。末是相、是事，本是性，末是相，事相。事相是生滅法，它是緣生的，各種緣聚合起來生起這個現相。緣散了，相就沒有。所以生滅法也就是說無常，它不是永恆常住的，它是無常，不斷的在生滅變化。我們把電視機的屏幕比喻作本，現在大家都在看電視，電視機這部機器它是本，電視機的屏幕它會現相，森羅萬象，千差萬別的相，各式各樣的相從那個屏幕現出來，屏幕現出來那個相是末，那個電視機屏幕是本。本隨相的緣，本就是電視機這個屏幕，這個屏幕它空空的，但是它隨緣，你開哪個頻道，那個頻道的節目它那個相就現出來；你再轉另外一個頻道，另外一個頻道它那個節目，那個相又現出來。所以屏幕都是隨緣，隨你轉哪個頻道，它就現哪個相。相剎那剎那在生滅，我們看電視節目，很多節目，那個相一直在生滅，剎那剎那生滅。但是屏幕有沒有生滅？這個節目時間到了，好了表演完了，換下個節目，前面那個已經滅了，下面又生了。所以在電視機屏幕裡面，這些現相都是一個生滅的，一直在轉變，生滅的，但是那個電視機不生不滅，它就是這樣，它也沒有變。無論屏幕現什麼節目，中國的、外國的，不管現什麼節目，屏幕還是那一個，它沒有變，但是裡面那些相，節目內容千變萬化，那個是生滅相，那個是無常的，屏幕是常的。

　　另外用鏡子，古大德也用鏡子，古時候沒有電視機，因為現在有電視機，我們淨老和尚常常用電視機、電影的膠帶來形容，來比喻。古代只有鏡子，古代只有銅鏡，不是現在的玻璃鏡子，銅鏡。人都會去照照鏡子，這個鏡子好比是本，本體；人像，人你站在鏡子前面，就在鏡子裡面現出來一個人的像。人像照進去是末，鏡子是本，我們人的像是末。相是幻相，我們面對著鏡子，現出這樣的相，這個形相現前，鏡子隨這個緣，隨我們站在鏡子前面這個緣，它現這個相。我們離開，鏡子裡面的形相就沒有了，它就不存在了，到哪裡去找形相？在鏡子裡面去找還找不到。一切萬事萬物，是自性隨萬法之緣。就像鏡子裡面現出來的相一樣，鏡子隨緣現這個相，也隨緣，人離開了，相也就沒有了。所以，一切萬事萬物，是自性隨萬法之緣。一切有生有滅的幻相、這些法，它的體是自性，本體是不生不滅的。像鏡子一樣，它本體不生不滅，但是鏡子裡面的相來來去去，一下這個來、一下那個來，你來什麼它現什麼，它隨緣，人走了，鏡子也空空的，也什麼都沒有了。所以體是不生不滅，就是講我們自性本體是不生不滅。「生自緣生，而法性不與緣俱生；滅自緣滅，而法性不與緣俱滅」，這中峰國師給我們開示的。生，我們人站在鏡子面前，一個相生出來了。這個相生出來，鏡子有沒有生？沒有，它還是空空的，但是它隨緣現這個相。人走了，這個相沒有了，它也沒有滅，鏡子還是鏡子。所以正當生的時候，它也沒有生；你離開了，相沒有了，鏡子也沒有滅，它還是存在。這個就是形容比喻我們的自性就像鏡子一樣，就像電視機的屏幕一樣，透過這個比喻讓我們去體會一個概念。當然這個要悟入，才是真實。

　　我們今天著了相，把本體都忘掉了，只看到相，沒有看到那個體，只有看到鏡子裡面的相，沒有看到鏡子，只曉得隨緣，把那個本給疏忽了，迷失掉了。像一般人看電視他看畫面，畫面從屏幕出來的，他把屏幕忘掉了；電視的畫面不斷的在動，但是屏幕不動，它如如不動，幾個人想到動中有不動？屏幕森羅萬象，千差萬別的節目，相出現了，那些相一直在動，一直在動的相裡面有個不動的，那個屏幕不動，屏幕在那裡如如不動，就像我們自己的自性，如如不動。我們看到整個宇宙，人跟一切動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，這個生滅相一直在變，但是我們的自性它從來就沒動。有幾個人在這個動當中，在這個生滅變化無常當中，看到那個不動的？大家都沒看到，都被這些假相迷惑了，迷在這個假相，看不到真相。

　　下面這句講，『攝末歸本故妙用』。你只要從那個枝末回歸到本體，這個就是妙用。你不要離開萬事萬物去找一個本，那就錯了，大錯了。並不是離開萬事萬物，另外去找一個本，找一個自性；離開這些相去找一個自性，你也找不到，性就在相當中。我們現在迷了，迷在這個相，見不到性。迷在這個假相上面，見不到真相，我們現在凡夫就這樣。所以妙用是見性，就是動中你見到那個不動的，原來動當中有個不動的；生滅當中你見到那個不生不滅的，不生不滅那個就是自性，就是本體，那是真的。我們學佛沒有別的，佛教學講淺白一點，就是教我們認識自己本來面目。我們本來面目是什麼？真如、自性，如如不動，不生不滅，見到那個。那個是什麼？在哪裡？在我們身體裡面，沒有離開我們，時時刻刻都沒離開。你眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能知，六根裡面那個根性能見、能聞、能嗅、能觸、能嘗、能知，那個性是真的。佛的教學就是教我們認識自己的自性，自己本來面目，用現在話講認識自己，以及自己生活的環境，認識這個事實真相就叫成佛。

　　現在大家，一般我們凡夫都是執著這個身是我。如果我們沒有遇到佛法，沒有聽經聞法，沒有一個人不執著這個身體是我。總是執著我在哪裡？這個身體就是我。這個身，佛給我們講，不是我，我們認為是我，錯了。身是什麼？我所。我們身體裡面六根的根性，那個才是真正的我，我們把那個迷失掉了，認身體這個相是我，那就錯了，身是我所。身是隨緣，我們的自性隨這個緣，現的這個身。就像鏡子，你人走到它前面，它就現一個人的像，鏡子隨這個緣現這個像。用這個來比喻，我們的自性隨這個緣，現我們這個身。這個緣在我們凡夫來講是業報，佛門一般講業報身。我們到六道裡面來是做什麼事？酬業來的。人生酬業，酬償業報。我為什麼到這個世間來？佛說「人生酬業」，我們是來酬償業報的。所謂討債還債、報恩報怨，就是幹這個事情。你過去生中如果積善修德，那你這一生到人間來享福；過去生中如果造作不善業，這一生就到人間來受罪，這就是善有善報、惡有惡報。佛在經教裡面講，我們這一世到這個人間來，有個業力牽引著我們來投胎，這個業叫「引業」，引導你。這個業不是外面的力量在控制，不是外力，是自己的業力，是你自己，你喜歡什麼，你有什麼欲望，這個東西會引導你到哪裡去投胎。投胎也不是隨便，你要到哪一家去投胎，這個就是講緣分，需要有這個緣。這個緣有四大類：報恩、報怨、討債、還債。沒有這個緣不會變成一家人，總是有這個關係，才會變一家人。

　　現在這個世間孝順的兒孫少，為什麼？我們這一生做人布施恩德少，想佔人家便宜這個念頭多。想佔別人便宜，你要去佔別人便宜，你跟眾生結的就是不善的緣，不是結善緣，是結不善的緣。你對人好，樣樣肯捨己為人，你跟人結的是善緣，將來你的兒孫多半是來報恩、來還債的。得人身之後，我們這一生生活狀況不一樣，聰明智慧也不一樣，貧富貴賤也不一樣，壽命長短也不一樣，健康狀況也不一樣，這個就叫「滿業」，滿業是過去生中造的善、不善業。引業是屬於倫理，滿業是屬於道德。倫理就是講人與人的關係，怎麼去形成這個關係。我們人的倫理就是五倫，父子、夫婦、兄弟、朋友、君臣的關係，這叫人倫，人與人之間的關係就叫倫。五倫是道，道就是常道，不管哪一個族群都有五倫，無論中國人、外國人，不管你是哪一族的，都有五倫。父子有親（這是天性）、父慈子孝那是德，當父親的要慈（仁慈），做兒女的要孝順。做父親對兒女要有慈心去教導他，做兒女要懂得孝順，所以五倫是道，父慈子孝是德，道德都是自性裡面的，永恆不變，它是本，它本來就這樣。所以你能夠在日常生活當中遵循性德，遵循五倫、五常、八德，把這個東西做好之後，你的人生就非常圓滿，稱為聖人、賢人（這個世間的聖人、賢人），來生你可以生到天道，人天善道。念佛的人，求往生西方極樂世界，來生往生到佛國去，這個多美滿！這個是順乎性德，隨順性德。如果違背性德，違背道德，來生就到三惡道去了。

　　所以一定要曉得，人的一生很短暫，一百年真的是剎那之間。我們這一生做了些什麼？這是很嚴肅的問題。我們這一生當中，有沒有功德？有沒有善業？有沒有善功？如果沒有善功，那就是作惡。沒有善，那就作惡，一轉眼之間就到來生了，一口氣不來就是來生，果報自己就清楚了。我過去生中造什麼因，這一生所受的果報就是了。「欲知前世因，今生受者是」，我們要知道過去生我們造什麼業，到底善業多還是惡業多？我們這一生的遭遇、果報就是了。想一想我們這一生的遭遇、果報好的多還是不好的多，如果好的多，過去生你好事做得多、惡事做得少，惡事少、好事多；如果惡事多、好事少，過去生壞事做得多、好事做得少。如果過去生都沒做好事，都是造惡業，那這一生就是來受災受難。所以「欲知前世因，今生受者是」；「欲知來世果，今天作者是」，你要知道來生的果報怎麼樣，那你這一生所造作的就是了，就是來生得果報的因。所以來生我會得什麼樣的果報，我這一生所作所為就是，就是來生的果報，這一生做的是因，來生是果。這一生沒有白過，這一生有價值、有意義，那就是捨己為人，行善積德。最殊勝的功德，是啟發別人的智慧。古今中外的大聖人他們一生教書，都是幫助人啟發智慧，這真叫救人，救苦救難。

　　中國立國的精神是教學，《學記》講「建國君民，教學為先」，中國人有教學的智慧、有教學的方法、有教學的經驗、有教學的成果，這個成果就是國家社會長治久安。這麼大的一個國家，從秦始皇統一之後，一直到今天依舊是大一統。中國用什麼統一？教育。什麼教育？倫理、道德、因果。在硬體設施上，祠堂教倫理，每個族姓都有他的祠堂，教孝、教倫理。孔廟，大陸、台灣，還有其他地區也有孔廟，孔廟教什麼？教道德。還有民間城隍廟，我們台灣城隍廟很多，大陸也有，城隍廟是教因果，因果教育。祠堂教倫理的教育，孔廟教道德的教育，城隍廟教因果教育，就這三樣硬體的東西，能夠維持社會的安定。但是現在不一樣，現在提倡科學，要否定這些，認為這些廟都是迷信，不要這些東西，社會亂了。你看現在犯罪的案件多少？法院加班還忙不完，說明社會亂了。為什麼亂？倫理、道德、因果教育沒有了，認為這是迷信，所以人心沒有教化，很容易做錯事，社會當然就亂了。我們現在是捨本逐末，把本捨棄了，去追逐那個枝末，真是苦不堪言。老祖宗知道本，知道根本，人世間的本就是教育。教育教你怎麼做人，教你做個好人，好人不吃虧，你來生是節節向上提升；你做個惡人，來世逐漸往下墮落，那就錯了。

　　中國的教育，現在沒有人學，也沒有人講。中國的教育是從懷孕開始教起，叫胎教。小孩一生下來，他睜開眼睛他就會看，豎起耳朵會聽，他已經在學習了。但是現在小孩在電視機前面學習，一出生就開始學，學壞了。所以現在我們淨老和尚這些年提倡儒家的《弟子規》，《弟子規》不是教小朋友念的，那是父母要做出來給小孩看的，是用身教做給他看，讓他來學習，不是言教。那個叫扎根教育，他從出生一直到三歲，父母把《弟子規》做到，他在那邊看、聽，他學會了。小孩七歲上學念書，老師就接著教。在七歲之前，家庭教育，父母教。老師也要把《弟子規》做出來給學生看，身教是第一，然後再討論為什麼要這樣做，這是教孝道、師道、悌道。舉出很多古時候的例子，像現在的例子也很多，講故事。這些小朋友就喜歡聽故事，講孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，講這些故事，現在講素質教育，這個重要。要把一個人教好，把他的素質教好。中國的教育自古以來是倫理教育、道德教育、因果教育，技術能力是其次，這個是根本。倫理、道德、因果，這是做人的大根大本，這個根扎穩了，再去學這些技術、能力。這個就是說先學會做人，然後再學會做事，你事情就會做得好，你對於社會、家庭、國家才有真正的貢獻。

　　五倫五常、四維八德，這是人生的本。你把本丟掉，你哪裡會快樂、會有幸福？今天全世界都需要這個東西。中國教育的核心是「父子有親」，父母對兒女那種親愛，那是天性，那是真的，沒有條件的。三、四個月的嬰兒，雖然不能說話，你看他的表情，看他的眼睛，能看得出來他對父母的那種愛，那是自然顯露出來，這是天性，沒有人教他。教育第一個目的，父慈子孝，一生不改變；第二個目的，是把父子有親這種愛，把它發揚光大。你愛自己的父母，愛兄弟，愛自己的家族，愛親戚朋友，愛鄰里鄉黨；再擴大，愛社會、愛國家、愛人類。所以中國傳統文化的教育是愛的教育。教愛，不是教恨。現在學西方，教恨，所以把整個世界搞亂了，災亂一大堆。

　　學儒，儒，孔子是一個標準，孟子是一個標準。學儒，要學得像孔子一樣、像孟子一樣，你就學成功了；學佛，要學得跟釋迦牟尼佛一樣；學道，要學得跟老子、莊子一樣，那真有受用，真的能解決問題。儒學、道學、佛學，你不能解決問題。所以要怎麼樣？學一個字，就是要把這個字做到。要學儒、學佛、學道，學就是把這個字做到：我學到孝，把孝做出來，在生活上表現出來；我學到忠，在生活上待人處世、做事，把這個忠做出來；學到仁，把仁做出來，仁者愛人，推己及人；學到義，把這個義做出來，義就是做事情合情、合理、合法，違背情理法就不義。這句話教給我們攝末歸本，末是事，事裡面有理，相裡面有性。你從相見到性，從事見到理，就對了，這樣才能成聖、成賢、成佛。

　　好，今天時間到了，這一段我們學習到這裡。下面一段，我們下一次再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛！