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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—身現剎土，剎現佛身　　悟道法師主講　　（第一一一集）　　2023/3/16　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0111

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十一頁第四行，從第三句「或身現剎土」這段論文看起，我先將這段文念一遍，我們對一對地方：

　　【或身現剎土。如經云。一毛孔中無量剎。各有四洲四大海。須彌鐵圍亦復然。悉現其中無迫隘。或剎現佛身。如經云。華藏世界所有塵。一一塵中佛皆入。普為眾生起神變。毘盧遮那法如是。】

　　這堂課我們從這一段看起。這兩首偈是《華嚴經》上的經文，第一首是正報現依報，從正報的身現依報的境，第二首是依報裡面現出正報，依正互融，依報正報互相融合，自在無礙。這是大乘經常講的不思議境界，它給我們很大的啟示，這個啟示就是依報、正報是一體的。阿賴耶裡面有三細相，第一個是業相，就是一念不覺，起心動念；一念不覺，立刻就產生轉相，這個轉相在唯識裡面講叫見分；境界相，境界相是相分。我們一般講見分是精神，相分是物質。整個宇宙一切萬法，動物、植物、礦物、自然現象，是見相兩分組成的，相分裡面有見分，物質裡面有精神；見分裡面有相分，精神裡面也有物質，這個永遠分不開。

　　『或身現剎土』，身是正報，剎土是依報，剎土就是宇宙、就是世界，我們現前生活的環境，包括人事環境、物質環境以及自然環境。正報只說自己，不說別人，正報是「我」，我自己自身以外有父母、兄弟、妻子、兒女、親戚朋友，這個全都是依報，所謂家親眷屬。蔡老師講的《弟子規》，在青島、唐山企業家論壇的分享，這些光碟過去家師淨老勸人至少要看三十遍。他老人家看一樣東西，他的遍數是三十遍，像他老人家看海賢老和尚的光碟看了三十遍，看得很深入、很透徹。這是他老人家勸我們至少要看三十遍。現在我們華藏淨宗學會的齋堂，我們也都有放蔡老師過去在馬來西亞漢學院講的《群書治要３６Ｏ》。這個每天早餐都播放一集，現在我們重複播到第三遍，住眾就問我這個播完了要再播什麼？我就提出我們老和尚的標準是三十遍，我們才看三遍。所以這個是我們老和尚看一樣東西的遍數，看了三十遍，這個就相當深入了，遍數不夠就印象不深刻。蔡老師講的《弟子規》，我們老和尚看過，他老人家講他至少看過十遍以上。

　　在現前這個社會非常有必要，這我們淨老和尚提倡的三個根，儒家的《弟子規》、道家的《太上感應篇》、佛家的《十善業道經》，稱為儒釋道三個根。這個根非常重要，有根才有本，才有枝葉花果。所以這些講演是正法，這些都是正知正見，這種論壇就是佛門講的護國息災法會。在《仁王護國經》上講，國家有大災難時，國王要禮請一百個高僧大德來講解說明《仁王經》。這個含義很深，一百，這個不是數字，是大圓滿，就是代表全國。你這個國家有災難，全國這些法師，就是從事於教學工作的人，要號召他們認真教學。這個教學非常重要，所謂「建國君民，教學為先」。現在這個世間有災難，災難怎麼來的？《太上感應篇》開宗明義一開頭就給我們講，「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」，《感應篇》一開頭這四句概括全篇的義理，下面講的都是解釋這四句。所以這個世間有天災人禍，災難很多，災難頻繁，一年比一年多，一次比一次嚴重，這是一個果報。災難是不好的果報，不好的果報一定是有不好的因，一定是人民的看法、想法、行為出了問題，他們的思想行為偏差錯誤了，要好好教導他們，讓他明理，讓他改邪歸正、斷惡修善、積功累德，災難就消除。

　　「人之初，性本善」，每一個人都有他的本善，只是沒有人去喚醒他、沒有人去啟發他、沒有人去教導他，所以他不知道，不知道他自己是本善，現在一時迷失了，思想行為出現了嚴重的偏差錯誤，只要能夠好好去給他引導，慢慢他也能夠回歸到本善。所以他的本善沒有失掉，就本善上面有一層薄薄的塵土，風一吹他的本覺本善就恢復了，這種人不少。所以透過過去在大陸上辦了很多論壇，有很多人因為參加這個論壇痛改前非，知道自己錯了，這樣的人不少，所以這個世界還是有前途。我們對整個世界也不要看得太悲觀，問題在哪裡？沒有人去教。我們現在雖然用網路、衛星電視傳播，沒有人宣傳，很多人不知道有這個頻道。所以修學淨宗的同修要發大心，天天送這些光碟。現在光碟已經過時了，過去沒有光碟，印小卡片好像傳單這樣；現在手機很方便，大家認識的親友，你可以把我們華藏淨宗弘化網的網站推薦給大家，以及相關的網站，我們淨老和尚講經弘法這些網站。相關的網站，點入我們弘化網，它就連結很多相關的網站。這個大家可以多多去宣導，發給親友，現在手機很方便。另外就印書籤，把我們的網址、二維碼這些印上去，你手機一照網站就出來了，這個也是很方便的。印小書籤送給人方便攜帶，印上一些法語，這個也很理想，做書籤。這個多印一些到處送，讓人家曉得在家裡就可以收看。現代做這個事情就是菩薩行，真的是救苦救難。把各地附近淨宗學會的地址告訴他們，希望他們有時間來參加活動、參加共修，這個也是「身現剎土」的延伸，現在透過現代的這些科技來做弘法的工具也就是我們這個延伸。

　　『一毛孔中無量剎』，我們身體，汗毛是最細的，是我們的正報，這一毛孔裡面有佛剎。這個「剎」是三千大千世界，一個佛剎，一尊佛的教化區。經上講的單位世界是銀河系，銀河系的中心就是佛講的須彌山，科學家講的黑洞。一千個單位世界就是一千個銀河系，一千個銀河系就是一個小千世界，一千個小千世界是一個中千世界，一千個中千世界就是一個大千世界，這個叫一個剎，一個佛剎，也就是十億個銀河系，在哪裡？在毛孔裡面。就在我們這個毛孔裡面，不是一個佛剎，無量剎，無量佛剎在一個毛孔裡面。再告訴你，每個毛孔都如是，不是只有一個毛孔，我們身體汗毛很多，每一根汗毛都是這樣。這每個剎土裡面，『各有四洲四大海，須彌鐵圍亦復然』。單位世界裡有須彌山，以須彌山為中心，八山八海圍繞著；七金山外有鹹海，其外有鐵圍山。在須彌山的四方海中有四大洲，四大部洲；日與月，日就是太陽，月就是月亮，旋繞於須彌山的山腰。圍繞須彌山轉的這些星系無量無邊。『悉現其中無迫隘』，無量佛剎現在一個毛孔裡，沒有絲毫的擁擠現象，這個就是小能容大，不思議境界。我們這個一毛孔，就細得看不見了，這麼小，它裡面竟然有大千世界，這個我們無法去想像的，所以稱為不思議境界。這個大千世界在一毛孔裡面，一毛孔也沒放大，大千世界也沒縮小，但是沒有擁擠的現象。在我們的概念當中，你小的空間要容納多的東西它必定很擁擠，它不擁擠，這個我們怎麼想也想不透，悟入這個境界自然就明瞭。

　　剎土現佛身。『華藏世界所有塵』，塵是物質裡面最小的極微之微（鄰虛塵），這個塵是指鄰虛塵，鄰就是接近虛空。這個塵我們肉眼是看不見的，科學家稱為基本粒子，就是物質體積最小的基本粒子，佛經稱為塵。『一一塵中佛皆入』，塵是依報，佛是正報，佛有能力入極微之微，入那麼小的一個物質裡面，極微之微裡面有華藏世界。『普為眾生起神變』，諸佛如來，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，眾生有感，他就有應。應一定要入境界，不入境界怎麼應化？前面說過，入無所入。沒有出入，為什麼說入？眾生有感，佛菩薩就有應，應就是入的意思，實際上是沒有出入；沒有感，佛菩薩就離開，就沒有現前，這叫出。實際上佛菩薩沒有出也沒有入，都是根據眾生有沒有去感，有感必有應，沒有感就沒有應，不是真的有個門讓你進出，沒有，不是那個意思，是一體的。就是隱現不同，只有隱跟現，不是出入。譬如我們看電視，電視畫面裡面有個門，你從這個門進來，一會兒從這個門再走出去。我問你，就在電視畫面上，有沒有出入？電視那個畫面沒有出入，它那個影像有出入。所以這個出是在屏幕上，入也在屏幕上，沒有離開這個屏幕，沒有出入。我們這個宇宙就是一個大屏幕，這個屏幕是立體的，隨你怎麼進入，那是你的感觸。你真明瞭事實真相，哪來的出入！出入怎麼來的？是你分別執著裡面有這種感覺，是有出入。由此可知，出入是個妄念，實際上沒有。佛法所講的是不二法門，出入不二，出跟入是不二的，先後不二、大小不二、真妄不二、眾生跟佛不二，不二就是圓融無礙，二就有障礙，二就有對立。在這裡面體會到，我們在宇宙當中，跟任何人、任何物、任何事是一體，這是你真的覺悟了。

　　諸佛如來「普為眾生起神變」，我們在日常生活當中，又何嘗不是為眾生起神變？你做壞事，受惡報，讓人家看到，「壞事做不得，做了要受惡報」，你不是在這裡起神變嗎？你做好事得好報，別人看了之後，「好事應當要做」。你說這些人是佛還是真的造業的眾生？如果我們看到這一幕，我覺悟了，他就是佛菩薩示現；我看到這一幕，麻木不仁，他真的在造業。能引起我們覺性的就是佛菩薩，佛菩薩和凡夫差別就在一個覺、一個迷，凡是能夠啟發我們覺悟的一些人事物統統是佛菩薩，佛菩薩現身、示現，人也是、物也是、山河大地也是，你看到這個現象豁然覺悟。『毘盧遮那法如是』，「毘盧遮那」是梵語，意思是遍一切處，所有一切無處不在。毘盧遮那在哪裡？無處不在、無時不在，大的宇宙之間它遍一切處，小的毛孔裡面的佛剎它也遍一切處，沒有不遍的，這個就是毘盧遮那的意思。毘盧遮那是印度話，翻譯成中文是法身，也就是說我們的法身都是遍一切處。佛覺悟了，明白了法身遍一切處，我們眾生迷悟顛倒，法身遍一切處我們不知道。在整個法身當中分自分他，劃清界限，迷惑顛倒，造業受報。佛菩薩覺悟了，知道這是一體，所以不造業了，就是無緣大慈，同體大悲。迷了就是造業，覺悟了就是無緣大慈、同體大悲，知道是一體，三世一切佛，共同一法身，一體的。

　　【就此門中。分為四句。如玄談疏中說。】

　　這個門中有四句：正報裡面現依報，正報裡面現正報，依報裡面現依報，依報裡面現正報。互相圓融無礙，沒有障礙。

　　【如是依正混融。無有分齊。】

　　依報，剎中現佛，正報，身現剎土，混合在一起，圓融無礙。『分』是分別，『齊』是等齊，兩個不同的在一起才有分齊，如果是一體就沒有。整個宇宙是一體，你怎麼能分？你怎麼去劃分？佛為我們講經說法也講「分齊」，為什麼？這是隨順人情，隨順我們凡夫的觀念，不這樣講你聽不懂，他是隨順我們的凡情來講。譬如小乘須陀洹，大乘《華嚴經》裡面的圓教初信位菩薩，這是兩分，他們斷證的功夫是平等的，都是斷三界八十八品見惑，斷證功夫等齊。十法界的佛跟十信位等齊，十法界的佛等於是十信位的菩薩。沒有開悟的時候有階級，悟了之後完全是一體。佛說這些階級都是給初學的人方便說，因為我們凡夫都有階級的概念，真實說呢？真實說沒有階級，「無有分齊」，這是講真話。所以佛以真俗二諦說法，真諦就沒有分齊、沒有階級，講俗諦有階級、有分齊。所以講俗諦，我們一般凡夫，講分齊，有階級、有層次，這個我們可以理解；講真諦，開悟了，我們就明白了，沒有開悟還是不能夠理解。

　　再看下面的文：

　　【謂前兩觀各述一邊。今此雙融會通心境。故曰心境祕密圓融觀也。】

　　前面第一觀是真空觀，第二觀是妙有觀，『各述一邊』，就是說空一邊、說有一邊，第三觀是圓融觀，就圓融了。『會通心境』，心跟境是一不是二，這個不能分割，是一體。我們再看下面這一段：

　　【四者。智身影現眾緣觀。謂智體唯一。能鑑眾緣。緣相本空。智體照寂。諸緣相盡。如如獨存。】

　　這個講第四觀。前面第一觀真空觀，第二觀妙有觀，第三觀是圓融觀，這個第四觀是『智身影現眾緣觀』，這是第四觀。觀智體唯一，能鑑照眾緣，猶如日輪照現，迥處虛空，一切眾生無不蒙益。這一段是講智照利生、普度眾生，用智慧光普照一切眾生，利益一切眾生。「智身」是佛十種身之一，智慧身。這個智慧身是指我們自性般若智慧起作用，金剛般若。佛幫助十法界的眾生，最重要的就是智慧，所以我們學佛沒有別的，主要就是學智慧。這個智慧我們也要說明一下，不是知識。知識在佛法講叫世智辯聰，這個不是佛講的智慧。佛講的智慧是我們每一個眾生本來就具足的，自性般若智慧，本有的，不是從外面學來的，你本來就有的。本來有，現在被無明覆蓋，障礙了，把這個無明去掉，智慧就恢復，現前了。所以佛幫助十法界眾生，最重要就是開啟眾生自性的般若智慧。十法界的眾生不能見性，不能明心見性大徹大悟，就是因為迷惑顛倒。六道眾生有這麼多的苦難，苦難怎麼來的？也是沒有智慧。沒有智慧就愚痴，愚痴就是想錯了、說錯了、做錯了，結果就是災難，招感災難，這因果報應。所以佛度眾生主要就是幫助眾生破迷開悟，佛法的教學就是破迷開悟。

　　所以苦從哪裡來？從迷惑來的，迷惑他就妄動，妄動就造業。起心動念、分別執著，妄動了，就造業，所以思想言語行為都有偏差，造作輪迴業了。如果能夠隨順聖賢的教誨，把錯誤的思想、見解、言語、行為，依照經典、佛菩薩聖賢的教導，依經典的標準來把我們錯誤的見解、言語、行為改正過來，那就能離苦得樂。所以苦是從迷來的，樂是從悟來的，所以破迷開悟，離苦得樂。遇不到聖賢的教誨，他就會造很重的罪業，他無知，他不知道自己在造很嚴重的惡業。惡業所感的是三途果報，墮三惡道，畜生、餓鬼、地獄。苦樂是果，迷悟是因；受苦受樂是果報，因是迷跟悟。苦的因是迷來的，從迷惑來的，愚痴、沒有智慧來的，造作不善業得到苦報；樂是從悟來的，悟是覺悟，明瞭了，不會想錯、說錯、做錯了，他就不造惡業了，他就受樂報，這些都是因果報應的原理原則。所以迷悟是因，果上沒有辦法去改，不能從果去改，改要從因上去改，因改變了，果也就改變了。你要離苦，這個苦是果報，苦從哪裡來的？從迷惑來的，迷惑、造業、受報。所以一定要先破迷、斷惑。要得樂，一定要開智慧，智慧開了，問題就解決了，這苦就沒有了。所以關鍵就是沒有智慧就會產生錯誤的思想、見解、言語、行為，做錯事，輪迴心造輪迴業，那就受六道生死輪迴的果報，所以一定要開智慧。

　　佛菩薩把他們離苦得樂的經驗告訴我們，我們參考他們的方法，遵循他們的道路，依照佛菩薩在經典的指導，我們依教奉行，也能達到離苦得樂的效果。釋迦牟尼佛三千年前為我們做種種示現，無一不是智慧。八相成道是『智身影現』，十二年的參學，四十九年的講經教學是智身影現，智慧身影現在我們這個世間。「影現」告訴我們，佛菩薩在這個世間度眾生，就像《金剛般若經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。這個有為法意思是，事有，這些事相有，有這些事相，就像我們從屏幕看這些影像節目，這個影像有，有這個事相；理沒有，理是理體，它沒有實體，沒有自性。事上有，理上沒有；相有，性沒有，相是從性現出來的。像那個屏幕，節目的內容、影像是從屏幕現出來的，屏幕好比是我們的自性，它是空寂，但是它能現相，相是從那個空寂的屏幕現出來。就好比我們現在看到整個宇宙世界都是我們自性所現的，現出來這些相有，但是它沒有實體，是一個幻相。所以佛在《金剛經》才講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。智身影現是講諸佛菩薩，他們決定會現身，眾生有感，佛菩薩他就有應，「感如種植，應如花果」，有感必有應。特別是在苦難的時候有感，我們受苦受難，求佛菩薩，佛菩薩會有應。歡樂的時候也有感，佛菩薩他們也在天上示現天人歡樂，為什麼也要示現？歡樂容易迷惑。我們在人間跟三惡道都在受苦受難，他來示現，幫助我們覺悟。所以佛菩薩天上人間、六道十法界統統有示現，眾生有感，他就有應，無非幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　遍法界虛空界統統是一個自性清淨圓明體，你說哪一法不是佛法？會的，像我們眼睛看到所有的一切，沒有一法不是佛法。不會的，你有執著、有分別，沒有一法是佛法，你天天念佛也不是佛法，天天念經也不是佛法，你天天念《彌陀經》、《華嚴經》也不是佛法，為什麼？佛法是不二法，你還有彼此、還有對立、還有矛盾，不是佛法。所以佛法跟世間法你說是一還是二？佛給我們講清楚了，是一不是二。實在講佛法在哪裡？就在世間法裡面，在世間法裡面覺悟了就叫佛法。所以六祖在《壇經》也講，「佛法在世間，不離世間覺」，不是離開這個世間法去另外一個去覺悟，就在這個世間法裡面覺悟過來就是佛法，世間法就是佛法。如果一天到晚拿著佛經，迷惑顛倒，把佛法也變成世間法了，也是迷而不覺。所以你還有彼此、還有對立、還有矛盾，就不是佛法，你不知道是一體。佛法講到終極，一切法是一體。遍法界虛空界是一個自性變現出來的，佛在經上常把自性比作大海，一切眾生是大海的水泡，我們看大海起那個水泡很多很多，水泡沒有離開大海，它跟大海是一體。它也曉得我是這個大海生的，本來就是大海。如果水泡跟水泡不知道都是從大海生的，你是一個水泡、我是一個水泡、它是一個水泡，這麼多的水泡彼此都獨立，彼此產生矛盾、衝突、自私自利，全錯了。

　　佛在經上講，「心淨則佛土淨」，你的心要清淨，清淨就平等、清淨就覺悟，你就決定得生。我們念佛念什麼？念佛天天盼望阿彌陀佛來接引我，你能不能去？不能去，到最後說念佛不靈。其實你完全錯誤了，你的心不清淨。你念阿彌陀佛，你用什麼心來念？《無量壽經》有一句經文很核心、很關鍵，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。我們現在很多念佛人知道一向專念，但是把菩提心疏忽了，沒有去深究我有沒有發菩提心？什麼是菩提心？那就是一向專念。一向專念，就是說你是用菩提心去念，菩提是覺悟的意思，覺悟的心去念；還是用攀緣心去念、巴結的心去念、諂媚的心去念？用這樣凡夫的心態去念佛，跟西方極樂世界不相應，心不清淨。淨土，所謂心淨則土淨，念這句阿彌陀佛就是把我們心裡骯髒的東西統統念掉，用這句阿彌陀佛來代替。一切妄想雜念，是非人我，拉拉雜雜的，統統用這句佛號來代替，恢復清淨平等覺，這樣念就是真會念佛了。你真會念了，你跟阿彌陀佛一鼻孔出氣，當然將來就是往生到阿彌陀佛的極樂國土。極樂世界的境界是怎麼發生的？還是自性變現的。中峰國師在《三時繫念》給我們開示，「唯心淨土，自性彌陀」。極樂世界還是我們自性，沒有離開我們的自性，是你的清淨平等覺現出來的極樂世界，「唯心淨土，自性彌陀」，不是外頭來的。如果認為有外面的，那變成外道，心外求法了，這樣我們才知道，世出世間一切法不離自性。

　　「智身影現」，就是佛菩薩加持，幫助六道眾生，特別是幫助初學。在華嚴會上，幫助法身大士破除無始無明的習氣。這四十一位法身大士，從圓教初住位一直到等覺有四十一位次，這個位次怎麼分？這個圓教初住位菩薩他無明破了，但是還有無明習氣，這個習氣要讓它慢慢消失。所以佛在華嚴會上幫助這些法身大士，就是破除無始無明習氣，所以講《華嚴經》，幫助他們成佛，圓成佛道。我們有幸能遇到《華嚴》，也能得利益，這個幫助我們斷粗重的煩惱，最粗、最嚴重的煩惱就是執著。這個三種煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，無明煩惱是根本。最粗的就是執著，見思煩惱，又稱見思惑。有這個東西在，我們的清淨心就沒有了。

　　清淨心被煩惱給障礙了，所以我們第一關要破的就是見思惑，從這裡下手開始。當然這是一個漸修，就是從這裡開始。如果要頓修、頓悟、頓證，從破無明，無明是根本。無明好像樹的根本，你要這棵樹不繼續長，從根本挖掉，那就斬草除根了，就不用枝枝葉葉去斷。漸修，從枝枝葉葉去斷，從摘葉子、樹苗折下來，再樹枝、樹幹、樹本，然後樹根再挖掉。所以我們現在能夠修的大概要從枝葉這些煩惱，見思煩惱這個地方下手。破見思煩惱也不是那麼容易，這個小乘實在講它有四向四果，還沒有證得初果有個初果向，初果向還沒有斷見惑，但是伏見惑了，伏住，到了初果才斷，所以初果向、初果，二果向、二果，三果向、三果，四果向、四果，斷見惑不容易，第一關我們就很難突破。所以淨宗有個方便，念佛可以帶業往生，伏惑帶業往生，到極樂世界再斷就容易了。

　　好，今天這一節課時間到了，我們就學習到這裡。這段還沒有講完，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！