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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—法身與報身　　悟道法師主講　　（第一Ｏ七集）　　2023/3/1　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0107

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》第二十頁，倒數第二行，從最下面一個字，「又前門中」，這裡看起。我將這段論文念一遍，對一對地方。

　　【又前門中。攝相歸體顯出法身。今此門中。依體起用修成報身。】

　　我們這節課從這一段看起。第二觀主要的內容是教我們觀法身、觀報身，法身、報身統統是妙用。法身，法就是身，身就是法。法裡面有色法、有心法，色法、心法全是身，無論是色法跟心法都是法身。實際上就是告訴我們，遍法界虛空界跟自己是一體，這個叫法身，所以法身是遍一切處，所有的這一切都是法身。經典我們常常看到毘盧遮那佛，毘盧遮那佛翻成中文叫法身佛。毘盧遮那是印度梵語，翻成中文是法身，毘盧遮那佛翻成中文就是法身佛。法身遍一切處，所以精神的、物質的，所有的一切都是法身。這個也是告訴我們，我們跟整個宇宙就是一個自己，都是我們的法身，沒有一樣不是。什麼時候你承認，完全肯定一切法是我、我就是一切法，這一切法跟我是一不是二，就是一切法就是我、我就是一切法，盡虛空遍法界就是一個自己、自己就是遍法界虛空界，我們的法身就是整個虛空法界都是我自己，這個時候你還有生死嗎？沒有，沒有生死了，這一切盡虛空遍法界都是自己。虛空法界有生死嗎？有生滅嗎？沒有，這個生死、生滅是自己的虛妄分別執著產生的幻相。所以整個虛空法界就是自己的自性所現的，這個就是講法身，就找不到生死，沒有生死，虛空法界哪裡會有生死？所以我們要曉得，生死是我們自己的色身，就是身體，這個身體我們看到有生有死，但是法身它沒生死。

　　所謂「十方三世佛，共同一法身」，十方講空間，三世講時間。時間，有過去、有現在、有未來；十方，東西南北、四維上下，是講空間。所以十方三世所有一切佛，有過去佛、現在佛、未來佛，從時間來講；從空間來講，八方上下都有佛，這個就叫十方三世一切佛。不但我們大家是未來佛，我們現在學佛了知道了，我們眾生都有佛性，我們是未來佛，未來可以作佛。連我們現在看到的蚊蟲螞蟻、餓鬼、地獄，這些六道眾生，統統都是未來佛。我們講十法界一切眾生，上到佛法界，下到地獄法界，這十法界一切眾生，十方三世一切眾生都是佛。為什麼？一切眾生皆有佛性。我們現在是迷失了佛性，看到眾生也迷失了佛性，我們自己現在也是眾生，看到眾生迷失了佛性，造作不善業墮在三途，墮三惡道去受報，受果報。墮三途是消業障的，就是他造了不善的業，必定有這個果報。不善的果報現前了，要去承受那個惡的果報，所以三惡道是惡的果報。業慢慢消掉之後，他又出來，我們用個比喻，像我們這個世間人犯罪了，被抓進去關在監牢獄裡面，監牢獄裡面是受果報，但是它有時間性的，他的刑期滿了他就出來了。我們用這個比較淺顯的例子，讓我們去體會墮三惡道，同樣一個道理。墮三惡道是幹什麼？消業障。你造了惡業，要到三惡道去消；沒有到三惡道，這個業消不了。所以墮三惡道時間很長，但是慢慢這個業障在惡道裡面消盡了，好像人進監獄，他的刑期滿了，他又出來了。墮三惡道，他這個業報受滿了，業消了，他又到人間來、又到天上來；遇到佛法，他就會修行，他就能成佛。所以從長遠來看，一切眾生的確都是未來佛。不但我們自己是未來佛，一切眾生也統統是未來佛。總有一天他緣成熟了，善根福德因緣成熟了，遇到佛法，必定學佛，必定能成佛。

　　所以十方三世一切諸佛，我們自己也包括在其中。共同一法身，我們都在法身當中，沒有一個眾生、沒有一尊佛離開這個法身，統統在法身裡面，所以法身是共同的，所以才說十方三世佛，共同一法身。這個法身大家都一樣的，沒有哪個特別，你成了佛是這個法身，墮到地獄還是這個法身，沒有離開這個法身。所以法身是共同的，沒有說哪一個特別，哪一個有、哪一個沒有，大家都有，都平等的。你如果常常把遍法界虛空界想成是我自己，實際上，事實就是自己。這一切從哪裡來？從自己的心現識變的，那不是自己是誰？所以常常這樣觀想這個虛空法界，上到佛，下到地獄眾生，這是十法界一切眾生，當然包括一真法界明心見性的這些諸佛如來，這一切都是我心現識變的，除了自己沒有別人，就是自己。怎麼能觀想得到？要怎麼去觀想？總是覺得我自己跟別人就是不一樣，我不是他、他不是我，這是我們凡夫的觀念，現在佛告訴我們這個事實真相，就是十方三世一切諸佛，共同一法身，就是一個自己，沒有別的。

　　觀想，一個方便，過去家師淨老在講席當中常常教導我們，你從觀夢境這裡開始。大家都有作夢的經驗，夢裡一定有自己，同時在夢當中也有很多人，也有別人，有認識的、也有不認識的人。這個我們作夢的經驗很多，有時候夢到自己的親人、師長，很多時間夢到一些我們這一生沒有見過的人，那個是過去生的，這一生沒見過，所以有認識、有不認識的。夢中有自己也有別人，夢裡也有山河大地，有這些依報的環境，樹木花草，你看到了什麼環境、什麼境界，這個都有。無論好夢、惡夢，醒過來之後什麼都沒有，晚上作一場夢，早上醒來了，昨天晚上夢到什麼，醒過來就一場空，什麼都沒有了。想一想，夢從哪裡來？我們在夢當中迷惑顛倒，分自分他，有自己、有別人。夢到一個人對我們很好，我們很歡喜；夢到一個人要打我們、殺我們，嚇得要死，所以有自己、有他人。這個夢醒過來之後，曉得原來夢境是我自己心現的，醒過來，這個夢從哪裡來？自己心裡現出來的，除了自己沒有別人，就是自己。所以回想夢當中的這一切，夢中哪一樣不是我？夢裡的我是我，夢裡當中有我自己，夢當中所有一切人事物也是我，夢當中的花草樹木也是我，除了我的心之外，決定沒有其他東西了，就是統統都是自己。用夢境裡面這一切，自己、別人，善人、惡人，這些依報環境，花草樹木等等這一切，就如同佛在經典上講的法身一樣。佛在大乘經典都講，「十方三世佛，共同一法身」。實際上我們現在在這個世間，是在作夢，我們現在在作夢，所以有一句俗話講「人生如夢」，我們人一生在這個世間就如同晚上作夢一樣，悲歡離合，到最後就是一場空。晚上作晚上的夢，白天作白天的夢，白天、晚上，經典上佛跟我們講，統統是在作夢。

　　在《永嘉證道歌》裡面說，「夢裡明明有六趣」，六趣是什麼？六道生死輪迴，你還沒有覺悟的時候就是在作夢，在夢當中明明有六道生死輪迴。「覺後空空無大千」，什麼時候你覺悟了，六道沒有了，這個就是夢醒過來了。佛告訴我們，怎樣才能覺悟？把世出世間一切法執著的念頭放下就覺悟了。我們現在的問題，就是把這個當真了，當作真實的，所以就起了分別執著，分自、分他，這個分別。分別當中，最嚴重就是生起執著，執著就有控制的念頭、有佔有的念頭、有得到的念頭，這個講有所得。實際上，我們什麼都得不到，得是我們一個錯誤的概念，這個世間哪一樣我們能得到？自己身體都得不到，何況身外之物？所以這個是事實真相。

　　《金剛經》佛給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這一首偈非常重要，這一首偈在《金剛經》是放在最後面，等於是經文流通分最後面壓軸的，也是最重要的。就是把我們現實的人生，我們要覺悟，如同我們晚上作夢是一樣的，跟晚上作夢沒有差別，如夢，如同作夢一樣。「如幻」，幻是幻化的，好像變魔術。大家應該都看過魔術師變魔術，變得好像很真實，但實際上是假的，這個大家都知道，知道他那個是障眼法，不是真的，如幻。「如泡」，泡是水泡，海裡面起個水泡，或者江河，風一吹起了水泡，我們一般講泡沬，泡沬就很快就沒有了。「如影」，影是影像，我們在太陽光、在燈光的底下，我們身體有個身影，那個影是虛妄的，不是真的。現在我們看電視、看電腦、看手機，都是影像，那影像不是真的。影像，我們看電視節目、看電影，有人、有事、有物，種種的千差萬別這些相，這是影像，我們叫影像；有這個影像，但是那不是真的，如影，如同那個影像。我們現在看到現實的人生，又有一句話講「人生如戲」，好像在戲台上表演，我們每一個人都扮演自己一個角色，戲演完就沒有了。我們去看電影、看戲，知道人生如戲。如露，露是露水，晚上有露水，早上太陽光出來，露水也就沒有了，這表示它存在的時間非常短暫。「如電」，電是閃電，到了夏天，特別會下一些西北雨，下雨會有閃電。那個閃電，光一閃，一下子就沒有了，形容快速。這一切以夢作一個為主的代表，後面的就是陪襯這個「夢」，這個五種。其他經典有講十種的比喻，都是形容我們這個世間就如同作夢一樣，夢幻泡影，如露亦如電。

　　「應作如是觀」，應就是應當，佛勸我們應當作這樣的一個觀察、觀想。最高的是觀照，觀照要離心意識。我們做不到觀照，先從觀察開始，觀察這個世間。我們想一想，這個一切好不好？都像作夢一樣，我們作夢有作好夢、有作惡夢，無論好夢、惡夢，醒過來就是一場空，了不可得。我們現實人生，就是如夢如幻、如泡如影、如露如電，我們要常常作如是觀。常常作如是觀，才能把世出世間一切法的執著念頭放下；放下心裡分別執著的念頭，那不是放下這些事，事它沒有妨礙，這個理事無礙，沒有妨礙。這些道理明白了，這些事沒有妨礙，所以事應該怎麼做就怎麼做，該做的要去做，不該做的就不要去做，這些沒有妨礙。所以執著念頭放下，就覺悟了。但是我們如果不從《金剛經》這一首偈認真去觀，去作觀，把我們虛妄的執著放下，這個就是佛給我們講的，你繼續執著，繼續作夢，那冤枉了，因為它不是真的。所以你應該作這個觀察，觀想這些一切都是夢，不是真的，我們的執著才有可能放下。不然我們這個分別執著，無始劫以來很堅固，不容易放下。不容易放下，主要的原因就是把這一切都當真了，我們在這個當中總是患得患失；有這個患得患失的念頭就是一個執著，因為沒有去觀這一切都是如夢，必然在這個當中會有患得患失。

　　過去家師淨老初學佛的時候，第一個接觸的學佛的老師，就是密宗的大德章嘉大師，章嘉活佛，章嘉呼圖克圖。過去是我們總統府的資政，當時章嘉大師到台灣來，住在台北市青田街，現在他的紀念館還在，現在好像是屬於蒙藏委員會在管理的，他的遺物都放在那裡。過去家師淨老剛學佛，一個蒙古的親王給他介紹認識章嘉大師。所以台大方東美教授介紹他學佛，他學佛第一個接觸的是章嘉大師，章嘉大師教了他三年。剛去向章嘉大師請教，就向大師請問，聽說學佛是人生最高的享受，有沒有一個方法讓我很快契入佛境界？我也很想得到這個人生最高的享受，怎麼樣能夠契入？章嘉大師就告訴他六個字，「看得破，放得下」，就六個字。這個六個字你做到了，你就入了，你就能契入佛境界了。

　　看破是什麼意思？看破是了解事實真相，認識事實真相，這叫看破。經典佛給我們講的都是勸我們看破的，就是告訴我們宇宙人生的事實真相是怎麼一回事、怎麼來的。事實真相是一切萬法唯心所現、唯識所變，唯心就是唯有自己的心，除了自己的心以外沒有其他的，這一切都是我自己的心所現出來的。唯識，心是真心，識是妄識，真心不生不滅，沒有變化，但是這個妄識它就會有變化，千變萬化。迷了真心，就變成妄識，妄識就有變化了，那實際上沒有變化，這個變化是虛妄的，不是真的。所以「一切法從心想生」，這一切法從哪裡生起來的？從自己的心想生出來的。離開自己的身心想，什麼都沒有，就是自己的心想所生的。

　　所以說境隨心轉，境界是自己心現識變的，這些環境它是隨著我們人心在轉變的。心善，你就會把這個環境轉成善；心不善，就把這個環境轉成不善了。像現在整個地球都受到嚴重的污染破壞，誰製造的？人心不善製造出來的，人心都是自私自利，損人利己，為了得到自己的私欲，自私的欲望，貪求物質的享受，不惜破壞地球大自然的生態平衡。像現在氣候暖化、空氣污染、水質污染、土地嚴重的污染，這些現代科技的發展，實際上是很嚴重的污染。人類為了得到生活上物質的便利，污染了整個地球，整個地球自然生態被破壞，失去平衡了，南北極冰川快速融化，氣候暖化、氣候不正常、人的疾病很多，這個都是嚴重污染所造成的。嚴重污染從哪裡來？從人心不善製造出來的。人心都是自私自利，損人利己，只想到自己的享受，貪圖物質的享受，貪瞋痴慢這些煩惱所造的惡業。所以我們根據佛經佛給我們講的這些道理，我們來對照現實的地球生活環境，的確是境隨心轉。環境它沒有好壞，人心好，環境它就變好；人心不善，他就破壞環境，製造污染、製造災難，的確境隨心轉，關鍵在人心。明白這個道理之後，把起心動念、分別執著放下，法身它就顯露出來了。法身本來大家都有，現在被這些妄想分別執著障礙了，只要把妄想分別執著放下，放下起心動念、放下分別、放下執著，法身就在眼前。

　　『攝相歸體』，外面的相是我們的心現出來的，我們的自性所現的，我們現在不要去攀緣外面的相，外面的相是我們的心現的，我們去攀緣、去分別執著外面這些相，這個叫心外求法，就變成外道；所以要把攀緣外面這些相的心收攝回來，回歸到自己的本體，就是回歸自性，這個叫「攝相歸體」。把我們對外面一切相攀緣的心，分別執著的心收攝回來，回歸到自己的本體，就是自性，就證得法身了。你證得法身，人家就稱你作佛陀。證得法身就是禪宗講的明心見性，見性就叫成佛，見到你自己的本性了。自己本性就是法身，盡虛空遍法界就是自己，那你是真佛，不是假佛，真的覺悟，不是假的覺悟，真覺悟了。所謂破一品無明，證一分法身，在圓教他是初住位菩薩的境界，真成佛了。這個在天台宗六即佛裡面叫分證即佛，從破一品無明、證一分法身開始，證得圓教初住位，這個就是分證即佛。從圓教初住到二住，一直到等覺，這四十一位法身大士都叫分證即佛。到最後一品生相無明也破了，就證得妙覺位，究竟即佛了。

　　所以在證得法身這個境界裡面，不但六道法界沒有了，四聖法界也沒有了，十法界都沒有了。這個時候才知道六道、四聖法界是夢中境界的幻境，幻相，不是真的。所以《金剛經》講，這十法界夢幻泡影，不是真的。所以這一觀，這個觀想多重要，這是我們學佛的一個根本，這個觀太重要了。因為實在講，作觀就是看破，看破幫助我們放下，你沒看破，要放下很難，放下不容易。對這個事實真相沒有真正認識清楚，這個要放下不容易。所以《金剛經》這一首偈顯得非常重要，我們要常常提起這樣的一個觀想。這個觀想，或者講觀察，我們初步是觀察，觀想心要比較定。觀照，那是要離心意識，「照見五蘊皆空」，這是觀照。我們從觀察開始，常常作如是觀，慢慢再深入。從生活當中，我們每一天遇到的一切人事物，不是有順境、有逆境、有善人、有惡人嗎？這一切都如夢幻泡影，心裡上不要去執著，這樣慢慢我們就會契入境界。

　　下面講『今此門中』，這是「從心現境妙有觀」，給我們說『依體起用修成報身』。報身是智慧身，前面講法身，這裡講報身。圓滿的智慧是從體起用，從體起用好比作夢，頭一個是自己，第二個是夢中境界，山河大地、芸芸眾生，其他的一切眾生。這個夢境出現，如果沒有本體，怎麼會起這作用？所以一般講體相用。體在哪裡？無處不在，無時不在，任何一法從來沒有離開體，離開體不能顯現，所以相用是從那個體現出來的。我們現在還是用電視機來做比喻，大家比較有概念，這個體好比是電視機的屏幕，那個螢幕。電視機，包括現在我們天天在用的電腦、手機，它都有個屏幕、有個螢幕，這些屏幕它能現相，影像從這個屏幕現出來，所以相是屏幕現出來的色相。色相裡面有一真法界、十法界、六道三途，現這麼多的現象，依正莊嚴，統統是從體現的，沒有這個體，它現不出來。好像沒有這個電視屏幕，我們現在電腦、手機沒有這個屏幕，沒有這個體，你那些相顯現不出來。這個相千變萬化，我們常常在看手機，那真的是千變萬化，看電視、電腦，這個裡面的節目內容太多了，千變萬化。這個相它怎麼會千變萬化？就是我們的妄想分別執著，那個在變的。如果沒有妄想分別執著，這些相它都不會變了。就像我們這個身體一樣，我們身體為什麼有生老病死？因為有妄想分別執著，我們念頭一直在動，一直在變，所以這個相就跟著我們念頭在變。現相，相沒有變化，那個叫一真法界。我們現在十法界都有變化，變化的幅度大小不同，都有變化。一真法界，真就是它沒有變，它是真的，不變。所以現相，相沒有變化，那個叫一真法界。

　　佛法講真假，凡是會變的，那都是假的；真的是永恆不變，那是真的。從這個標準來看，我們人天天在變，生老病死，不是一年一年的變老，今年比去年老了，不是，也不是一天一天變老，今天比昨天老了，實際上是剎那剎那在變老，是剎那剎那在變。起心動念、分別執著，剎那剎那在變，那個微細的念頭我們覺察不出來，剎那剎那在變。我們看到，人一年比一年老，甚至一天比一天老，我們現在一般講，大概三、五年，十年、八年的，我們會看到老了很多，自己看自己的照片，十年前的照片跟十年後的照片不一樣，變很老了，那不是突然變的，是剎那剎那在變。這樣累積起來一個長時間，我們才看到明顯的變化，實際上是剎那剎那在變，這個道理我們一定要懂。所以後一秒鐘不是前一秒鐘了，後面這一秒跟前面這一秒是不一樣的，不斷的在變，永遠在變，它不會暫停的。變就不是真的，是假的，假的才會變，真的不會變。動物有生老病死，植物有生住異滅，也是剎那在變；礦物、星球有成住壞空，我們居住這個地球也有成住壞空，我們看到太空裡面所有星球都有成住壞空，全是假的，沒有一樣是真的。什麼東西是真的？永恆不變的自性，能現萬法的體是真的，這個是真的，這個不會變。我們能知道這些事情，這些性相、理事、因果，能了解，能通達，這個就叫報身。報身是智慧，你真正不起心不動念、不分別不執著，自性本具的智慧就現前，然後對整個宇宙無所不知、無所不能，這叫報身。

　　報身能成就自己，證得究竟圓滿的佛果，成就就是智慧。報身不但能夠教化十法界眾生，同時也能教化實報莊嚴土的法身菩薩，他們雖然都是證得報身，還有無始無明的習氣在，所以他的報身不圓滿。所以這個報身也分四十一個階級，所謂四十一位法身大士。於是我們就明白了，證得究竟圓滿的妙覺果位，這是究竟圓滿佛，他住在常寂光裡面，報身菩薩需要他幫助，他現身，他不說法。為什麼？在那個境界裡面不需要說法。用什麼來幫助這些報身菩薩？示現讓他看到、接觸到，這些報身菩薩（就是法身大士）他就明瞭了，就不需要用言語了，所以那個境界裡面是「言語道斷，心行處滅」，完全是心靈的感應。心靈的感應，這個範圍太大，遍法界虛空界是它的範圍，沒有邊際，沒有過去、未來。過去、未來統統是現在，就在當下，這是報身。過去、未來是我們的妄想分別執著，事實上都在當下，這是講報身。智慧跟聰明不一樣，智慧裡面夾雜著煩惱就叫聰明；聰明裡面不起煩惱，不起分別執著，那就叫智慧。由此可知，法身是本有的，沒有生滅，只是顯不顯。報身是修成的，你得放下。法身放下也是，不放下也是，你放下不放下，法身都存在的。你放下，它顯示出來；不放下，雖然沒有顯示，但是它並沒有消失。報身是一定要放下，你才能得受用。實在講，真放下之後，法身才顯示出來，法報不二。

　　【故曰從心現境妙有觀也。】

　　這是讓你看萬法，萬法是『妙有』，為什麼叫妙有？有即非有，妙！它不是真有，不是真有才叫它做妙有。所以你不能說它有，你也不能說它沒有，就像我們作夢一樣，在夢中境界一樣，你不能說沒有夢，有夢，但是它不是真的。就是講事有理無，有這個事，但是理沒有；相有性無，它沒有自性，但有這個相。這個相也是從性現出來的，所以那些相它沒有自性。你必須要曉得，有無是一不是二。如果你把它分作兩回事情，你永遠不能契入境界，它是一。一即是多，多即是一，你才能契入。我們凡夫的境界，有就是有，沒有就是沒有，有就不是無，無就不是有，這個就是硬把它分成兩段了。實際上，事實真相它是一，不是二，空即是有，有即是空，「色即是空，空即是色」。所以你說自性，自性在哪裡？就是相，那個相是性現出來的，性相不二。我們現在問題是迷在那個相，不知道相當中那個性，我們現在問題是在這裡。如果明白原來相就是性現出來的，相本身沒有另外自己的一個自性，它是從性現出來的，所以性相不二，這才是事實真相。我們總得在這個當中去深入的體會，會得到法喜。

　　好，今天這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面一段，「三者，心境祕密圓融觀」，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！