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淨宗同學修行守則—當恭敬住 當常繫心 悟道法師主講 （第二十四集） 2021/6/17 台灣台北靈巖山寺雙溪小築 檔名：WD13-005-0024
《淨宗同學修行守則．律要節錄》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開經本四十六頁，卷下，從第三條看起：
【三、《雜阿含經》云：「佛告諸比丘，當恭敬住，當常繫心，常畏慎。若不恭敬，不繫心，不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處。不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。學法不滿，欲令五分法身具足者，無有是處。五分法身不具足，欲得無餘涅槃者，無有是處。」】
我們前面學習到卷下第一條、第二條，卷下是威儀門。《沙彌律儀》，律是戒律，儀是威儀。前面引用《華嚴經》講的，「具足受持威儀教法，能令三寶不斷」，可見得威儀是非常重要，它是維繫三寶不斷的一個關鍵。第二條講到「末法人情，多諸懈怠」，這在蓮池大師那個時代，學佛的人都已經懈怠了；到我們現在的時代，距離五百多年了，現在的人情那是更懈怠，聽到比較繁瑣的就厭煩，不想學了。所以蓮池大師「刪繁取要，以便讀學」，就是把比較繁瑣的刪掉，方便當時的人來讀誦、來學習。蓮池大師他節錄的叫《沙彌律儀要略》，「要」是重要的，「略」就是概略的舉出一些重要的，其他比較其次、比較繁瑣的就沒有節錄了。我們淨老和尚也是根據這個原則，他再把它節錄，也就是說比蓮池大師原來的《要略》就更精簡了。前面我們學習了上卷，「律要節錄」七十一條，下面下卷七十條就更精簡。這是適合我們現代人來學習的，現代看到那麼多、那麼繁，看了就怕了，他不想學習了。所以方便我們現在人的人情，現在人的人情，大家都怕麻煩，所以用的節要、節錄。
今天我們學習的第三條，是引用《雜阿含經》裡面一段經文，『佛告諸比丘，當恭敬住，當常繫心，常畏慎』，到這裡是一段。經文這一小段，「佛」是指釋迦牟尼佛，佛陀告訴跟他學習的比丘。這個比丘，我們在《彌陀經》上看到，一千二百五十人俱，常隨眾，長時間跟隨佛陀學習的，另外不是常隨眾的也有。佛告訴這些比丘，「當恭敬住」，也就是說我們的心安住。我們這個心要住在哪裡？我們在經典上常常看到，佛的弟子請問佛，我的心要安住在什麼地方？我們大家很熟悉的《金剛經》，你看《金剛經》須菩提請問釋迦牟尼佛，請教佛陀應如何降伏其心，應云何住？我這個心（妄心）要怎麼去降伏？這個心要住在哪裡？云何住。這是《金剛經》重點的經文，一個降伏其心，一個應云何住，應該住在哪裡。此地這個「住」，佛給我們講得很清楚。「當」就是應當，應當住在恭敬上，當恭敬住。「恭敬」這兩個字是我們修學成敗的一個關鍵，這個很重要、很關鍵的。
過去我們淨老和尚常常在講席當中提到印光祖師，印祖常常勸念佛人、學佛的人。這在印光祖師《文鈔》我們都可以看到，有人請問印祖，佛法這麼殊勝、這麼好，有沒有什麼方法很快讓我得到佛法殊勝的功德利益？印光祖師講有，他說有一個祕訣，就是我們得到佛法最快速、最圓滿的，什麼祕訣？印祖講了四個字，「至誠恭敬」，而且印祖回答之後還講四個妙，「妙！妙！妙！妙！」連講了四個妙。後面再開示，說要得到佛法真實的功德利益，要從恭敬中求，所謂「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，如果一點恭敬心都沒有，什麼利益也得不到。關鍵在心態，你這個心態是恭敬，你百分之百的恭敬，那你得百分之百的利益；你萬分恭敬，得到萬分利益。就是你得到佛法的功德利益，跟你的恭敬心成一個正比例。
所以說「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。所以印祖講，「佛法從恭敬中求」，你要從恭敬當中去求，這是真正學佛。如果沒有恭敬心，經典學很多，也會講經說法，講經的這套方法學會了，講得也很好，但是得不到利益，就不是學佛了，變成佛學，我們現在一般講佛學家，佛學博士、佛學碩士，變成一個學者了。學者，得到世間名聞利養是有，可以得到世間的名利，但是對於了生死、成佛道就沒有關係了，就得不到了，因為他不是在恭敬中求的。所以印祖講，恭敬心是我們修學成敗的一個關鍵。所以當恭敬住，過去我們淨老和尚也常常給我們開示，這個恭敬，不但對佛菩薩恭敬，一切恭敬，對父母師長也要恭敬。他常常舉出拜老師這樁事情，跟老師學習。實在講，過去我們淨老和尚在講席當中講了很多很多，可以說常常重複的提、常常重複的講，不曉得講了幾百遍。為什麼重複講？表示那一句話就很重要，所以要不斷重複來提醒。講個一遍、兩遍沒什麼印象，很快就忘記了。所以重要的話、關鍵的話就是要不斷重複講、不斷重複提，讓這個印象深刻，才會有感覺，才能有受用，也就是不斷的叮嚀。
所以這個道理，我們淨老和尚在講席當中也講了很多，他說你去親近一個老師，他就常常舉出早年他到台中蓮社親近雪廬老人，他學了十年，真的學成就了，講經說法學成就了，跟他同期的很多同學，都沒有他那樣的一個成就。所以學了十年，他離開老師，老師也是很不捨，但是也沒辦法，他要去弘法。所以早年，我們淨老和尚在景美華藏佛教圖書館，李老師常常給台中的同學講，學會的人已經走了。後來他也常常回去看老師，每一次回去總會碰到以前的同學，同學就會問，老師說你都學會了，你都學到了，那老師有沒有什麼特別傳授給你的？他說沒有，老師從來沒有單獨給我授課，都是他在公開講經的時候對大家講的，大家都聽到了，老師講什麼每個人都聽到了，他沒有特別。
老師講的同樣一句話、一段經文，為什麼聽課的同修，有的人得到很殊勝的利益，他得到很大的受用；有的同學聽了好像沒什麼感覺，沒有受用，關鍵在哪裡？關鍵不在老師，老師他公開講，他也沒有特別去私下傳授，也沒有，該講的都公開講了，每個人都聽到的，但是學習的人，他的態度不一樣。關鍵在態度，態度就是你有沒有恭敬心？有恭敬心，他的收穫就很多。一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益；如果沒有恭敬心，就耳邊風，聽過去也就算了，他就得不到利益，他都沒有吸收進去。
過去我們在華藏圖書館，淨老和尚也常常給我們這些出家眾講，他說善知識的標準也不一定，主要是個人的緣分。他老人家也講了一個原則，他說你對哪一個老師、對哪一個法師，你對他很恭敬、很尊重，你最仰慕他，你去跟他學，你去聽他講課，你會成就。縱然那個老師的道德學問也一般、平平的，沒有什麼出色的，但是這個學生如果有百分之百的恭敬心，他學生成就了，成就超過老師。這個就是我們中國諺語講的「青出於藍，更勝於藍」，學生成就超過老師了。他為什麼會超過老師？關鍵他對老師有恭敬心，有恭敬。所以我們淨老和尚講，善知識標準也不一定，看個人的緣分，你不管在家、出家，你對哪個法師大德，你對他最仰慕、最尊敬的，你跟他學，你就有成就了。反過來講，這個老師道德學問很高，學生對他沒有恭敬心，他學問再高，學生也學不到東西。佛菩薩再來也不行，你看對佛菩薩沒有恭敬心，佛菩薩來，你也學不到東西，也得不到利益。特別現在的學生，對老師一點恭敬心都沒有；不但一點恭敬心都沒有，我們現在去學校看看這些學生，他對老師什麼態度？你看現在學校，大學他還可以去批評老師，給老師評分，還可以選擇我要不要這個老師來上課。學生還沒有學習，他就先存有這樣一個對老師不恭敬、不信任的態度，實在講，再好的老師也很難教了。所以現在這個學生，我們淨老和尚常講，現在在學校是幹什麼？混一個文憑，真正東西學不到。特別現在年輕一代更難教了，真的是目無尊長，佛菩薩來教也沒辦法。再好的老師也沒用，他聽不進去，你一面在講課，他一面在滑手機，那他能得到什麼受用？
「當恭敬住，當常繫心」，就是你要專心，心繫在一處。比如說，你聽課的時候不專心，心裡胡思亂想，想東想西，或者眼睛東張西望，看這裡、看那裡，老師講的話你根本就沒有聽進去，只是人坐在那裡，心沒有在那裡。像我們做三時繫念就是繫，把心繫在一處，也就是經典上講的「制心一處，無事不辦」，心繫在一處。所以當常繫心，應當要常常把心繫在一個地方，不要讓這個心亂跑。特別我們聽經，你要繫心，你才會有受用；如果沒有繫心，縱然聽佛講經，也得不到受用，耳邊風，再好的老師也幫不上忙。「常畏慎」，畏就是敬畏、恭敬，敬畏之心，慎是謹慎。這是《沙彌律儀要略》卷下，二十四門威儀，第一個就是「敬大沙門第一」，敬大沙門。
我們再看下面這段，『若不恭敬，不繫心，不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處』。到這裡是一小段，這是第二小段。前面佛告訴諸比丘，應當要恭敬住，心住在恭敬上，應當常常繫心一處，常存敬畏、謹慎之心。「若不恭敬」，若就是假若，假若不恭敬、沒有恭敬心。「不繫心」，心也很散亂，就是沒有把心繫在一處。「不畏慎」，沒有敬畏、謹慎。這是反面的，上面講的是正面的，這是反面的。如果是這樣的心態，你要學東西就不能成就了。第一個就不恭敬，沒有恭敬心，對老師不恭敬，不恭敬你就得不到利益，也學不到東西。所以過去我們淨老和尚也常常跟我們講，就是對老師要有信心、要有恭敬心；如果沒有，你要去找一個你對他有恭敬心的，這個老師你跟他學，一定會成就。如果你對這個老師沒有恭敬心，你跟他學，你不會成就。不繫心就無法做學問，我們念佛也是要繫心一處，才能成就功夫成片，一心不亂。不管修任何法門，這是一個總原則，繫心一處，無事不辦，這是一個總原則。
「不畏慎」，沒有敬畏、謹慎之心，常常犯錯。如果是這樣，「而欲令威儀具足者，無有是處」。如果是這樣，你想成就威儀具足，無有是處就是沒這個道理，沒有辦法成就威儀。威儀，這兩段經文講，也就是儒家講的「誠於中，形於外」，外面這個威儀是從內心，恭敬心、繫心一處、敬畏謹慎之心表現出來的。有一些人聽到有一個他很尊敬的人來了，這個人沒有學禮貌，沒有學禮節，奇怪，忽然他就懂這些禮節了。沒有人教他，他怎麼會懂？因為他對這個人很恭敬，他的恭敬心生起來，他自然就懂了。恭敬心是性德，沒有學，這個時候也會了，知道該怎麼做了，就表現在外面，身、口的行為上，就是你對他有恭敬、有敬慎之心。所以過去我們淨老和尚常常引用一個例子，他說以前他是當老總統的文書，每一次老總統到他們那個辦公室去，大家就肅然起敬，這個是什麼？表示大家對老總統的一個恭敬。這些禮貌不用學，很自然他就表現出來，這叫「誠於中，形於外」。不是你去學這些禮貌、威儀，那是外面一個形式，不是真正的恭敬。
不是真正的恭敬心，我們也可以感受得到，像我們一般到飯店，或者是我們坐飛機，有些空服員，他也是有經過專業訓練，練習這些威儀、禮貌，但是他們那個是屬於他的一個工作，是不是對客人有真正恭敬心就不一定了。他表現出來這些動作，這些講話的口氣、問候語，透過專業訓練，這樣大家聽了感覺也滿舒服的，但是內心是不是有真正的恭敬，這就不一定了。內心如果沒有恭敬心，外面表現出這個威儀也不是真的。真正的威儀是「誠於中，形於外」，是發自內心表現在外面身、口的，那是真的。如果內心沒有恭敬心，沒有繫心一處，沒有敬慎之心，學這些禮貌、威儀只有形式，沒有內容、沒有實質，因為他心裡不恭敬，只是外表做這個樣子，心態不一樣。所以這裡講，為什麼講這個威儀？威儀不是我們看到人家鞠躬、問訊、頂禮，這不就威儀嗎？這是威儀的外表，這個外表要從內心恭敬、繫心一處、敬慎之心表現出來，那才是真正的威儀，所以這個我們也不能不清楚。看到威儀我們就來學威儀，學了好像有模有樣的，但是內心沒有恭敬心，心散亂，沒有敬畏之心、沒有謹慎之心，那不是真正的威儀。
所以這是威儀它的一個總原則，我們要掌握住，就是說裡外要一如。裡外一如才是真正的威儀具足，如果只有外表，內心沒有恭敬心，那只有形式，這個就不具足威儀，只有威儀的外表，沒有威儀的內心。所以沒有恭敬心、不繫心、不畏慎，而欲令威儀具足者，無有是處，就沒有這個道理，縱然你學個外面的形式，那也不是真正的威儀。就像你看「律要節錄」下面就是《常禮舉要》，李老師編的，《常禮舉要》一條一條看，我們就照這樣做。這是禮的外表，看到人家彎腰、問訊、作禮，那是禮的外表。禮的精神？禮的精神，儒家也講，「自卑而尊人」，自己謙卑，尊重別人，然後表現在外面的禮節就裡外一如，那個才是真正禮的精神。自卑而尊人就是恭敬心，那跟佛講的沒兩樣。這是講威儀的一個原則，什麼是威儀，它的一個核心在哪裡？就是恭敬、繫心、畏慎。
『不備威儀，欲令學法滿者，無有是處。』你沒有具備威儀，你要學佛法學到圓滿「無有是處」，無有是處，也沒有那個道理。你要學佛，沒有恭敬心，什麼都學不到，你說要學到圓滿，沒這個道理。『學法不滿，欲令五分法身具足者，無有是處。』你學法學得不圓滿，你想要得到五分法身具足，也沒有那個道理，因為也得不到五分法身。「五分法身」在《佛學大辭典》都有，解脫、解脫知見、戒、定、慧。五分法身就是我們學佛的一個成就，你沒有威儀，學法不能圓滿成就，你就不能成就五分法身。『五分法身不具足，欲得無餘涅槃者，無有是處。』你不能成就五分法身，五分法身不具足，你要得到無餘涅槃，也沒有那個道理。我們學佛，終究要達到涅槃。「涅槃」是印度話，翻成中文的意思是不生不滅，也就是我們常常在經典上看到的無生法忍，無生無滅、不生不滅就是涅槃。涅槃有小乘證的涅槃，大乘證的究竟涅槃，這個統統得不到。可見得威儀它的一個重要性，也就是威儀是我們修學佛法成敗的一個關鍵，有具足這個威儀，學佛就會成就；沒有具足這個威儀，學佛學不成就。好，我們再看下面：
【四、《大律》云：「出家之人，所有言說，皆為利益，不應私忿道說於他。」】
這一條也是屬於「敬大沙門第一」，恭敬大沙門。《大律》是指比丘在中國南山律宗修學的《四分律》。在《大律》裡面講，『出家之人』，就是出家人，『所有言說』，就是你的言語、你的說法，也包括語言文字，就是言說，這些言說『皆為利益』，都是為了利益眾生，對眾生有幫助的、有利益的。所以敬大沙門，為什麼恭敬大沙門？大沙門就是受大戒的，因為沙彌還沒有受大戒，沙彌只有受沙彌戒，對受大戒的比丘要恭敬，要有恭敬心。
現在佛門又分僧臘、戒臘、夏臘這樣一個區別。僧臘就是出家的年資，出家多少年，出家的年資。戒臘從他受戒算起，過一年是一臘。夏臘就是他結夏結幾次，就算幾個夏臘。沙彌對這些大沙門都要恭敬，講話也是要有分寸。在我們世間法講，小孩子對大人講話不能沒大沒小，這世間法。以前我們小時候父母都是這麼教的，講話不能沒大沒小的，要懂禮貌。現在父母不懂得教小孩，所以小孩講話他不會講，講一些話很失禮的，也不知道那個話不該是他講的，不能講的他也講。有的小孩，他甚至還去罵父母親，那這個就很不像話了，沒大沒小，目無尊長。所以我們小時候也常常聽到父母教訓我們，講話不能沒大沒小，看到客人來了，叔父、伯父、舅父要叫，講話要怎麼講，不能沒大沒小的。小沙彌也是一樣，小沙彌他還沒有成年，對成年已經受比丘戒的大沙門，你講話對這些大沙門，你不能沒大沒小的，甚至還批評、還笑話，這就造罪業。
所以下面講，『不應私忿道說於他』，「不應」就是說不應該，不應該「私忿」，這裡我們要看關鍵的字眼，私就是私人，忿就是忿怒。可能大沙門對小沙彌曾經有責備，他就很生氣，氣在心裡。私忿就是說你個人、私人有怨恨心，這個忿怒他就表現在言語上面，表現在言語上面就批評，批評這些大沙門，「道說於他」。道說於他，也有道聽塗說的意思在，可能他對哪一個大沙門不滿意，然後聽人家說某某大沙門他怎麼樣了、他有什麼過失，他也沒有真正去了解，道聽塗說，他就批評一番，這就造罪業了。
《沙彌律儀》是對出家眾，實在講，戒律、威儀、禮節的精神，這些道理原則都通四眾。這裡講，出家的小沙彌不能講大沙門之過，在家人就更不可以講。現在我們也常常聽到很多在家人批評出家人，甚至批評得一無是處。這個批評不是指那個沒學佛的，沒學佛的，他都毀謗佛法了，那個我們不提了。那個不學佛的人，他也不懂得要去尊重出家人、尊重佛法，他不認識佛教，對佛教不認識、對佛教有誤會，有嚴重的誤解。所以我們遇到這些社會大眾對出家人不恭敬，甚至他還謾罵、毀謗，我們淨老和尚都是教我們，我們出家人自己要反省，就是自己的修行修不好，我們沒有盡到責任，把真正佛教的真面目介紹給社會大眾。所以我們淨老和尚講的《認識佛教》，這個就非常重要了。為什麼？入佛門第一課就是認識佛教，這是針對社會大眾講的，不是學佛的，這個非常重要。因為對佛教如果他的看法看錯、誤解了，後面他就不但不會來學佛，對佛教批評、謾罵，造罪業。所以出家人也有義務責任，把真正佛教的本來面目介紹給社會大眾。所以我們現在淨老和尚講的《認識佛教》，現在有光碟，網路上也有，要普遍去宣揚、去宣傳，讓社會大眾對佛教有一個正確的理解、正確的觀念，這個也非常重要。
所以引申出來的意思也很廣。「律要」每一條、每一句，我們掌握住原理原則，就是舉一反三，以此類推，這樣我們學習才能得到真正的受用。
好，今天時間到了，我們就先學習到這一條。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！