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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第二十三集） 2015/5/11 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0023
請大家合掌，我們來念開經偈，我念一句大家跟著我念一句，我念完大家再念。「南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛，南無本師釋迦牟尼佛。無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」請放掌。
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修及網路前的同修，大家上午好！阿彌陀佛。請大家翻開大意，第十六頁，「二諦品大意」。我們看「甲、二諦」，這一品品題給我們講二諦大概的意思。下面給我們解釋二諦，「世諦—因緣從空而有；真諦—因緣雖有即空」。這當中有三番問答，波斯匿王代表十六國王請問，請問釋迦牟尼佛這些問題，我們現在講問問題，這個問題就是問到般若方面的，般若的中心。這裡給我們講二諦，經上佛說法就是依二諦而說法，此地講的世諦、真諦，世諦有時候也講俗諦，俗就是世俗的俗，此地世諦就是俗諦的意思。這是佛講經說法叫做二諦說法，我們能體會二諦說法就能夠悟入，才會開悟。
我們先看表解，什麼叫世諦？世俗的諦。諦這個字就是真實的，諦就是真的、真實的，實際上就是這樣，這個叫諦。講世諦，世諦就是講因緣。因緣也是簡單講，我們一般講因果，具體的講就是因緣果報，有因加上緣就產生果，果出現就受報。所以具足的講叫因緣果報，簡單講叫因果、因緣。因緣果報從哪裡來的？為什麼有因緣果報這些現象？我們看到的這些山河大地、萬事萬物，我們看到有這個現象，有精神、有物質，這一切的有為法。因緣果報是從空而有，從空來的。這個事情，我們淨老和尚在講席當中也常常引用電視屏幕來比喻，電視屏幕是空，我們去摸一摸電視屏幕，空空的，但是這個屏幕裡面它能現萬有，它什麼都能現。我們看到電視屏幕種種的節目、種種的現象，那是有，但是屏幕它是空的，因為它空，它才能現那個有。所以我們從這個地方，我們去體會一個彷彿。我們現在看到這個宇宙現實的世界就像看電視一樣，只是我們看電視是平面的，我們現在看的這個是立體的。實際上就是因緣從空而生的。
下面講真諦，講真的，講真是空，「因緣雖有即空」。因緣雖然它有，但是它當體即空，當下它也是空的。像我們看電視屏幕這些節目，節目很多，正當它在現萬有的時候，當下它還是空的，它還是空寂的。中峰國師《三時繫念》的開示，「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」，就是這個意思。生滅現象千變萬化，那個是有，它是因緣生法，是生滅法，緣聚則生，緣散則滅。它當體即空，馬上生馬上就滅了，你看到它的真相是不生不滅的，八地菩薩他就看得清楚了。我們現在是根據佛在經上，佛把他證得的境界來給我們開示、來給我們說明，讓我們也悟入這個境界。
世諦可以用語言、文字、思惟來表達，這是俗諦。講出來就是世諦，講出來有語言，我們看經文有語言文字，還可以思惟。這是俗諦。但是這些語言文字是要引導我們入真諦的，他講出來是要引導我們入真諦。所以這些語言文字你會了，就是真俗不二，它就不二。真在哪裡？就在俗裡面；俗在哪裡？在真裡面，真俗不二。就像中峰國師開示的，「悟則生滅皆無生，迷則無生皆生滅」是一個道理，佛法講的也就是講這個，不二法門。跟世間人講的不同，世間人沒有般若，所以生活在相對的世界裡面，執著一個相對。相對的現象有沒有？有這個現象，實際上它是一不是二。這下面會給我們講一跟二，我們總是一就一、二就二，一加一等於二，佛給我們講一加一還是等於一，二加一還是等於一，三加一還是等於一，這個如果你參會了就悟了。所以一多不二，一即是多，多即是一。《華嚴》給我們說明這個道理，你聽會了，真的是無法用世間這種財物，乃至於生命布施能夠相提並論的。《金剛經》講，你用無量阿僧祇的身體、生命去布施，不如講四句偈為人演說。用七寶，七寶還不夠布施，這是外財，然後再用內財，拿我們的身體去布施，都不如為人演說一四句偈，就是般若經一四句偈。般若很重要，般若就是智慧。
我們看下面：「諸法本來不二，因緣說二」。我們再拿電視機來做比喻，你看電視機屏幕是一，屏幕裡面現象很多很多，那就二三四五六七，無量無邊。我們看到電視裡面的現象太多了，形形色色，千變萬化，但是它是一還是二？你說二，它只有一個屏幕；你說一，裡面的現相種種不同，千差萬別。我們從這個比喻你去體會，就能體會到佛在般若經講的不二這個道理。體會了，我們有一個彷彿相似的概念，你就藉這個方便可以悟入經上講的不二法門。諸法本來不二，因緣說二，這個二不是我們數字概念上的一二三四五六的二，這個二後面接下去是什麼？三，三接下去是什麼？四，這個數字一推展下去就多少？無量無邊，所以二是這個意思，不是一二的二。因緣說二，因緣說有二有三，這些方便說說二，本來它是不二，本來就是一，一體的，我們要從這個地方去悟入一的真實義，你跟般若就相應。不是我們概念的數字一二三四五六七，那你有一就有二，有二就有三。像《華嚴經》講的十，你不能給它看作就是數字的十，它不是，它是表法，它是表無量無邊、無窮無盡的。我們要這樣去理解，這樣才能體會佛講的真實義。這個我們不能不講，因為諸佛都是從般若生的，如果沒有般若就沒有佛法，就不是佛法，所以我們也要有心來學習。
「前明實智方便，二品所依」。真實的般若智慧，方便也是從實智裡面所生的，這是二諦品所依據的理論，前面經文裡面有說明。「智不二，境有二，辨明故說。」國王又有疑問。其實波斯匿王也是菩薩化身來的，示現國王的身分。問這些問題眾生不會問，所以這個問題屬於利樂有情問，不是自己真的不懂來問，他自己明白。這個我們讀《仁王經》就會讀到，《仁王經》佛給我們講，波斯匿王是四地菩薩來的，四地菩薩他怎麼不懂？他懂，他裝不懂。裝不懂的目的、作用是什麼？因為我們眾生真不懂，不懂我們也不會問。會問問題還得要有一點佛法的基礎他才會問，不然他問的那個問題都不是問題，亂問一通。現在有人問問題，有的人問得很高明，問到核心，問到重點，那個都有相當的基礎。有的不會問，一天吃幾碗飯他也要問，這個我們常常接觸到。這個問我還好，還要問老和尚，老和尚年紀那麼大了。你吃飯吃幾碗，還問師父要怎麼吃？這個實在是太勞煩老和尚，對不對？這個甚至連我都不用問。現在人沒有學習傳統文化，所以有一些禮節上不懂。這裡這一段講智不二，境有二，我們說智慧是不二的，我們心不二，我們觀念當中不二，但是外面的境界有二。智不二，境界有二，提出這個問題，我們一般人也想不到這個問題，波斯匿王代替我們來問，解除我們往後的疑惑。辨明故說，辨別明白，所以來說明。
「三番問答」。下面三番問答就是乙、丙、丁，這個表解有國王請問，佛回答。第一番問「二諦不二」，佛回答這個問題；第二番就是「說法不二」，國王又問這個問題，佛回答；第三番問答就是「法門不二」，國王問法門不二這個問題，佛再回答他這個問題。所以這下面有三番的問答。
我們先看乙，接下來看乙，「二諦不二」。二諦不二就是真諦、俗諦不二，真諦、世諦不二。「王問—陳疑：聞中道疑有無俱過。諮問：一二之義其事云何。」國王請問這個疑問，這叫陳疑。陳就是敬白的意思，像我們念《三時繫念》，「百拜具陳」，就是上呈、奏呈，在中國古代下對上的一個疏表、疏文，這叫陳。陳疑就是向佛報告他的疑問，請問。聞中道，聞就是聽聞佛說法，說中道。你不落在空，也不落在有，那就是中道。儒家也講中庸，中道。這個疑問是什麼？疑有無俱過。你說有，不對；說無，也不對；你說中道，對面又是有無，那還是二。我們要從這裡去體會，反正我們落在一邊就是相對的，就是二。簡單講就是叫我們放下那個概念，你直接去悟入就對了。講真的也是很簡單的，大道至簡，很簡單。明白了，那很簡單；不明白，那是很不簡單。諮問，一二之義其事云何？什麼是一、什麼是二？它到底是什麼樣的意思？下面表解講，「有世諦（智何稱第一義）」。第一義就是專講真的，現在有講世俗諦的，般若智慧怎麼稱為第一義？「無世諦（智何真俗二種）」。沒有世諦，這個智怎麼有真有俗？為什麼又有兩種？國王問了這個問題。
我們看佛的回答，看下面。「正答」，正答就是正式答覆，波斯匿王提出的疑問，問這個問題。正答，我們看下面：「說聽皆空即不二是一，說聽宛然即不一為二。善思念之，如法修行。」佛正式回答這個問題，說跟聽皆空，即不二是一。這個大家能不能體會到一點？說的、聽的皆空，皆空就是不二，說聽都是空，那就是不二，都是一，都一樣。這樣講大家比較聽得明白一點。都一樣，說跟聽都是空的，空的，你空我也空，不都一樣了嗎？都是空，空都是一樣。實在講，這個還是《金剛經講義》分析得最詳細、最明白，但是需要時間，也需要大家有耐心，要時間加上耐心、專心，我們就能悟入，可以幫助我們悟入。因為《金剛經》講三心不可得，我現在是愈看愈有味道，但是時間上有時候不允許，只能很簡單的講，不能講太久，講太長時間不夠。說聽皆空，你空我也空，我在這裡說是空，你在那邊聽也是空，不二就是一樣，那就是一，一就是一樣，我們一樣是空的。說聽宛然即不一為二，但是空當中又有說的人，又有聽的人，又宛然存在。像我坐在這邊說，大家坐在下面聽，這個有，這個不一，有說的人，有聽的人，那就是二，說跟聽是二。說跟聽都是空的就是一；有說的，有聽的，這個相是宛然的，這叫二。下面說，「善思念之，如法修行」。你們這兩句大家去善思念之，如法修行。老和尚叫我們善思念之，等一下下去再好好善思念之。你就這一段，這個表解，你去善思念之，如法修行，你這一趟來大概機票費就值得了，值回票價了。
我們再看下面。如果聽懂了，講到這裡你就懂了；不懂，你從這兩句去參，「善思念之，如法修行」，再笨的人，只要用心去受持這兩句也會開悟的。這兩句也不要看說這個字也不多，好像很少，但是你真懂了，那就全部貫通。《金剛經》講又更少，「不取於相，如如不動」，你真懂了，是成佛有餘。所以佛法會用，真的也不需要多，要會；不會，你用了很多，還是不會。關鍵在會，在善思念之，要知道這個思念當中加一個善，你要善於思念。你不要亂思念，亂思念恐怕會有麻煩，亂思念恐怕冤家債主、鬼神都請來了，就感應那些來了，你不善思念。所以《感應篇》昨天跟大家講，「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之。」你那個起心動念，善惡你自己要搞清楚，我起的這個是善念還是惡念。我們沒有學《感應篇》，沒有學《俞淨意公遇灶神記》，沒有學《了凡四訓》，往往我們惡念當作是善念，感情用事。所以問題是怎麼來的？《感應篇》一開頭就給我們講，「禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。」一開頭就給你講得很清楚，禍跟福沒有門路，是你自己找來的，你自己感召來的，你的善念感召福，你的惡念感召禍。這是講因果報應，最基礎的。
我們有了般若再來學因果更容易了，這屬於持戒。學《弟子規》都是跟般若相應的，你提升就跟般若相應。般若你要運用在現實生活當中很平常的，現在每一天生活待人處事種種，點點滴滴方面就是般若，你要會用，要善思念之。所以佛示現般若在哪裡示現？他不是示現在空中飛，不是示現那樣，他示現跟我們一般人一樣都要吃飯，每天要去托缽，回來要洗腳。你看托缽很辛苦，我們現在是很輕鬆的，等一下人家就飯煮好來給我們。佛要拿個缽，還要走路走好遠，他不叫人家送來，他自己去托，帶著弟子去托缽。只有一個情況不能托缽，生病，你生病了沒有辦法去，其他佛弟子托缽要分一些給他吃，他可以請假，沒有生病就要自己去托。
表現在平平常常的生活當中就是般若，你有沒有般若就看你平常那些行為。你說那個行為怪怪的，到處找人家麻煩，你說他有般若那是假的，不是真的。表現在外面就是戒律、就是善法，像儒家講的仁，仁就是一個人再一個二，就是兩個人，意思就是說，你做什麼事情都要替對方想，不要只有想到你方便就好。早上吃早餐，孫會長給我講，他說昨天很多同修早上一大早就來拿票，他就不進來（因為看到我在講他就不進來，我是滿可怕的），拿了票他不進來，下午老和尚來講他才進來。他先來先拿，後面來的人他就上不來了，上面位子空空的，下面人來上不來。這個問題，你說《弟子規》是這樣教我們的嗎？你要下午來我也贊成，我建議三點五十分到，然後拿票進來；你要早一點進來，要早一點來。因為我們要尊重太和淨宗學會，要考慮到他們義工這些工作人員，不要去造成他們的困擾，你要為他們想，還要為後面來的人想，是不是這樣？學傳統文化是不是這樣？現在人家去謝總那邊學傳統文化都比我們規矩，來這邊聽老和尚講經這麼不守規矩，造成太和淨宗學會義工的困擾，你說你是尊重老和尚還是在毀謗老和尚？大家好好去思考這個問題。我很恭敬老和尚，但是就盡找麻煩。對老和尚很恭敬，對旁邊的人他就很不恭敬，他就給他們困擾、給這些義工很麻煩，後面來的人他心裡也不平，我們來了上面都空空的，我們就是上不去，換作你，你感覺怎麼樣？人就是要替對方想，替別人想，人同此心，心同此理，換作你你會舒服嗎？《弟子規》也教我們，你自己不要的，你就不要給別人，你自己覺得不舒服的，人家也會覺得不舒服，是同樣的道理。你要為別人想這個人就有仁慈之心，如果一個人沒有仁心就叫不仁。般若就是表現在這個上面，你說有般若，就是持戒修福，《金剛經》講得很清楚，持戒就是守規矩，持戒修福能生般若正智；你不守規矩、不持戒，般若正智你生不起來。我念佛帶業往生，帶業往生要伏惑，你伏不住還是靠不住的。不要圖僥倖，圖僥倖這個心理就不老實，不老實怎麼會跟阿彌陀佛相應？這個要善思念之，如法修行。如法修行，這樣講大家比較容易體會，這個就是般若，你要學般若要從這裡下手，不要只有想到自己，也要想到別人。
特別你受了菩薩戒，你是菩薩，你受菩薩戒你就是菩薩，這種行為是菩薩做的嗎？應該不是菩薩做的。菩薩要有慈悲心，你仁慈之心、慈悲心都沒有，你都不替別人想，那你就不是真的菩薩，受了菩薩戒也不是真的菩薩。菩薩大慈大悲為眾生，不為自己，沒有私心，那才是菩薩。過去早年，在台北景美華藏佛教圖書館，禮拜天都是念佛會。我們念佛會還沒有開始就有一些同修來了，來了他就按順序先來先排，排前面接著排後面。有幾位同修他受了菩薩戒，他是很慢才來，他一來幔衣就一搭，「讓讓讓」，我是菩薩，你們是凡夫，所以要讓給我。後來這些凡夫就有意見，對菩薩就有意見，去韓館長那邊告狀，他說我們一大早就來排隊，我們排在前面，後面他們那些受菩薩戒的菩薩來了就把我們趕下來，他們幔衣一搭，下來下來，我們菩薩來了，凡夫要退到後面去。那些沒有受菩薩戒的同修心不平，去告狀。後來韓館長下了一道命令，不管受戒不受戒，統統不准搭衣，全部穿海青，先來先站，後來站後排。這樣大家就平了，不然那些菩薩他又不早一點來，很晚才來，那些沒有受菩薩戒的，受五戒的，就要被趕到後面。你說那個是菩薩嗎？我不承認那是菩薩，那比沒有受菩薩戒的還不是菩薩。受了菩薩戒要有菩薩心，菩薩應該怎麼樣去表現菩薩戒的精神？菩薩戒就是難忍能忍、難行能行。菩薩應該怎麼樣？你早一點來排班，看到後面來沒有位子，你菩薩退到後面給凡夫，因為你是菩薩。如果一來他幔衣一搭，菩薩來了，凡夫全部趕到後面，他老人家就慢慢來。在道場什麼人、什麼事都有，我在家的時候沒有機會參，出家了在道場，三教九流都有，有這個機會可以參學，這都是給我們參學的。
所以我們在這邊也要從這裡表現，修行就在哪裡修？這邊太和淨宗學會它規定的一些規矩要遵守，你不要拿了票不進來，去外面打高爾夫球，後面來的人他上不來，在後面排隊，你於心何忍？不相信，你去給老和尚報告，老和尚也是跟我同樣的開示。老和尚不是講不可以自私自利，人本主義，不可以只想到自己不想到別人，你要為別人考慮。這個事情我們台北也發生過，每次做法會，主廳就坐三千人，如果後面報名的人就要排在副廳，副廳就要看電視。過去幾年都有一些人說他是團體，他是哪一個學會，然後拿團體票，一拿就兩百張。那有幾個兩百張給他拿？一下子就沒了，報名不到三天沒了，主廳的票沒有了，後來報的統統都在副廳。主廳報名拿了票他不來，位子空在那裡，而且還都是很好的位子，他拿了他老人家不來，後面來的人看到裡面還那麼多空位，我為什麼不能進去？人家就不平。也難怪他不平，我們也不能怪他們。我們人就是不守規矩，如果守規矩就不會有這個事情。你不能來，你提早一點退，這個可以再讓別人。他也不退，他拿了他就不來，好像故意要整我們一樣，要給我們好看。後來逼得沒辦法就是當場換票，你拿了票還不算，你來到現場再換入場券。每一年為了這個，我說這個法會最好不要辦，大家這麼辛苦，但是有很多人喜歡辦。這個也不是我喜歡辦的，有時候都有很多方面的問題，但是在這當中都是我們修行之處，我們修就是這樣修。所以我們是盡量做到公平，讓大家沒話講。做到公平，你就是要守法、守戒、守規則，然後大家心就平了。不然大家心不平，你心不平會感召很多鬼神來的，因為這是感應來的。《太上感應篇》講，「禍福無門，惟人自召」、「夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之；或心起於惡，惡雖未為，而凶神已隨之」，凶惡之神就降臨了。
所以般若不是談玄說妙的，就是在你很平常生活當中去悟的。須菩提就是這樣看出來的，看到佛很平常，穿衣吃飯，每天都是跟一般人一樣。佛不是示現一個金剛，佛是不用吃飯可以，金剛不壞身坐在那邊，我不用吃，你們去吃，他不是這樣示現的，他示現跟我們一樣，一樣要吃飯，去托缽。就是告訴我們修行在哪裡修？在很平常的生活當中待人處事接物，點點滴滴去修，這個地方表現的就是般若智慧。般若不是在那邊談玄說妙，談玄說妙是口頭禪，那沒有用。你講的般若、講的智慧，講得天花亂墜，到處找人家麻煩，人家不敢學佛了，看到你這個學佛的來嚇都嚇跑了。在這個地方學，我們來這裡是接受佛陀教育的，要認清楚這一點。我認為日本這邊該應比其他地方好，想不到還有這種事情，我原本以為只有台灣這樣。
我們再看下面，「引偈」，引用《仁王護國般若波羅蜜經》裡面的偈誦，引用這個偈誦。我們看下面，「前十二句正申二諦」。這個就是經文裡面，我們現在是先學習大意，後面我們講經文再比較詳細一點來解說。前十二句正申二諦，就是前面十二句。四句合起來叫一首偈。下面講，「實相絕相為真，因緣本有為俗」。實相絕相為真，實相它是無相無不相，無相無不相。因緣本有為俗，因緣它就是有，我們現在看到萬事萬物，這是有。有當中它的實相是絕相的，實相是空，空當中現有，有當中即是空。所以《心經》講「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，就是講這個事情。《般若波羅蜜多心經》，這都是般若部的。般若經講的，用的文字術語每一部經有些不同，這是翻譯的法師用的字不一樣，用的詞不一樣，意思是一樣。意思一樣，我們照四依法，「依義不依語」，這樣就好，語言怎麼講沒關係，意思對了就可以。所以實相絕相是真，因緣本有為俗，俗就是世俗的俗，因緣我們叫假有，假設。因緣生法是假有，所以叫俗。
「實性無性空如」。實性無性，它是空如。如是一體，空有一體，叫如。我們凡夫的概念，空就是空，有就是有，你告訴我是空還是有，凡夫這種執著很難打破。實際上，「色即是空，空即是色」，這句我們常常念，你從這個地方思惟。每天在看的都是色，空在哪裡？在色當中，所以叫真空妙有。這個是要善思念之。「諸有本有三假。」三假前面我們也大概跟大家學習過，這個三假，「俗則有化三假，故名見眾生，一切法性實故」。法性它是實，但是現這個相是假，虛妄的，虛妄從真現出來的，沒有這個真，那個虛妄也沒有。三假第一個「法假」，各自虛假，每一法都是假相，它沒有自性，各個都是虛假的。佛經講的微塵，現在科學講的原子、中子、粒子，這個法就是物質分析到最細的，它各自虛假。現在量子力學家發現根本就沒有物質的存在，分析到最後物質怎麼來？是我們意念波動快速形成的現象。現在科學也知道這是虛假的。這叫法假，基本的法，基本的物質是假的。第二個「受假」，積聚假。受就是我們感受的這一切，這是積聚集合起來的假相，這叫積聚假。好像我們看到這個房子，房子是一個積聚的假相，我們住在裡面可以受用，但是你一分析，房子它是鋼筋、水泥、磚瓦，還有很多東西把它組合起來成了這個相出來，這個我們可以理解的，這積聚假。第三是「名假」，名是名稱，依法假設，依法假設就是依照每一法給它設定一個名字。譬如說它自己不會說它是什麼，這個毛巾是什麼？毛巾是我們人給它設定一個名字，這個叫毛巾。它自己不會說我叫毛巾，是它自己叫的嗎？不是，是我們人給它依這一法，這個叫一法，給它立一個名字，這叫毛巾。毛巾這個名是假名，它主要要指出這個事情，這個名是一個方便，告訴你我要的是這個，跟你講毛巾你就知道拿這個，我們為了方便用這個工具來給它設定一個假名，其實它本身自己不會說我叫毛巾。舉出一個例子，大家就以此類推，什麼都是人去設定的一個名稱，這個叫依法假設。所以諸有本有三假，是講這些因緣生法，這三種都是虛妄的一個假相，我們從這個地方去善思念之。
我們再看下面，「次十二句，二諦不二」。次十二句，前面十二句經文，接著十二句經文是給我們講二諦不二。前面十二句是「正申二諦」，正式給我們申明二諦它的意義，什麼叫二諦。「情見有無為二，解見二諦本空。通達無二旨真入第一義。」我們眾生的情見有無，不是著有就是著無，那就變成二。給我們解釋，解見二諦本空，佛給我們說明解釋，我們就見到二諦（真諦、俗諦）它本來就是空，本空。本空就是空即是有、有即是空，就是色即是空、空即是色（色就是有）。二諦本空，本來它是空的。通達無二旨真入第一義，通達無二，就是不二這個宗旨，你真的就入了第一義諦，第一義諦就是不二，你真的懂了。
下面還有八句，用比喻來給我們說明。佛這樣給我們講，我們還是聽不懂，還不是很明白，大概似懂非懂，大部分是這樣。接著要用比喻再給我們說明，總是循循善誘，誘導我們悟入真實，用言說相、文字相、心緣相讓我們去悟入那個真實。這是教下的方便，教下它給你講，按部就班，有層次的給你分析、給你說明、給你引導，用言說、文字給你引導。禪宗的方法，他就不給你講，直接不給你講。所以禪宗，你還沒有開悟不准看經，你一看有分別執著了，他的方法不一樣。教下可以先看經典，然後指導你悟入；禪宗你悟了再去看經典，看經典就是印證你悟的對不對，這兩個方法不同。一般上中下根器的需要有經教的基礎，除了上上根的可以一下子就去參。下面八句來給我們做比喻，透過這個比喻，一般中下根的人就比較容易從這個地方悟入，這個也是很重要。總歸這個般若也不能不學，不學我們念佛功夫很難得力，這是我們必須要明白的。我們老和尚現在晚年一門深入，但是前面他有多少大經的底子，大小乘經典，這個我們要知道。
好，時間到了，我們就先學習到此地，下午兩點再繼續來跟大家學習。我們下課，用午齋。祝大家禪悅為食，法喜充滿。阿彌陀佛。