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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第三十四集） 2015/5/16 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0034
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，我們繼續看大意最後一品，「囑累品大意」。
釋品題，我們看「甲、釋品題」。我們看下面的表解，「釋名」，就是解釋這個名稱，「佛將般若正法付囑國王煩累護持」。這是本經最後一品，這個品名叫囑累，囑，我們一般講付囑，世間人講遺囑，在佛法講付囑，付就是交代，囑就是吩咐的意思，吩咐、交代事情。佛將般若正法，我們要留意的就是般若正法這四個字，這部經講的是般若，般若就是一切佛法的中心，就是般若。般若正法，如果沒有般若就不是正法，可能都是偏邪，都偏在一邊去了。為什麼？因為沒有般若正法，開啟不了自性的般若智慧，我們自己自性的般若智慧無法開啟，這是非常重要。
佛在前面這品經也跟十六國王講般若正法，國王他明白、理解了，知道這個功德利益，他自己也得到這個利益、得到這個受用，他自然會發心來護持、來推廣，知道這是保護國土最重要的，就是般若正法的教育、教學。人民人人大家都有智慧了，有智慧自然不會想錯、說錯、做錯。災難是怎麼來的？就是人類思想想錯了，言語講錯了，身體的行為做錯了，造作惡業，這些偏差錯誤就造作十惡業，造惡業招感災難，天災人禍。災難是人自己製造出來的，不是上天給我們的，也不是誰處罰的，自己找來的。所以道家的《太上感應篇》也講，「禍福無門，惟人自召」，就是災禍跟福報它沒有門路，都是人自己找來的，「善惡之報，如影隨形」。
現在佛陀的般若正法的教育，第一個先教倫理道德因果教育，教我們認識人與人的關係，道德觀念，什麼是善，什麼是惡，先認識這個，這是普世的教育。先教這個，然後再提升入般若，這樣才能真正達到護國息災。現在人都相信科學，科學是萬能的嗎？這個答案是科學不是萬能的。但是現在的人迷惑了，把科學認為是萬能的，什麼都需要科學。但是災難，科學就一點辦法都沒有，天災人禍，科學家能夠去息災嗎？答案是沒辦法。沒辦法又不相信佛菩薩、古聖先賢的教育，災難是會愈來愈多、愈來愈頻繁，天災人禍層出不窮，住在這個地球上，人人自危。這都是沒有般若智慧的緣故，沒有般若智慧。科學家也是沒有般若智慧，科學家很聰明，沒有智慧，在佛經講是八難之一，世智辯聰，世間的聰明智慧。他很聰明，可以發明很多東西出來，尖端科技，這是叫世智辯聰，在佛經上講八難之一，他遭難了，為什麼遭難？沒有般若智慧。沒有般若智慧，發展這些科技就很危險，發明一些毀滅性的武器來自己嚇自己，製造這些武器自己坐立不安，你說這些科學家有智慧嗎？
現在所有地球上的領導人有智慧嗎？沒有，沒有般若正法，如果有般若正法，他肯定不會去幹這個事情來自己嚇自己。所以付囑國王這是很重要。前面講一般人民他沒有資源，他沒有人力、財力、物力，影響不大。現在我們都知道，國家的資源它才豐富，這個教育國王來推廣，它才能夠普及。古代跟現代也不太一樣，古代這個國王，度一個國王等於度一國的人，因為這個國王他會帶領全國人民來學習正法，這個國家很快它就興旺起來了。反過來講，古代國王在我們中國叫皇帝，出了個昏君，一國的人都要跟著他遭殃，他一個人做錯很多事情，大家都要受到連累。所以佛很慈悲，先度國王。現在的總統、總理，沒有過去國王、皇帝那麼大的權力，沒有那麼大的權力，但是影響力還是有的，如果他來學佛，他也會影響很多人。「付囑國王煩累護持」，這個意思就是說，煩就是勞煩你了；這個累，意思就是我們現在話講，那就要辛苦你了，交給國王，就要勞煩你、辛苦你來護持佛法，就是這個意思。
「付囑此經相累流通，故名囑累品」。相累就是要不斷的傳下去，你這一任的國王要交給下一任的，要交接下去，互相交代這樁事情。這個流通要流通長遠，在時間講要長遠，長遠的流通，在空間講要流通到十方各個地區。所以囑累品也是本經的流通分。
我們再看下面「囑意」，就是付囑的意思。「此經為護國之寶，能除國難，故付囑國王。因國王有大威力，易於弘揚，應付囑國王。必王臣道合，一德一心，正法得行，故兼付大臣」。最下面這表解講，「佛教為智覺教育，教育權必屬國家。」這一段是付囑的大意。此經為護國之寶，就是本經《仁王護國般若波羅蜜經》，這部經是護持國家的寶貝、寶藏、寶典。為什麼說是護國之寶？能除國難，國家有災難，能夠消除，能夠化解。因為是護國，所以付囑國王，交代給國王。國王是主要要護持的對象，要護持的人，他要護持的，交給國王，這是佛囑意，他付囑的意思。為什麼付囑國王？下面第二段的表解講，因國王有大威力，易於弘揚，應付囑國王。為什麼要付囑給國王，不付囑給一般人？因為國王有大威力，這個大威力，我們現在講就是他的影響力很大，他有很大的影響力。這個影響力就是在名望上來講，他的影響力很大，他自然能夠影響一國的人民。像現在媒體資訊的發達，不但影響一國，可以影響全世界。你國家領導帶頭，他會影響到全球，這個影響力就大了。我們一般人沒有這個影響力。在弘法利生講，必定有影響力的人來帶頭，佛法的弘揚它才能夠普及，一般人也比較有信心。
我們這次來這裡辦這個講座，剛開始來，我聽同修跟我講，我是不懂日本話，也聽不懂日語，這個飯店的人看到我們很多同修穿著海青，有懂日語的同修跟我講，他們說覺得很奇怪，說我們穿得怎麼跟一般人不一樣，這麼多人聚集在這裡，到底要幹什麼？飯店櫃台他們那些服務人員說，你們是不是邪教？說我們是不是邪教。因為日本過去曾經有邪教，聽說也危害到社會。他們也不了解，也沒接觸過，我們這樣的穿著，他們也覺得沒看過，有懷疑是不是邪教，這麼多人聚在一起幹什麼？這個一般人就不了解，如果你來這邊唱歌跳舞，他說這都不是邪教，這是很正常的娛樂活動。其實那些是邪教，那是引導人心糜爛，那個邪教他認為是正常的，我們這是正規在講經說法，他有懷疑是邪教。現在社會就是這樣，社會風氣就是這樣，跟過去不一樣。所以他們這些對我們也不了解。所以那天前首相鳩山夫婦來，他們已經不存在我們是邪教這種疑惑了，這個就是一個影響力，首相他們都來學了，肯定不會是邪教的。所以這個就是為什麼付囑國王，就是這個道理。
我們老和尚現在弘法為什麼都找領導人，就是這個道理，佛經佛就是這麼做的。這樣我們就不用一個一個去說明，沒有那麼多時間，這麼好的東西要讓所有的人都能夠分享，這是佛的本意，所以付囑國王是這個道理。不是說佛也是看高不看低，為什麼不付囑給一般的人民，付囑國王？主要佛大慈大悲，他希望所有的人都得利益，國王他才有這個影響力，這樣可以度很多人。我們從這部經我們可以理解到，現在在經典上看到，現在我們在眼前，我們看到老和尚他跟世界各國領導交流，我們就明白了為什麼要跟那些領導交流。那不是去攀緣，我們老和尚他不用去攀緣，他也不需要攀緣，對自己這些都不需要的，這些名聞利養對自己已經無關緊要。現在最重要是大慈大悲救度眾生，是這個悲願。這個悲願要透過這些各國領導，大家認識，他們認識了，他們就會去推行，這樣才能利益到更多的人。所以「因國王有大威力，易於弘揚，應付囑國王」，是這個道理，佛給我們講清楚了。我們現在淨老和尚，你看跟這些領導人交流，把佛法介紹給各國領導人，也是這個道理。
「必王臣道合，一德一心，正法得行，故兼付大臣」。國王跟大臣也要志同道合，志同道合，一德一心，正法才得以來推行，故兼付大臣，兼付就是附帶，也給這個做大官的。譬如說縣市長，國王以下的這些文武百官，他們也是有相當大的影響力，所以也兼付給大臣。這個非常重要，這在弘法利生來講是一定要國王、大臣來護持。「佛教是智覺教育，教育權必屬國家」，教育的權利必定屬於國家的。在古代，中國歷朝歷代，不學佛的皇帝不多，很多都是學佛的，像唐太宗他就學佛，所以他來護持佛法，包括武則天，她也學佛，所以很多經典在那個時代翻譯。六祖就是武則天那個時代，武則天當皇帝，還送他一個透明的玻璃缽，那個很珍貴的。一直到隋唐，從漢朝佛教傳入中國，漢三國，魏晉南北朝，歷朝歷代，唐宋元明清，歷朝歷代的皇帝不信佛的很少，大多數是信佛。信佛的皇帝，他那個時代國運就特別的興旺，跟這個有密切的關係。一直到清朝也不例外，清朝康熙、雍正、乾隆這三朝，一百五十年的太平盛世。這三朝的皇帝都是虔誠的佛教徒，而且對佛法非常內行，特別是雍正皇帝，他對各宗各派，儒釋道三教、其他宗教，他全明白，他全部通達。所以有些寫了一些偏差的言論，他都能夠一條一條給它舉出來，所以他有本書叫《揀魔辨異錄》，印光祖師非常讚歎。當時有些修行人他的知見錯了，知見錯了流通那些書會害人的，會給人家誤導，他一條一條把它糾正過來，內行。所以這個管理的權力要內行的人他才管得好，如果你交給外行的肯定他管不好，因為他不認識，往往把正法當作邪法，邪法當作正法，那就糟糕了，那就麻煩了。所以任何一樁事業都要內行，你要請內行的人、專業的人，他去管才管得好。你請個外行的去管，他怎麼管得好？他不懂。所以佛教為智覺教育，教育權必屬國家，這是屬於國家的。關鍵，這個領導人就非常關鍵。領導人要護持，必須領導人他自己先認識清楚，他先了解。如果他能夠依教奉行得到這個功德利益，那就更殊勝了。
我們再看下面，「乙、總勸流通（護國先護教）」，這個是總結勸勉流通這部經典，這是佛到這一品經後面總結。護國先護教，你要護持這個國家，先護這個佛陀教育。現在我們淨老和尚提倡，早年都是提倡佛陀教育，後來提倡儒釋道，現在又增加到各宗教的宗教教育。所以現在各個宗教，他也建議其他宗教做《３６Ｏ》，三百六十條，把他們各個宗教裡面精華、重點的經文節錄出來，節錄三百六十條，叫《３６Ｏ》。一天看一條，一年就看三百六十條，一天學習一條。每個宗教，現在伊斯蘭、基督教，他們都有節錄。在唐太宗編的《群書治要》節錄《３６Ｏ》，這是最早的，《３６Ｏ》也有外國文的翻譯，英語的翻譯。這些《３６Ｏ》出來之後，這個方式也非常好，把各個宗教它的精華，跟十善相應的這些經文，把它節錄出來，然後編成一本書，《世界宗教是一家》，這些教義教理都相同的，這樣就能團結宗教，就不會有宗教戰爭。宗教為什麼戰爭？都是不學自己本身這個宗教的經典。就像學佛的人不學佛經，每天都照儀式來做法會，對佛經的內容一無所知，甚至誤解、錯解、曲解，然後造成很多問題。其他宗教也是這樣的。因此我們淨老和尚非常慈悲，提倡各宗教都要提倡教育。你沒有經典的教育，人都用自己的妄想、分別、執著，這些煩惱的心，用這個錯誤的想法，當然所作所為都是錯的，結果就是天災人禍。這一點我們不能不知道，一定要知道為什麼護國要先護教，教就是教育。
我們中國老祖宗很早以前就知道這個道理，所以有一句話講，「建國君民，教學為先。」建立一個國家的政權，君就是領導，民就是被領導，你領導人或被領導的人都要先教學。教什麼？在佛法還沒有流通到中國，中國本土的儒家、道家，在春秋戰國時代是諸子百家，每一家都有每一家的說法，也不盡相同。到了漢朝，才採取儒家為國家主要的教育，儒家講得比較中道，講中庸。其他諸子百家可以參考，一般參考的大部分是老莊，這是比較普遍的，老子、莊子。這是中國本土的聖賢的教育，要先教這個。現在沒有教聖賢的教育，不教做人，先教做事，很頭痛，很麻煩，那個問題還在後面，會非常複雜。現在所有的行業沒有一個，中國、外國都一樣，沒有一個行業、沒有一個團體不頭痛這個問題，人很不好用。為什麼？也不能怪他們，他們沒有接受倫理道德因果教育，沒教這個，沒教做人，教做事，人與人不知道怎麼相處，應該怎麼處，這個完全不懂，都憑自己的好惡，憑自己的情緒，這樣在做事，人跟人相處很難沒有摩擦的。這個我們也要認識清楚。
所以現在很多年輕人，沒有聖賢、佛菩薩的教育來指導他們，真的這個人生的價值跟意義，那個價值觀跟意義都不一樣。實在講，賺到錢，過得也不快樂，富而不樂；貴而不安，貴是有地位，做大官，沒安全感。像現在美國一天到晚防恐怖分子，你說有沒有安全感？沒有，很恐怖，跟以前是完全不一樣的。現在整個世界的人類是過這樣的日子，富而不樂，貴而不安，有財富，生活不快樂，家庭不美滿、不幸福；有地位，沒有安全感，患得患失，甚至晚上都睡不著覺，都要吃安眠藥，你說這是人過的日子嗎？這樣的日子，富貴的日子過得不快樂，也沒有安全感，還不如貧而樂，大家想是不是這樣？人生的意義跟價值，我們好好去思考，應該我們要過什麼樣的日子。我們一天到晚忙忙碌碌的，就是為了生活，我們要過什麼樣的生活，自己要好好去思考。不學佛菩薩聖賢教育，有錢也不快樂，沒錢也不快樂；有地位也不快樂，沒地位也不快樂。我們看看儒家《論語》，孔老夫子的學生子貢很有錢，顏回很沒有錢，很窮，而且壽命又不長，人家感覺他很苦，但是他自己覺得非常快樂、非常自在。
有錢也快樂，沒錢也快樂，原因就是接受聖賢、佛菩薩的教育，他的人生、他的生活跟一般人就不一樣。所以建國君民，教學為先，護國先護教。教育辦好了，人人心想、行為都回歸正常，這樣就國泰民安、風調雨順，沒有災難，才有好日子過。我們在六道輪迴都已經很苦了，再加上災難，苦上加苦，雪上加霜，真的是苦不堪言。佛法的教學，前提就是幫助我們離苦得樂，離開一切的痛苦，得到最大的安樂，這是佛法學習的目標。苦從哪裡來？苦從迷來的，迷惑顛倒來的，對宇宙人生事實真相不了解、不認識，看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，他結果就是苦，受苦受難。樂從悟來的，覺悟了，看對了、想對了、說對了、做對了，他的結果就是快樂。所以修學佛法的前提就是離苦得樂。修因要破迷開悟，迷破了，你開悟了，這個苦就沒有了。所以護國先護教，這個非常重要的一個概念，我們一定要常常記住。
我們再看下面，「付囑時節—佛滅八十年無佛—佛不在世」。這是講釋迦牟尼佛八十年後滅度當中就沒有佛了，佛不在這個世間了。下面，「佛滅八百年無法—正法將盡，邪法熾盛，人多信邪」。佛滅度八百年就沒有法，正法將要盡了。這在《法滅盡經》講，佛滅度一千年就沒有正法，就進入像法，像法就是相似的正法，不純了。八百年是正法快要盡了，接近像法了，邪法就很多，邪法就很熾盛，人多信邪。「佛滅八千年無僧—末法過半，形似比丘，行同白衣」。佛滅度八千年，現在佛滅度是三千年，距離我們還有五千年。不過現在三千年已經是末法了，末法也就是這個現象已出現，還沒有八千年那麼多，八千年後，末法過一半了，末法一萬年，過了一半。現在還有個樣子，比丘的樣子，八千年後，這出家人就跟在家人沒什麼差別，沒什麼兩樣。形同白衣，這個白衣是古代印度在家人都穿白色的，出家人不穿白色的，五種正色出家人不穿，出家人披的袈裟要壞色衣，把那個顏色要給它破壞，給它混合起來，像現在咖啡色的一樣。黑色的、白色的、黃色的、紅色的、藍色的，這些正色的衣服就不能穿，這個正色的衣服不能穿，披在外面就是袈裟。古代印度人在家人就穿白衣，出家人穿壞色衣，他不穿白衣。所以我們在經典上看白衣，白衣就是指在家居士，在家居士可以穿黑的、可以穿白的，出家人就不可以。像海青黑色的，居士可以穿，出家人就不能穿黑色的海青，要穿咖啡色的，這樣來區別在家、出家的身分。
我們再看下面的表解，「無信男無信女」，這信男信女也沒有了，八千年後都沒有了。「人能宏道，法無僧弘，教法無寄。僧行同俗，不能起信，不信佛教。無有僧行，無可皈依，不信三寶。」這個就是在佛門裡面沒有信男信女，信眾沒有了。為什麼沒有？佛滅度之後一直減少，一直到八千年，就快接近滅法了，信男信女都沒有了，沒有信佛的男女了，相信的都沒有了。為什麼沒有？因為人能弘道，非道弘人，道是人去弘的，道它不會自己去弘揚，道是需要靠人去弘揚。法無僧弘，教法無寄，這個佛法沒有僧人去弘揚，佛陀的教法它沒有一個寄託的地方。僧弘教就等於是佛陀的代言人，現在我們講，新聞媒體也報，國家有個代言人，代表國家來發言的。現在佛不在世了，誰代表佛來發言？就是要靠僧。僧這個字在小乘佛教只有出家二眾，比丘、比丘尼，出家男眾，出家女眾。在大乘佛教它有四眾，出家、在家，男眾、女眾，四眾弟子。你四個人在一起共修，就是一個僧團，所以有在家僧團、出家僧團。大乘佛法是講四眾，小乘只有二眾。
現在有很多人也為了這個爭得都不行了，主要他不了解，小乘他就是只有出家二眾，你用小乘的標準來看大乘的標準，這個當中就很多爭議，現在佛門裡面很多這種爭議。如果我們從大乘經典去看，這個爭議也就不存在了。爭議不存在，好像佛法在小乘經典是這麼講，大乘經典又這麼講，那怎麼辦？遇到了怎麼辦？佛滅度前講四依法，第一個依法不依人，第二，依義不依語。法就是法的依據，不能依人講的依據，人他用他自己的想法，這個不標準，要依佛講的法，法就是經典。依義不依語，就是意思對了就好，他的言語表達或多或少，用什麼名詞那個沒有關係，不一樣沒關係，意思一樣就可以，這個就避免爭議，依義不依語。第三，依了義不依不了義。了義就是比較圓滿，不了義就是還不圓滿，方便說。了義是真實說，說的是實相；不了義就是方便說，權巧方便來說的，隨順眾生來說的。經典當中有了義、不了義，小乘經典跟大乘經典比較，小乘是不了義，大乘是了義。遇到經典不同，我們應當依了義不依不了義。但是現在學南傳佛教的佛弟子，他不承認大乘，那也就沒辦法，那個就談不上了。但是在南傳佛教國家，我們要入境隨俗，你入到他們的環境，要尊重他們，甚至你講大乘，他們感覺是受到不重視，你大我小，他這個分別心馬上就出現，他就覺得心裡不舒服。所以去到那邊，我們要察言觀色，要看看他們能不能接受大乘。能接受，像現在斯里蘭卡強帝瑪國師他能接受，跟他講沒問題。有些法師他不能接受，你就不要跟他講，我們就跟他講南傳、北傳就好了，不要講大小，講大小好像對他有歧視。但是這大小不是我們講的，是經典佛講的，是釋迦牟尼佛講的。但是他不承認大乘經典，我們也就沒辦法。如果他承認，那就好講了。現在斯里蘭卡強帝瑪國師他們也慢慢接受大乘教了，因為最早以前他們也有大乘教，釋迦牟尼佛也去講《楞伽經》，這大乘的。後來有些因緣變化，變成南傳的，現在是小乘佛教。
僧要弘教法，弘揚佛陀教法，如果沒有人弘揚就沒有寄託。「僧行同俗，不能起信，不信佛教」，僧人的行為跟俗人一樣，就不能讓一般人生起信心，他也就不相信佛教。他看到跟我一樣，差不多，他也就不相信。「無有僧行，無可皈依，不信三寶」，沒有僧人的行為，那就沒有地方去皈依，當然也就不信三寶。可見得人能弘道，這是一個關鍵。特別現在先從講經說法，這個我們老和尚一直提起的，要勸大家發心，特別出家眾要發心，要學講經說法，出家眾是主要的工作，在家是附帶的，在家是護法為主，出家弘法為主。
下面，「付囑人法」，就是把這個付囑給人法。我們下面看：「付人—此經三寶付囑國王—國王有教（教育權）、養（經濟權）、衛（主兵權），（如校長）。四部弟子，（如教員）。」付囑的對象就是人。這部經三寶付囑給國王來護持，為什麼？國王有教育權，教育的權利在他手上；養就是經濟權，資源在他手上；衛就是主兵權，他有保衛國家這個權利、義務、責任，好像一個校長一樣。四部弟子，在家出家四眾弟子如教員，國王像校長，四部弟子像學校教書的教員。這是付人，這個人就是國王。
「示法，受持讀誦—師資進修。開解經義—教化眾生。」看下面這個表解，「開空慧道—聖智；修七賢行—賢德；修十善行—天行。聖賢教育，行的教育。」這個示法，受持讀誦，受持就是觀照般若，要起觀照般若，依文字般若起觀照般若證實相般若，這是受持讀誦的目的。師資進修，這個老師師資的進修，有老師才能夠開解經義，教化眾生。現在這個師資也很難找，往後，我們淨老預測可能就找不到老師了。所以現在有少數好的老師他講的把它錄成光碟，以後可以教學用，往後可能都需要靠光碟教學了，真正的老師可能就愈來愈少了。師資必須要開解經義，才能教化眾生。老師自己沒有開解經義，他怎麼教化眾生？自己都不明瞭，怎麼去幫助別人？這個也做不到。
下面講，「開空慧道—聖智」，這個聖智，聖人的智慧。「修七賢行」，這是賢德。「修十善行」是天行，天道天人的行為就是十善，修十善你就跟天道相應。所以下品十善是修羅道，中品十善是人道，上品十善就是天道，修上品十善你跟天人的行為就相應了。聖賢的教育就是行的教育，聖賢教育如果沒有行，這個教育也落空了。這個行就是實行、推行，現在大陸上流行落實，落實就是實行，落實這個行為。譬如現在我們淨老和尚提倡儒家的《弟子規》，《弟子規》你沒有去落實，大家在那邊讀、誦、講，這個還是得不到它的利益，也沒有心得。所以這個經叫行經，佛的經典有分為教、理、行、果，行就是你要在生活當中去實行的、去做的，這個叫行經。行就是要去實行，在《論語》講，「學而時習之，不亦說乎」。這個學了，如果你沒有去實行、去實習，你就得不到法喜，在佛門講法喜，儒家講悅就是喜悅，你內心生不起歡喜心。因為你沒有嘗到法味，沒有嘗到那個味道，沒有嘗到法味，就沒有法喜；必定嘗到法味，才有法喜。像吃東西，你吃出味道你才歡喜吃，你沒有嘗到那個味道，沒有去嘗，你怎麼會有法味？嘗不到法味，怎麼會有法喜？一定沒有。這些聖賢的教育你沒有去做，沒有去實行，沒有去品嘗，你就得不到那個心得，你就沒有法喜。
所以行，要去落實，《弟子規》講的一項一項的，你懂得一條就去做一條。有時候一條我們要修很久，修很久還未必修得圓滿。譬如說，「父母呼，應勿緩」，這句我們在家裡父母呼，應勿緩，這句是說你在家裡的時候。家裡就是跟父母住在一起，現在的人，這是古時候了，現在人也不一定跟父母住在一起，有的住在一起，有的沒有住在一起。那是說家裡父母親叫你，你回應不能太緩慢，太緩就是太慢，好像有怠慢。蔡老師在講《弟子規》，他也講這個父母呼，應勿緩，你要以此類推，舉一反三，不是說父母呼，應勿緩，其他人呼就不理會，不理他。以前我們淨老和尚在道場裡面，他很重視這個。以前我在圖書館，我們是什麼都要幹的，什麼都要幹的是全包了，全部包了，洗衣、煮飯、錄影、掃地、做早晚課、掃廁所，不但裡面廁所要掃，外面人喝酒的亂灑，我們也要去清，要接電話，你看是不是全包了？有時候你在忙這個事情，電話來了，慢一點接，師父就很緊張，趕快接、趕快接。現在提倡《弟子規》，我才知道，電話呼，也要應勿緩，不是只有父母呼，應勿緩。我想想以前在圖書館，老和尚電話呼都要應勿緩，都要用跑的。本來想想，事情弄好了再去接，不行，要趕快去接。所以電話呼，應勿緩。光這一條，就要學很久了。朋友呼，要不要應勿緩？除非那些是來找你麻煩的，無理取鬧的，那你當然可以不理會，如果一般正常的交流也是要應勿緩。所以這個實行要在生活當中去做，你慢慢做，當然沒有辦法一次就做到位，但是你慢慢做，你就慢慢有體會，慢慢有心得，你的回應會愈來愈好，人緣就愈來愈好，你的法緣就愈來愈殊勝，你就會有法喜了。
下面我們接著看，「丙、七門別誡（破教即破國）」。列出七門，七門就是七方面的，別誡就是個別勸誡。破教即破國，破教就是破壞佛陀教育，破壞聖賢教育，破壞宗教教育，那就是在破壞國家。因為人不學他就不知道，《三字經》講「人不學，不知義」，那些義理、道理他就不懂，不懂當然想錯、說錯、做錯。國的根本就是教育，教育破壞了，就破壞這個國家。現在我們講到教育，教育很普及，大學到處都有。現在的大學，不是中國古聖先賢講的教育那個意思。古聖先賢講的教育，就是孔老夫子講的四科，第一科是德行，第二科言語，第三科政事，第四科文藝。德行就是道德行為，道德規範，道德理念，倫理道德、因果教育。言語是說話，十戒是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；德行，不殺生、不偷盜、不邪淫，在儒家講非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿動、非禮勿言，這是德行、言語。第三政事，政事是管理眾人的事情叫政事。第四才是文藝，文藝就是各種科技，現在講科技，各種藝術，文章、藝術，這是第四科。現在只有第三、四科，沒有前面兩科。
好，這節時間到了，我們下面還有丙、丁、戊三段，我們下午一堂課應該可以大概介紹圓滿。我們現在休息用午齋，祝大家禪悅為食，法喜充滿，阿彌陀佛！我們下午見。