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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第六集） 2015/5/4 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0006
我們接著上一堂課「佛教簡介」，我們學習到第四段，「事業—六度四攝，饒益眾生—（離苦得樂）。善財典型。」我們接著看第五段，「正名—佛陀教育—究竟圓滿三世教育。」這個是「乙、佛教簡介」第五段。前面給我們簡單介紹佛教的緣起；宗旨；治學就是怎麼學習；事業，佛教做什麼事業，就是饒益眾生、教化眾生，就是教學，有理論、有方法，帶表演，像善財童子五十三參一樣。最後一段給我們講正名，正名非常重要，在《論語》裡面講「名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興」。我們辦什麼事情總是有一個名義，要有一個名義，要有個正確的、正式的一個名義，如果沒有，我們就師出無名。你依什麼名義來做這樁事情？所以正名是很重要。
佛教這個名稱，正確的名稱是佛陀教育，簡稱為佛教。在過去，古人是不會有誤會，過去的人都知道，現代人就不知道了。特別再加上現代人誤會，特別是學校的老師，他在教學生，說佛教是迷信，這個先入為主的觀念，可能他一生都不會去接觸佛教。我們淨老和尚他自己就是一個很典型的例子，在民國初年，他念中小學，在大陸念書，老師就是教他們佛教是迷信、是宗教，而且還是低級的宗教。高級的宗教叫一神教，低級的宗教叫多神教、泛神教。所以從小聽老師這麼講，對佛教當然就沒有好印象，又是宗教，又是迷信，又是低級的宗教，從來沒有念頭他想要去接觸佛法、佛教。既然迷信，何必去學習？一直到了台灣，想跟台灣大學方東美教授學哲學，方教授沒有叫他到學校去聽課，因為學校的教授很多，每一個教授講的都不一樣，他如果到大學去聽課，可能他會大失所望，無所適從。他的態度是非常誠意的要學習，所以方老師就叫他不要到學校去，到他家的客廳，每個禮拜天給他上兩個小時的課，哲學課，一對一的這樣上課。給他講西方哲學、東方哲學、印度哲學，最後一個單元講佛經哲學。他聽了非常驚訝，佛教是迷信，怎麼會有哲學的道理？方教授跟他講，你不知道，佛教是全世界哲學的最高峰（佛經哲學），釋迦牟尼佛是全世界最偉大的哲學家，學佛是人生最高的享受。他被方教授這幾句話打動了，才知道原來以前老師跟他們講的都是對佛教不了解，對佛教有誤解、錯解、曲解，原來佛教它本質不是這樣的。所以那個時候才開始去接觸佛法，到寺院借經書來看。後來過了不到半年，又有蒙古一個親王（清朝的時候有親王）介紹他認識章嘉大師，一直到親近李炳南老居士學經教，才對佛教真正認識清楚。這一生依照三個善知識的指導，依教修學，得到方教授講的人生最高的享受，證實了這樁事情。
他老人家一生提倡的是佛陀教育。所以在三十一年前，在台北市杭州南路，簡豐文居士捐了第三層樓，還有十一樓，十二樓是加蓋的佛堂，捐給我們老和尚，捐了之後他就取名「佛陀教育基金會」。當時他這個基金會是財團法人，在教育部立案登記的，在台灣教育部立案登記「財團法人佛陀教育基金會」。今年第三十一年，成立三十一年。我出家剃度，就是我第一個在佛陀教育基金會剃度的，所以基金會三十一年，我出家就三十一年，就成立那一年。這個基金會，現在印佛教各宗各派、大乘小乘，中文的、外文的，統統印，流通全世界。
正名，之前老和尚在台灣中國佛教會也提出這個建議，說佛教應該用佛陀教育，現在人比較容易理解，講個佛教，很多人都會把它聯想到一般的宗教。其實中國儒釋道三教統統是教育，不是宗教。儒教、儒家，它的教育是一生一世的教育，從人出生，生到死，一個階段性的教育；佛教的教學，它是過去、現在、未來三世的教育。講三世，這就圓滿了，達到究竟圓滿，因為人不是只有這一生，有過去生，有這一生，還有未來生（來生來世），所以講三世才圓滿。講一世，講現在這一生，只是現在這一個階段，那就不圓滿。
下面，我們看表解，「佛陀—梵語，譯為智覺。」佛陀是印度梵語的音譯，就是翻它的音，根據我們中文的發音，跟它接近的這個音，用中文的字把它翻過來，這個叫音譯。翻為中文的意思是智跟覺的意思，佛翻成智覺，就是大智大覺，大智慧、大覺悟的人就叫佛陀。對宇宙人生的真相徹底明瞭，《三時繫念》講「徹法源底」，這個人就叫佛陀。他的智慧、覺悟達到究竟圓滿，無所不知，無所不能，圓滿，這樣的人就叫佛陀。
下面講「教育」兩個字。佛陀教育，教育目標就是我們要成佛、去作佛。成佛作佛是我們本分的事情，這個事情我們不可以說不敢當。人人都有佛性，人人本來就是佛，有什麼不敢當的？要直下承當。你只要達到智覺圓滿，你就是佛，不管你現在什麼身分，男眾女眾、在家出家。六道，像《妙法蓮華經》講，龍女八歲成佛，龍還不是人，還是畜生道，畜生道的女眾，她八歲就成佛，就是她明心見性，見性就成佛。所以善財童子五十三參，出家六個代表，其他都是在家，在家各行各業、男女老少、善人惡人都有，身分就是我們整個社會。不管你是什麼身分，你只要大徹大悟、明心見性，你就是佛。這個是大乘教講到究竟平等。所以沒有必要去爭什麼男女平等，現在還不行，再來個女男平等，怎麼搞也不平等。你本來都是佛，有什麼不平等？只是現在你的身分不一樣，你扮演的角色、你表演的內容不一樣，後台都一樣，有什麼不平等？好像我們出家人，出家人的身分就要幹出家人的事情。出家人的事情是什麼？弘揚佛法，這出家人本分的事情；自利利他，自行化他，出家人的事業。我現在是出家人，總不能我去包一個工程來做，平等，什麼都可以做；但是你現在身分不一樣，你擔任的名稱跟你現在做的事情要相符合。所以佛陀是我們學佛最終的一個目標，人人都是佛。佛示現在世間，身分都是幫助眾生的。所以每一個人在不同的身分，就我們現前的身分崗位上都可以幫助眾生的，不一定大家都做同樣一樁事情，像觀世音菩薩三十二應身，應以何身得度，即現何身而為說法。所以你什麼身分，就在你現前的身分地位，你都可以自行化他，這就沒有必要去爭，爭那個就沒有意義。
教育兩個字，下面表解給我們解釋什麼叫教，什麼是育。講到這兩個字，我想到我們老和尚以前常常講過，他剛出家那一年，他是住在台北市圓山臨濟寺。剛出家，那個時候寺院有一個執事，他早上起來要掃樹葉，圓山臨濟寺，掃樹葉。那一天，有幾個大學生從那邊經過，台灣大學的學生，台灣大學很有名的，在台灣很有名。幾個學生就從他面前走過去，老和尚就看了他們這些學生，就講了一句話（他老人家，這個是我聽他講的，他就講了一句話，他在講經的時候講的），他們就從前面走過去，他就講了一句，「這些人都沒受教育」，講了當然是給這幾個學生聽的。這幾個學生聽了就很奇怪，我們都讀大學了，怎麼說我們沒受過教育？這幾個學生就來問他這個問題，你怎麼說我們沒受過教育？我們是大學生。他說：好，你既然受過教育，你是大學生，你有受教育，現在請你把教育兩個字的意思解釋給我聽聽，什麼叫教？什麼叫育？這幾個大學生給他問得啞口無言，不知道怎麼回答。我們老和尚這個也是一個好像機會教育，我們在講經當中聽他講的。
他老人家有一次，我知道他老人家有時候會有這種機會教育，有一次我是親自跟著他老人家，我在旁邊聽到的。我跟著他，他那個時候在台北景美華藏圖書館，人家供養他的錢，他都存在中小企業銀行。他去銀行，都帶我跟他一起去，如果要去領錢、存錢，要印經，就帶我去。隔壁，銀行隔壁有一家美容店，美容店開得也有相當規模。那個店，可能是一個店長，前面站了十幾個美容小姐，站在那邊，好像早上要上班之前她們先做一些精神的講話。我跟師父，走在師父後面，從她們這些小姐（十幾個小姐）前面走過去。她們剛好在講：我非常快樂，我非常美麗。她講到我非常快樂，剛好我跟師父走到她們正當中，我看師父轉了個頭，看了她們一下，真的嗎？這個是我如是我聞的，因為我跟師父去銀行。師父說：真的嗎？她們再舉手說：我非常快樂。師父看，真的嗎？我也跟著師父看過去，看到那些人好像臉色不太好，在喊說「我非常快樂」，可能不是真的。但是這些小姐就沒有像那些大學生來問，怎麼叫快樂？那師父就會開示了。她們還繼續喊，因為她們規定大概每一天早上都這麼喊，喊口號。一天到晚生煩惱，怎麼會快樂？所以這些也都是機會教育。
所以教育，下面表解講教，教是什麼意思？教這個字怎麼解釋？「教—教導也」，教導，導是引導、指導。教導什麼？下面講「明真妄辨是非止邪養正於未形也」。教什麼？教導，教什麼？教我們明，明就是明白、明瞭，明瞭什麼是真、什麼是妄。現在人真看作妄，妄看作真，顛倒。為什麼會這樣？沒有人教，沒有人教導。辨就是辨別，辨別是非邪正，是就是對的，非是錯的。現在對的變成錯的，錯的變成對的，是非就顛倒了。你能夠明辨真妄、是非才能止邪養正，防止邪思、邪念、邪行，養我們的正念、正行。所以止邪養正於未形也，未形就是還沒有發生之前，我們就知道了，就不會有一些錯誤的觀念行為，就是教這個。我們看《了凡四訓》講，教善惡，是非善惡，真妄邪正，教我們認識，正確的認識真妄邪正、是非善惡，就教導這個。如果我們沒有學習，我們想做一點好事，未必做的是真的好事，似是而非的好事也很多。所以《了凡四訓》講「積善之方」，善講了八對，我們讀了之後才知道怎麼去辨別是非善惡、真妄邪正。儒家的教育，道家的教育，就是教這個。現在我們都不學，可以說真妄邪正、是非善惡的標準沒有了，大家的思想觀念就大亂，把錯的認為是對的，這個問題就很嚴重。這是教。
「育—養也，養其德，養其身，養其志行才藝也。旨在復性。」育就是培育、養育，我們講養育，養，培養。養什麼？養其德，培養我們的道德觀念；養其身，德論身，我們這個身，身體，我們佛門講身業，身口意三業，儒家講養其身；養其志，這個志就是我們佛門講的願，志願。古代儒家讀書人，他的志願是什麼？志在聖賢，古時候讀書人他的志願要成聖成賢，那是最高的。現在讀書人志在賺錢，志願不一樣，一個志在聖賢，我們現在讀書人是志在賺錢。所以我們要培育，養其志，這個志願儒家叫聖賢，我們學佛志在成佛成菩薩。有養其德，養其身，養其志行才藝也，所有的行為、才藝，他才能真正自利利他。如果現代人只有學才藝，他沒有德，這些才藝也就沒有真正受用，可以說沒有幸福可言。現在的科學家就是行才藝，只有行才藝，他的才能、才華，他的技術，他的藝術，藝就包括百科，各種技巧，著重在這一方面。
所以現在讀書學物理，讀物理真的就人變成物了，用物理來否定一切，行得通嗎？事實上告訴我們行不通。所以物理，有人說「物理主宰心理」，大家想一想，這個話有沒有道理？我這個沒有讀書的聽了就覺得沒道理。書讀得很多的人，他覺得很有道理。我沒有讀書的覺得沒道理，我怎麼覺得沒有道理？因為我在想物理也是人的心裡去想出來的，物理它自己不會說我是物理，它自己蹦出來，這個茶杯它蹦出來，說我叫茶杯，物它自己不會說話。物理那些理論不是你人的心理去把它講出來的嗎？現代的科技的發明是物理自己發明出來，還是人的心理去發明的？有讀書的人說心理受物理限制，我沒讀書的就覺得那些物理都是心裡想出來的？這個也不是我講的，因為我們念小蒙山，佛不是給我們講，「應觀法界性，一切唯心造」，都是你的心造出來的，現在量子力學家也證實了這個。
所以這方面，只有佛講得真實、講得正確，世間這些科學、哲學都不對。這些道理，這些言論，早在古印度就有了，不是現在西洋才有。早在古印度，你看釋迦牟尼佛年輕的時候去參九十五種外道，什麼樣的學說都有，什麼樣的想法（學術思想）都有，佛他都去參過，錯誤的。最後他才這些都放棄，自己到菩提樹下，把這些都放下才真正徹底明瞭宇宙人生事實真相。教育就非常重要，因為你沒有聖賢佛菩薩的教育，你只是學這些才藝會帶來很多很多副作用。古代並不是沒有科技，也是有他的科技，但是古人，中國、外國，他都有一個道德的底限，他知道這個東西的發展、發明有它正面的，也有它負面的，正面跟負面他要去評估這個得失，如果評估出來得不償失，古人他就不發明。
大家讀《了凡四訓》，我二ＯＯ五年到美加去演講，跟一些同修分享。因為美加的同修大家都是知識分子，去那邊聽課的，沒有博士，也最少一個碩士。所以我們淨老和尚去美國講經，老和尚說，我去那邊都開博士班。真的沒有錯，我去也是這樣，起碼一個碩士。我就講，我說科學家很聰明，但是沒智慧。聰明沒有智慧，在佛經講叫八難之一，世智辯聰，八難之一。為什麼說科學家很聰明沒有智慧？他能發明很多東西，我們都發明不出來，他很聰明，沒有錯。為什麼說他沒有智慧？因為他不知道利害得失，不知道這個東西發明出來，只看到方便的方面，負面的那方面，他就沒有想到，所以他沒智慧。發明出來就是不歸路，你不可能回頭，你要繼續發展下去，繼續發展下去就造成毀滅性的災難。這是有智慧的人會幹的事情嗎？不會的，沒智慧的人他會幹這個事情。
所以古人並不是沒有科技，他看什麼科技，如果你這個科技發展出來只有正面沒有負面的，他會去發展。我就舉出《了凡四訓》呂洞賓去修仙，道家的要修成仙，他的目標在成仙，長生不老。道家修仙條件要累積三千件功行，就是說修三千件的善事才能去修仙，修那些法術才會成就。漢鍾離他就來給呂洞賓考試，就變一個人來跟他講：我教你一個法術，點鐵成金。這個《了凡四訓》都有，點鐵成金。他說：你一塊鐵拿來，我教你這個法術，你一點就變成金子，你拿這個金子可以去賣錢，可以去幫助、救濟很多窮人，可以做好事。我們一般人聽到，這個好，我們可以幫助很多人。但是呂洞賓畢竟他有修仙的條件，他的想法跟我們一般人就不一樣，他就問漢鍾離，他說：你現在教我這個法術，現在這塊鐵點了變成金子，將來這個金子還會不會變回來鐵？他問了這個問題。漢鍾離就跟他講：會再變回來鐵，但不是現在，是五百年後，它這個金子就會變回鐵，不是現在，五百年以後的事情，不是現在。呂洞賓聽到漢鍾離這麼一講，他說：這個法術我不學了。漢鍾離說：為什麼不學，這是好事？他說：這是好事沒有錯，我對現在人是有幫助，但是我會害到五百年後拿到這個金子那個人，他就損失了，就害到他了，他說這個我不能學。如果永遠不會變，他當然會學，但是後面有後續的副作用，會害到後面的人，我不學。
我舉出這個例子跟大家講，我說現在科學家發明這些東西，他沒有考慮到副作用，沒有考慮到害到後人。而且現在科技愈發明就是把這個地球的資源提前把它用掉，後代的子孫他就沒得用了，現在人他盡量去享受，他沒有為以後的子子孫孫去著想。現在科技發展出來，發明出來這些毀滅性的武器，發明出來之後，然後一天到晚提心吊膽，那些是非都顛倒了。你看美國在二ＯＯ二年去打伊拉克，它什麼理由去打？因為它有毀滅性的化學武器。大家看報紙就知道。它師出有名，但是它這個名是不正確的。去攻打伊拉克，就是它有毀滅性的化學武器，結果把人家的國家打得亂七八糟，一檢查，沒有，它連一聲對不起都沒說，你活該。它出師的名義是它有化學武器，所以去打它。它有毀滅性武器，你去打它，你美國自己儲存的核武可以毀滅地球兩百次，為什麼不自己先打自己？大家想，對不對？如果你自己的毀滅性武器你都銷毀了，你再去揍它，大家就沒話說，對不對？這個就叫是非顛倒，是非善惡邪正都顛倒了，是不是這樣？顛倒。顛倒產生什麼後果？現在北朝鮮看到了，伊拉克笨蛋，就是沒有核武才會被美國揍，所以北朝鮮現在窮得要命，勒緊褲帶，它也造兩顆。我兩顆就夠嗆了，你不敢用，我敢用。所以美國說一直要去打北朝鮮，它不敢打，它有兩顆。它看到伊拉克笨蛋，就是一顆都沒有，所以白白挨揍。現在印度也做了，巴基斯坦也做了，大家唯恐沒有核武，這個世界會和平嗎？大家想一想。你做他也做，哪一天哪個人心情不好，拿起來放，你按我也按。現在的戰爭真的沒有輸贏的。
現在我拿平板電腦，你家在哪條街、哪條巷，電腦一點，你家的廚房都看得清清楚楚。我們的電腦都可以看得清楚，現在衛星鎖定那個很準的，百發百中，不會有誤差的。你對準我，我也對準你，我們一起來按，大家統統去死，就同歸於盡了。老和尚講的，我想一想，有道理，真的現在的戰爭沒有輸贏的，互相瞄準。這個就是科學家幹的事情，有智慧嗎？一天到晚怕恐怖分子拿毀滅性武器，坐立不安。美國九一一之後，真的，它那個國家草木皆兵。現在美國我真的不太想去，因為以前去美國坐國內ＡＡ的飛機，統統都不用檢查，什麼證件也不用看，好像我們坐公車一樣那麼方便。現在在美國坐國內的飛機，每一個人都是恐怖分子，都有恐怖分子的嫌疑，你說那個日子好過嗎？這些毀滅性的武器你不敢用，那些恐怖分子、亡命之徒他敢用，一旦落在他手上，那些人都是準備要死的，真的是沒辦法。所以科技的發展，到最後就是人類毀滅自己。有一年我到達拉斯佛教會，康國泰居士（現在老和尚請他在台南帶道德講堂），我們現在美國很厲害，可以把核子武器送到衛星去。我說：核子武器送到衛星，它瞄準哪一個星球？他說：瞄準地球。我說：這不是在自殺嗎？瞄準地球！這是科學家幹的事情，他很聰明可以發明這些東西，但是一點智慧都沒有，自殺的他也在幹。這些人就是沒有受教育，受教育他就不會幹這個傻事。所以現在那些科技是愈來愈麻煩。
現在人類如果想要再生存下去，真的要回頭找中國的老祖宗。英國湯恩比教授講的，找佛菩薩，大乘佛法才能解決二十一世紀社會的問題。這個話是正確的，除非你不想活，那就沒話說了，如果還想活下去，非得中國孔孟學說、大乘佛法不可。所以我們淨老和尚推廣中文的正體字跟文言文，才能讀得懂《四庫全書》。這個是治國平天下的寶典，中國歷朝歷代累積的智慧結晶。這是人類共同的智慧財產，不是中國人才能擁有，所有人類都可以分享。但是工具就是讀正體字、文言文，他老人家現在提倡這個。教育最終目標「旨在復性」，恢復我們的自性。儒、道講恢復自性沒達到圓滿，佛法講到究竟圓滿，所以學習儒、道有幫助我們學佛提升。這是佛陀教育。
上面有三行，「孝為德之本，非般若真智，不能盡孝道。」孝為德之本，一切道德的根本就是從孝生起的，所以孝這個字是我們學佛的大根大本。因此《觀經》淨業三福，第一福第一句一開頭就跟我們講「孝養父母」，這是根本。以孝為出發點，後面十句的經文都是孝道具體的表現跟落實，孝養父母，怎麼樣孝養父母。下面接著就是「奉事師長」，以前父母跟老師互相教的，父母把兒女送到老師那邊請老師來教導，老師教什麼？教學生要孝順父母，教這個，父母教兒女要尊師重道。尊師重道怎麼去表現？後面接著，你要孝養父母、奉事師長，接下來具體要怎麼做？「慈心不殺」，就是佛制定的不殺生戒。如果一個人喜歡殺生，沒有慈悲心，你說我很孝順，那是大不孝。所以不學習聖賢、佛菩薩的教育，你也不知道怎麼去盡孝，以為自己很孝順，其實做出來都是大不孝的事情。後面「修十善業」，都是孝養父母的開展。到後面的，從接受三皈依、受戒、威儀；到「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，都是孝養父母的發展。後面回歸到孝養父母，圓滿孝道。所以非般若真智，不能盡孝道。為什麼說非般若真智不能盡孝道？因為你沒有真正的智慧不能真正盡孝道，有般若智慧他做的一切事情才能真正利益眾生，能真正利益眾生才是真正的盡孝道；如果做出來的事情都是傷害眾生，就是大不孝。大家想一想，是不是這樣？科學家他沒有般若真智，他如果有般若真智，他絕對不會去發展毀滅性的武器。你發展毀滅性的武器，你說他很孝順嗎？大不孝！有般若真智的人，他做任何事情都是能夠利益眾生，真正盡到孝道。所以般若智慧在我們學佛是中心，非常重要，沒有般若智慧就不是佛法，就沒有佛法。
所以般若為什麼不翻成中文的智慧，怕誤會，把世智辯聰誤會以為它就是智慧，其實性質上不一樣。真正般若智慧它發展出來的科技，它是完全毫無副作用，而且永遠不會變的，因為它從自性流露出來的科技。現在這些科學家是從阿賴耶識（意識心、妄心）分別執著發展出來的科技。科技完全沒副作用，就是西方極樂世界。大家現在讀《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，我讀到這部經，對阿彌陀佛、十方諸佛就佩服到五體投地，為什麼？你看阿彌陀佛那邊，你想吃什麼東西就現前，你不想吃它就沒有了，你也不用去洗、不用去收拾，又沒有垃圾，也不用廁所。我們現在發明很多很方便的，比如說現在的紙杯、保麗龍的杯子、裝水的罐子，發明出來，很方便，用一用，一次就丟掉。丟掉，丟掉不是沒事了，丟掉那個垃圾無法處理，有一些它根本就化不掉的，造成地球的污染，破壞自然環境。現在發電用核能發電，成本很低，但是它污染。你說我們這個世界的科學家跟阿彌陀佛的科學能夠相比嗎？他那個科學的發展，它沒有副作用。我們現在要看個電視，還要什麼訊號、網路，很麻煩。你到極樂世界，那個樹（七寶行樹），你要看哪個世界那個世界就出現了，你動個念頭它就出現了，還不用用遙控器，不用去設定密碼。
所以過去老和尚講經，說科學家應該到極樂世界去參學。我想想真有道理，我們讀到《無量壽經》，你看我們這個地方很多很麻煩的，它都沒有。你要穿什麼衣服，衣服就在身上了，要換一件，又一件新的來了。所以我十九歲讀到《無量壽經》，那個時候我就很想往生，真的很想去，那個時候台灣經濟不好，苦得要命，看到這個世界這麼好，真的我十九歲就很想往生。真的，這個世界非去不可，特別科學家要去參學，看看人家的科技。我們這邊的科技發展出來，後面問題一大堆，麻煩一大堆，發展到最後，連睡覺都睡不安穩，得要吃安眠藥。我們的科學怎麼能跟人家比？無法相提並論。這些都是教育，這個都靠什麼？「般若真智」。發展出來的絕無副作用，只有利，沒有弊，這才是盡到圓滿的孝道。
我們今天就先學習到乙這一段。明天，如果沒有什麼事情，我們還是十點到十一點。下午，我們淨老和尚他的講課是四點到六點。下午一點半到二點半，或者我們二點半到三點半也可以，我們就利用空檔來學習學習這個課。如果大家不聽這個課，就要念佛。不知道我們在場的同修都住在這裡嗎？還是通車？住在這裡的舉手，也不少。通車的同修，你回家就可以等到老和尚四點要講經，你三點五十分到就可以，三點五十分到，其他時間你可以在家裡做其他的事情。住在這裡就沒辦法，老和尚就講兩個小時，其他時間要幹什麼？去打高爾夫球。這邊有高爾夫球場，可以去打球。如果不打球，要幹什麼？我現在是陪你們的，不然我法會做完我也可以走了，我是考慮到你們在這邊，老和尚講兩個小時，六號、七號老和尚又不在，又不能帶你們去，你在這邊只有打高爾夫球，不然就去泡溫泉。我就等這句話，如果不聽，我也可以去旅遊，玩我也是可以的。所以這方面，大家有這個因緣，因為我們有網路直播，有一些網路的同修也可以大家分享，利用這個時間大家來一起學習，也是很難得的。好，我們今天時間到了，我們就先學習到此地。