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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第二集） 2007/6/9 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0002
「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第四頁。我們上一節課提到「佛」這個字，必須要先認識清楚。天台宗智者大師講這個「佛」，他講六種，第一個是「理即佛」，第二個「名字即佛」，第三個「觀行即佛」，第四個「相似即佛」，第五個「分證即佛」，第六個「究竟即佛」，講「六即」。天台宗在日本也相當的盛行，現在情況我是不太清楚，到比叡山去參觀，他們還有供天台宗智者大師的畫像。智者大師給我們講這個「佛」，這六個，人人都是佛。
第一個是理即佛，理，就是從道理、原理，從理論來講，一切眾生都是佛，都有佛性，有佛性當然都可以作佛。但是怎麼樣？他不知道。理即佛就是從理上講都是佛，但是他沒有學佛他就不知道他自己是佛。這個叫理即佛，理論上講大家統統都一樣，都平等。
第二個，名字即佛，名字即就是我們開始學佛，聽佛在經上講人人都有佛性，知道我們自己就是佛。佛是什麼？佛就是心，心就是佛，所以大經上也常講，「心佛眾生，三無差別」。哪一個人沒有心？大家都有，人人都有。我們認識、了解了，一般人他不認識，認識了解之後叫名字即佛，一般人真的是不認識自己。所以學佛實在講是學什麼？學認識自己，認識我們自己生活的環境這些事實真相。那你說這個教育重不重要？太重要了。你不學你就不認識你自己，你現在你認識你自己嗎？你自己是個什麼東西？禪宗常常考驗學人，你是個什麼東西？你從什麼地方來的？人家如果問我們這個問題，我們能不能回答？遇到禪師問你：你是個什麼東西？你是什麼？什麼是你？你從什麼地方來的？你能夠回答他這個問題嗎？人家給我們問了這個問題，我們才知道我們真的不認識自己。不認識自己叫做理即佛，理論上講你是佛，但是你不認識。自己是什麼？自己就是佛。佛不能不學。
現在的人，很多佛教裡面都不是在學佛，就搞佛學。像日本這邊很多佛教大學，台灣很多佛學院，現在中國大陸也有很多佛學院，乃至於這個世界比較大規模的大學都有哲學系，哲學系裡面也有佛學這一科，他們學的是什麼？佛學。佛學就是把佛經當作一個學術在研究，他重視在研究、在考據，研究到最後，他說釋迦牟尼佛到底是不是真的有這個人？研究到最後，愈研究就愈糊裡糊塗，愈研究就愈不認識自己，這搞錯了。
所以佛教，我們導師上淨下空老和尚在《認識佛教》這本書裡面他也講了，把現前佛教的型態分類，分了四大類。第一類就是宗教的佛教，宗教的佛教就是把佛菩薩當作神來拜，當作神明。宗教的佛教大部分是一些宗教儀式，求平安、消災，你看現在的寺廟，包括教堂，不都求這個嗎？你去教堂禱告也是求上帝保佑，保佑平安，或者保佑升官發財。佛教原來是教育，現在也變成宗教，它沒有教育，變成拜拜，還有給人誦誦經。寺院，就是人死了，然後來誦經做告別式，社會大眾你叫他來學佛他不幹，他覺得他現在還沒死，還沒死要這些幹什麼？
像以前我父親他沒有學佛，我拿個念佛機回家念就被他糾正，他說你懂不懂那個是什麼時候才念？我都還沒死，你就在給我念，人死了才念那個！他沒有學佛，我也不敢跟他衝突，就是先關掉再說。我都還沒死你就，因為他常常看人家人死了往生助念都放念佛機，他以為那個就是人死了才念那個東西，人還沒死念了，他覺得很不吉利，好像咒他趕快死，他說你是不是叫我趕快去死？就變成誤會。實際上念佛不是死了才念，死了念真的是，實在講那個意義不大，主要的意義是你還活著就要念，不是死了才念。佛出現在人間是針對活人講的，不是針對死人講的，講經說法是對活人講的，以活人為主，超度（那是人死了）是附帶的，這個要搞清楚，要搞不清楚那誤會可大了。
所以我來日本也聽這裡同修講過，他說日本現在有個習慣，小孩子出生要到神社去，日本的神社；結婚，大家趕時髦，要去十字架的教堂，崇尚歐美教堂。現在我們老和尚也滿時髦的，在澳洲圖文巴買兩間天主教的教堂，現在改佛堂，是天主教教堂的樣子。結婚要到教堂，然後死了以後到佛堂，他把佛堂當作人生最終的終點站，就是佛堂，躺在那裡不能動了。
第二類是學術的佛教，就是像佛教大學，他做考據、在研究。佛法是教我們怎麼去認識現實人生，解決現實人生種種痛苦災難的問題，當作一門學術在研究那跟這個就不相關。這次我也給阪本居士建議，就是我們這一次聽說有二十幾位來報名學習十善業道，如果大家都不缺課就發一張結業證書，大家每一堂都來上，好像在學校上課一樣。但是我們講求的不是學術性的佛學課程，我們講求的是你怎麼把這部經落實在現實生活，去改造你現實生活，改造命運，這個就有用。提升我們的靈性，改善我們生活的品質，我們的目的是在這裡，並不是為了那一張紙，那一張紙只是一個鼓勵作用、勉勵作用。第二大類。
第三大類是邪教佛教，拿著佛教的招牌招搖撞騙，打著佛的招牌，目的求自己的名聞利養，招搖撞騙。現在有很多人利用佛教的標誌，佛教的招牌，實際上他講的跟佛經一點關係都沒有，是講他自己的。你說學術的佛教、宗教的佛教，它還不至於害人，但是邪教的佛教它害人，有的甚至被害得著魔發狂也大有人在，這個不可不知道。邪教的佛教你去信，如果你花錢消災那還好，花了錢消災那還值得，恐怕花了錢不但災消不掉，反而惹了一身災禍，那真的是很冤枉，不可不知道。
第四類就是傳統的佛教，傳統佛教它就是教育。佛教變成宗教大概是差不多兩百年的歷史，最早是從日本開始，日本還比較早，中國還比較晚一點。你看《十善業道經》前面有一篇「雍正上諭」，清朝。中國在清朝三個朝代是最好的，康熙、雍正、乾隆，這一百多年國勢最強，治理國家治理得最好。大家有時間再去看「雍正上諭」這一篇，這篇從《道藏》裡面摘錄出來。雍正皇帝對佛教很內行，有一些寫錯了，佛門裡面寫錯了，他都知道，保護人民的知見不要受邪知邪見的污染。
但是我到大陸去，我現在聽了也是很難過，聽到很多年輕人給我講，她說這個是古代專制時代帝王拿這個來控制人民的思想。那我就給她講，我有一次到黃山去旅遊，一位導遊小姐說佛教就是古代專制社會拿這個來控制人民的思想，我就跟她講，我說我寧願給他拿這個來控制。他不拿這個控制，那他現在拿什麼控制？邪知邪見來控制，那不是更糟糕嗎？拿這個控制我們會作佛，拿邪知邪見你是往三途地獄去，那結果不一樣。所以現代人都沒有頭腦，人云亦云。中國人為什麼現在這麼苦？就是被八國聯軍打得對自己都沒信心，認為西洋的船堅炮利才有用，儒化沒有用，實際上錯了。船堅炮利它只是一時的，它能夠支撐多久？它有多厲害？現在美國最厲害，遇到恐怖分子他一點辦法都沒有，他武器最多，你拿他有辦法嗎？這是我們現代中國人為什麼遭這麼大的難，根本原因就在此地。
你說這個十善業道是教人家做善的，她把它解釋為來控制人民，你說冤枉不冤枉？大家看看「雍正上諭」，還有保存下來的官員的奏摺，那就可以看到事實真相。所以中國自從漢朝一直到滿清末年，它能夠維繫這麼長的時間，不管怎麼改朝換代，它都還能維繫下來，靠的就是教育。近代為什麼這麼亂？把這個教育去掉，還要把它加一個罪名，說拿這個來控制人民，你說你不遭難誰遭難？現在的領導人真的要救國、救民、救世界就要聽真話，不能聽拍馬屁的假話，聽那個那死路一條。像以前，你要聽忠臣講的話，那國家才有救，一昧聽那些奸臣諂媚巴結那些話，講那些都不是真的，都騙他的。所以你看雍正這三個朝代為什麼那麼好？不是沒有原因的，他就用十善業道在教化人民，所以他那個時代好，這是因，得到好是果報，這個不可不知道。
所以傳統的佛教它就是教育，但是滿清中葉之後慢慢就變成宗教。為什麼變成宗教？這個要怪也要怪佛門本身內部自己不講求教學，好像一個學校你不辦教學，大家都一天到晚辦這些活動，儀式它有實質的內容，它有它的內涵在，儀式是外表，內涵是裡面的，表裡要相應。現在只有外表沒有內容，沒有裡面，那就變成怎麼樣？虛有其表，沒有實質內容，宗教儀式就會變成表面的、形式的，沒有實質，實質就是要教學。所以寺院要講經教學。
所以老和尚也來日本幾趟，也不斷的呼籲日本佛教界要恢復講經說法，不然日本這個地區原來是佛教最興盛的國家，寺廟很多，下面年輕人大家都不想去。為什麼？他看你那個都是迷信，都是專門為死人服務的，他看到就不喜歡進去，他看到就討厭，他寧願去信基督教，變成這樣。所以日本佛教也要提倡講經說法，好像學校要上課，你要把這些事實真相給大家說明。大家明白之後，當然大家哪一個人不喜歡自己能夠開智慧？哪一個人不喜歡自己能夠得到幸福美滿的生活？人人都需要，因為他不知道。
所以佛教自己內部要檢討，要真正修行，落實在生活當中，人家自然就會向你來學習。你愈學愈快樂，人家就會羨慕你。我過得這麼苦，我心裡煩惱這麼多，你為什麼會那麼快樂？這個快樂並不代表有錢、有地位。你像孔老夫子的弟子顏回，三十二歲就死了，但是顏回在孔老夫子的學生當中，他是最得意的門生，最讚歎的。顏回很窮，窮到吃飯的餐具都沒有，用竹子代替這些餐具，別人看到這種生活實在是很難過，「人不堪其憂，回也不改其樂」，但是顏回他過得怎麼樣？過得很快樂。他物質生活那麼缺乏，為什麼他精神生活那麼快樂？他就學聖賢的教育，他快樂無比，知足常樂，他內心非常充實。反過來講，如果沒有學習，那我們物質生活再好也不快樂。我們學習有了成績，當然就會影響別人，這叫度眾生。如果我們也是學得苦哈哈的，你跟人家說學佛多好，人家會相信嗎？當然他不相信。所以我們佛弟子這個形象就是在度眾生，非常重要的。
這是講到要靠傳統佛教教育。寺院，你要去學習落實在生活當中，前面的階段要先明理，道理、方法、境界必須要認識清楚，不能有錯誤。理論、方法明白了，你知道在生活當中怎麼去做，做了之後，你就得到那個結果，證實這個效果。所以明理它是最前面的前方便。所以一個寺院道場沒有講經說法等於學校沒在上課，寺院就是學校，沒在上課這些學生來他當然不懂。所以現前佛教大概有這四大類，我們自己要選擇哪一種佛教來修學應該就很清楚，必須選擇傳統教育的佛教。
教育的佛教，我們第一個就是要講經說法，要明理，道理都要明白，修學才有下手處，才能得到佛法的真實利益。所以我們學佛的人對佛不能不認識，認識佛教就是釋迦牟尼佛對於九法界眾生至善圓滿的教育。教育的內容就是教我們認識我們自己本人，以及認識我們自己生活的外在環境、事實的真相，這個非常重要。如果你不認識，真的叫迷惑顛倒。我們現在真的不認識自己，沒有佛給我們講，我們真的搞不清楚。我是什麼東西？我又從哪裡來的？生從哪裡來？死往哪裡去？真的都是糊裡糊塗。實在講我們糊裡糊塗的來，糊裡糊塗的去，迷迷糊糊，這個叫理即佛，他有佛性，但是他完全不知道他自己是佛。好像他自己家裡有億萬的財富、無盡的財富，他不知道。不知道，那現在怎麼樣？在外面流浪向人家討飯，有一餐沒一餐的很可憐，自己家裡財富受用不盡他不知道，這叫理即佛，大家都有，但他不知道。
名字即，聽佛講，我們現在已經開始知道，知道了以後要怎麼辦？你要去把它打開，要去開發。像地下面有寶藏，你家裡地下面有寶藏，你總要開採出來你才能得到受用。所以第三個就叫觀行即佛，觀行即就是開始在開採，觀行就是觀照修行，實際行動。第四個叫相似即佛，相似，就是你開採到一個階段，已經接近，但是還沒有真的開採出來，但是已經感受到這些氣氛，像四聖法界還沒有明心見性的阿羅漢、權教菩薩就叫相似即佛。再上去，第五個是分證即佛，破一品無明、證一分法身開始，四十一個位次，到等覺位，這叫分證即佛。那是真的佛，他已經開採到自家的珍寶，明心見性，大徹大悟。開採到完全究竟圓滿叫究竟即佛。
所以我們了解天台宗智者大師給我們講的六即佛，那我們人也不會自卑，也不會自傲，也沒有什麼好傲慢的。為什麼？大家都有佛性，有什麼值得驕傲？沒有值得驕傲的。傲慢是四大煩惱之一。你也不會自高自大，也不會自卑，為什麼？我們都有佛性，你跟佛都一樣，只是你現在沒有開發出來。所以明白六即佛，我們也不會自卑，也不會自大，大家都是平等。沒有學佛，他不是自卑就會自大，這正常人。自卑跟自大都叫慢。卑叫卑下慢，自己很自卑，自己覺得什麼都不如人，但是自己瞧不起自己，就是慢。自大就是貢高我慢，瞧不起別人，以為自己是最了不起的，這叫貢高我慢，四大煩惱。這個慢也是很大的煩惱，慢以後的果報都不好，《地藏經》跟我們講，若遇貢高我慢者，說卑使下賤報，將來他的地位很下賤，這是慢的果報。所以《無量壽經》也講，佛的第一弟子不貢高也不自卑，因為認識了這個事實真相。所以我們也沒有比佛差一點，也沒有比佛多一點，平等。
「說」這個字，它是暢悅所懷，悅所懷就是很喜歡說。因為佛看到眾生在這個時候可以接受十善業道，能夠斷惡修善，講了這部經大家能夠明白，能夠依教奉行，當然內心無比的歡喜，很歡喜、很樂意的為大家來說這部經。所以「說」它有喜悅的意思在。如果不喜悅，他就不想說。好像我們人遇到有些你不喜歡的事情你就乾脆不說，不想說了，你遇到歡喜的事情你就說了。所以「佛說」，這部經是本師釋迦牟尼佛、十方諸佛共同宣說的一部經典，是一個共同科目。
「佛說十善業道」這六個字是別題，別題就是個別的，跟其他的經不同。「經」這個字是通題，通用，佛說的都稱為經。十善的十，這個十雖然它有數字，但是它的意義並不是代表數字而已，它真正的意思是代表大圓滿，跟《華嚴經》一樣，《華嚴經》都以十代表圓滿。密宗以十六代表圓滿。我們念《彌陀經》，七代表圓滿。所以它這個不是一個數字而已，它有它的含義，這個數字代表圓滿的意思，十，十善，連一個善業都無量無邊，深廣無際。善對面就是惡，十善就是善的標準，如果沒有一個標準，我們怎麼斷惡修善？是做不到的。
現在世界為什麼這麼亂？就是善惡他沒有標準。現代人善惡的標準是什麼？根據自己的情緒，根據自己的煩惱，我喜歡的就是善，我看了討厭不喜歡就是惡；對我有利的就是善，對我不利的那就是惡，現代人沒有接受聖賢佛菩薩的教育，那他善惡標準都是這樣。每個人的情緒都不一樣，每個人的好惡也不一樣，那誰才是正確的？你說我不對，我說你不對，到底是誰對、誰不對？沒標準，天下就大亂，亂成一團。所以現在這個時代叫做亂世，為什麼叫亂世？善惡沒有標準，把古聖先賢這些這麼好的教誨還要把它加個罪名，說它是拿來控制人民的思想，真是太冤枉了，太冤枉這些古聖先賢、佛菩薩。
這些古聖先賢跟佛菩薩講出的這些道理不是他發明的，不是他的創作，他是根據事實真相來跟我們說明，他證實了這個事實真相，來給我們做一個解說。那不是誰創造的，它本來就是這樣，事實真相它本來就這樣，你要認識這個事實真相，他只是這樣教導我們而已，不是跟著釋迦牟尼佛走，不是跟著孔老夫子走，不是的。不是說我發明的、我創造的，你們都要聽我的，跟我走，不是的。如果是他自己發明的、自己創造的，那可跟、可不跟，你願意就跟，不願意跟也可以，是不是這樣？問題不是他，是大家共同的一個事實真相，你不順著這個事實真相，你就違背這個真相，結果是怎麼樣？你自討苦吃。好像儒家講的五倫十義，五倫誰發明的？誰創造的？哪一個族群、哪一個國家、哪一個民族、哪一種政治理念，你能夠離開五倫嗎？你有沒有夫妻？有沒有父子？它是一個本來自然的常道，你要違背這個常道，結果就是痛苦跟災難，帶來結果就這樣。按照自然規則，你違反大自然的規律，人身體就出問題，社會、世界都出問題，你還會有好日子過嗎？不可不知。現在人以為自己聰明，自己要去創作，創作什麼？違背性德，創作出來都是妄想分別執著，結果就是痛苦跟災難，這是一個有智慧的人他絕對不會去做的事情。
十善，我們經文都會講到善惡的標準。你要斷惡修善，你不學習就不懂得什麼是善、什麼是惡，那你怎麼斷惡修善？往往把惡看作善，把善當作惡，善惡是非把它顛倒了，你說你得的結果是什麼？這個善，《了凡四訓》分析得很詳細，所以你修善你不學習，你怎麼修？以為你今天出一點錢做做好事，你那個好事未必是真的善事，未必！因為你不懂，你不知道什麼是善惡，標準你不知道。有的人出了很多錢，他是發的是好心要去做好事，但是發的是好心，做的是惡事，現在社會上大有人在。他想要做一些好事，但是他不知道他在做惡業，後面得到惡的果報還怪佛菩薩不靈，怨天尤人，他沒有反省自己做錯了。
所以你看《了凡四訓》講善有真有假、有大有小、有偏有正、有難有易、有陰有陽、有端有曲，這個不可以不認識清楚。認識清楚，你修的當然就是純善純淨。《了凡四訓》也舉出一個例子，像鍾離要傳授點鐵成金的法術給呂洞賓。我上個月三十號在台灣台北縣汐止接一個拱北殿，是供呂洞賓的，它也有供釋迦牟尼佛，也有供孔老夫子，一百多年的廟，一百零七年，請我去當住持。呂祖在我們中國道家他是成仙。修仙有修仙的條件。漢鍾離就要教呂祖，遇到呂祖，要教他點鐵成金，跟他講你這個法術學會了之後，你可以拿這個去救濟貧苦的人。我們一般人聽了，這個是好事，趕快來學這個法術。把一個鐵拿來把它一點就變成金子，這個金子就比鐵值錢多了，值錢，這何樂而不為？但是呂洞賓他跟一般人的想法就不一樣，他就問漢鍾離，他說你現在教我點鐵成金是很好，但是這個鐵變成金之後，會不會再變回來鐵？因為它原來是鐵變的，會不會從金子又變回來鐵？漢鍾離就跟他講，他說會，但是不是現在變，是要經過五百年之後，它又會恢復原來鐵的本質。
呂洞賓聽他這麼一講，他說這個法術我不學了。漢鍾離說你為什麼不學？他說你現在教我這個法術我是可以幫助現在的人，但是我會害到五百年後拿到這個金子的人，它就變成鐵了，他就損失了，就害到他了，這個法術不能學，會害到以後的人。如果這個金子永遠是金子，不會再變回來鐵，那他就學。漢鍾離聽到他這個話就說，修仙，要去修仙，有修仙的方法，但是要累積三千件善事，他說你這一念的存心會為五百年後的人著想，你這一念的善心已經三千件善事圓滿了，可以跟我去修仙了。後來呂洞賓他就是八仙之一。這個《了凡四訓．積善之方》有寫。
現代的人，你不要說五百年，五分鐘他都幹，你教他點鐵成金，他說趕快教我，三分鐘都可以，變好了拿去賣，三分鐘後的人吃虧是他的事情，跟我不相關，跟呂洞賓怎麼能比？他為什麼能做仙？心好。這個公案也反應出現在科學家，科學家怎麼樣？發明這東西賺錢，有利益，但是害人的事他沒有去算，他只想到有錢賺就好，人都死光了沒關係，他就是這樣的存心，那你說這個世界怎麼會沒有災難？他逃難都來不及，還要想怎麼過好日子？那打妄想。你造的因是惡因不是善因，你還痴痴呆呆的還想要有好果報，哪有這個道理！真的逃難都來不及，不要愚痴顛倒。
所以善有十善，十善涵蓋一切善。業這個字，業就是造作，你一天的行為造作，你的思想，起心動念，你的思想，你講話言語，你身體的動作行為，身口意三業的造作，正在造作叫做業，業就是活動、造作，造作完了之後叫做結業。好像你在學校念書，你要學習作業，你有學業，學業都學習完畢叫做畢業。業是行為造作，造作的時候叫業，造作之後就叫做果，一個結果，你這個做完了之後它有結果，這個叫業因果報。業在哪裡？業是無形的。業，有個地方給我們儲藏。在唯識學裡面講八識，眼耳鼻舌身意、末那識，第八識叫阿賴耶。阿賴耶是印度話，翻成中文的意思叫藏識，倉庫的藏。你點點滴滴的業它都會落在我們八識裡面印象裡，就是你造作這個業，你就有個印象，落進去它就歸檔，好像現在電腦檔案裡面資料庫，阿賴耶識就是資料庫，好的、不好的它都存進去。
所以業有善業、有惡業、有無記業，無記業就是不是善也不是惡，好像我們喝個水、擦個毛巾，這是無記，這不屬於什麼善惡。你這個印象落在第八識，然後你遇到緣，這個檔案就好像電腦調出來。好像我今天看到你這個人，下次看到為什麼會認識？因為有檔案在，我曾經見過，落了這個印象，我八識的印象，這個檔案在，下次再看到你，這個檔案資料調出來，然後跟你見面一核對，我什麼時候見過你。為什麼他會記得？因為他有檔案在，他有個儲存記憶的地方，你所造的業都儲存在我們第八識阿賴耶識，遇到緣它就起現行，它就出現了。這是業的意思。所以業有善業、有惡業、有無記業。
這節的時間到了，下面還有「道、經」兩個字，我們下午還有兩節課，再來跟大家講解。