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佛說十善業道經 悟道法師主講 （第二十六集） 2007/6/22 日本東京增上寺 檔名：WD19-013-0026
「佛說十善業道經」。請大家翻開經本第十九頁，我們從第一行看起：
【龍王。舉要言之。行十善道。以戒莊嚴故。能生一切佛法義利。滿足大願。】
經文從這段開始就是修十善業再修菩薩六度，昨天我們講到第一「布施」，每一條善業加上六度的布施所得到殊勝的果報。今天這段經文是「持戒」，就是六度第二度「持戒」，這是行十善道。這裡講『舉要言之』，就是舉出重要的，就沒有像第一度每一條善業都列出來，從這下面就是略說，沒有詳細的說明，所以講「舉要」，「舉要言之」。『以戒莊嚴故』，這是十善業在菩薩六度持戒度來莊嚴。「莊嚴」就是修得很好，修得很如理如法，就是持戒修得很圓滿，叫莊嚴。持戒莊嚴『能生一切佛法義利』，「義」就是道理，佛經講的一切經教的道理，都能夠通達明白，「利」是利益。我們一般講「願解如來真實義」，就是真正能夠理解佛講的真實的道理、真實的意義，了解之後才能得到真實的利益。所以《無量壽經》佛跟我們講，得真實利，惠以眾生真實之利，就是講這個義利。
『滿足大願』，就是我們平常講的有求必應，你求什麼願望都能夠滿願，所以叫「滿足大願」。不管你發什麼樣的願都能夠滿足。但是這要修十善業道，布施、持戒才能滿願。我們常常很多願望不能夠去落實，這一方面總是我們沒有修得圓滿，所以佛力的加持有時候就加持不上，還是要從我們自己再不斷的努力來學習。學到持戒莊嚴，這就能生佛法一切義利，滿足我們的大願。
此地講的持戒是在菩薩六度的第二度，這個持戒就是廣義的，它不是狹義的。一般我們講持戒就是三皈五戒、八關齋戒、沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，這是有戒律條文，這個是比較狹義的。菩薩六度的持戒，除了這些戒律條文之外，凡是佛在經上講的這些教誡也都屬於戒，乃至包括我們世間的一切善法，國家法律，憲法規章，各地區的風俗民情，都要去遵守。所謂入境隨俗，你到哪個地區要遵守那個地區的法令規章、風俗習慣，到了那個地方大家才會歡迎，人家才不討厭。這個戒在儒家講叫禮儀，過去老和尚講經也講過，學這個禮，就是以前李老師講過，學禮的目的最起碼就是你到任何地方人家不會討厭你。我們看看有的人他到很多地方大家都歡迎，很歡迎，有的人走到哪裡人家就討厭。為什麼會討厭？他不懂禮，也不懂得入境隨俗。
過去李老師編《常禮舉要》，入境隨俗。入境隨俗，首先先入境問俗，先問問這地方的風俗民情，有哪些忌諱，有哪些要注意的，先了解一下。如果不先了解，冒冒失失的，往往我們去到一個地區得罪人了，我們自己不知道，人家為什麼不歡迎我們，我們也不曉得為什麼，都是不懂得禮節。所以這都要學習，像這些都包括在菩薩持戒這一度裡面。所以經上佛跟我們講，菩薩所到之處，一切眾生都生歡喜心，為什麼會生歡喜心？如果菩薩他不尊重每個地區的風俗習慣、法令規章，你說眾生他會生歡喜心嗎？大概都會生煩惱，不是生歡喜心。所以持戒莊嚴，我們也要懂得怎麼持。你在一個團體遵守一個公約、規定，能夠跟大眾和睦相處，這也是戒。如果走到哪裡跟大家都合不來，你說你戒持得多好，別人也不會相信。所以這個戒，我們一定要明白它這廣泛的意義。
一個持戒的人走到哪裡都不會給人家找麻煩，也不會讓人生煩惱，能夠跟大眾打成一片，和睦相處，這樣才能算是戒莊嚴，你這個戒持得很莊嚴。如果我們還沒有達到這個目標，持了戒但是還不能算莊嚴，還不及格，好像在學校學習，是有在學，但是還不及格。及格就是你到哪裡都能夠跟大家和諧。因為人是群居的動物，不可能是一個人跟大家分開的，既然群居，你就要懂得怎麼跟人相處。現代的人就像《無量壽經》講的「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人教他，所以他不懂，他不懂怎麼跟人相處，學了很多不好的習氣。這些我們在現前的社會上，真的我們看到這個情況就要接著下面那句經文，「殊無怪也」，你就不要去怪他，因為他的父母沒有教他，他的父母也沒有人教他。像老和尚講的，在中國最少有三代已經失去這個家教了，你怪他也沒有用，沒有人跟他講，他也不知道，對跟錯要怎麼做他不知道，他沒有這個概念。遇到這個情況只好怎麼樣？就下面這句經文，請看經文：
【忍辱莊嚴故。得佛圓音。具眾相好。】
你現在碰到這些，你只好修忍辱波羅蜜了，不然你怎麼辦？他也沒學過。不但他不懂得跟人相處，對父母他也不懂得孝順。所以你遇到這個要修忍辱，慢慢有機會再去教導他，做給他看。現在你光講還不行，做給他看，他未必都會認同，何況你沒有做到要勸他那更困難！所以在這時候修忍辱就非常重要。
『忍辱』，「忍」在古代印度梵文只有忍的意思，沒有辱，這是翻譯經典的法師再把它加上去，加這個辱。這個原因老和尚也講過，中國古人在社會上分四個階層，士農工商，士就是讀書人，現在講知識分子，在社會上普遍受到大眾的尊敬。中國的讀書人有一句話說，「士可殺，不可辱」，這個士，一個讀書人，他可以忍受人家給他殺頭，但是絕對不能夠忍受別人對他的侮辱，把侮辱看成比殺頭還嚴重。翻譯經典的法師就針對中國古時候讀書人，好，你這個士可殺不可辱，好，忍下面再加一個辱，就是這個辱都可以忍了，其他還有什麼不能忍？就是這個用意。所以翻經的法師是針對這方面用這個辱。一般梵文經典，它是忍耐的意思，就是忍受，忍受人事環境、物質環境，各方面不順心的事情都要接受。《金剛經》佛也跟我們講「一切法得成於忍」，在世間法也講「小不忍則亂大謀」，就是你有小的忍辱就有小成就，大的忍辱就有大成就，不能忍那一點成就都沒有。所以世出世間法能不能成功得力於忍。
忍，這就是要修，要明理，前面要有布施、持戒，加上十善業道，你才能忍。所以六度的順序不能顛倒。為什麼不能忍？因為放不下，放不下自己的成見，放不下自己的執著，不能守法，不能守規矩，那就不能忍。所以有戒，布施、持戒，接著再忍辱。你不能忍你就不會進步，精進就是進步，你不能進步就得不到禪定，沒有禪定就開不了智慧。所以這個順序也不能顛倒，我們修學總是要懂得這個順序。忍辱在六度是第三度。
這一次講座，我也實際上把過去我住在台北景美華藏圖書館，老和尚跟韓館長那個時候在道場，老和尚修忍辱也都示現給我們看。有一次韓館長她為了道場的事情跟建築商的老闆，剛好吃中飯，談了很久，我們就在四樓餐廳，老和尚帶我們大概十幾位出家眾坐在那裡等，整整等一個半小時，就坐在那裡等。老和尚靜靜的等，他也不煩躁，他就在那邊等，我們都被他這個定功影響了，肚子也就感覺不餓了，就坐在那裡等一個半小時。他這個就是叫教學，教學就是他在生活當中做給你看，帶著你們做。等了一個半小時，從十二點等到一點半，他就靜靜坐在那邊等，大家看師父不動，大家也不敢動，就坐在那邊如如不動，等了一個半小時。後來韓館長就慢慢、慢慢的走下來。但是經過那一次的這樣忍辱，覺得心裡滿定的，覺得心能夠安忍。老和尚就是教我們，第一個就是禮敬諸佛，要尊重，因為館長在這個道場等於是寺院的住持，她是領導人，要尊重她，她沒有來吃，大家要等她來吃。第二個就是修忍辱，看看我們的耐心。所以我到圖書館去也是學忍辱。
在六度來講，我出家算是布施，因為出家也是一種布施、放下，要放下俗家的生活方式。因為在台灣出家人跟日本出家人也不一樣，日本有一些出家人跟在家人差不多，就沒有什麼差別。台灣出家跟在家的確生活方式上不一樣，所以你要離開俗家進入道場，你要放下俗家這種生活方式，放下自己這些親朋好友，這也算是一種布施。
出家之後，我到佛陀教育基金會，老和尚叫我跟日常法師學戒律。日常法師小乘戒律持得非常嚴格，去那邊等於出佛操一樣，非常的嚴格。改變在家的一種生活不好的習慣，就在日常法師那邊做一個磨鍊，整個改過來。在家裡要吃肉、要吃葷，跟日常法師就要聽他的，天天吃大鍋菜。大鍋菜就是水煮菜，菜、湯都在一碗，而且不能煎、不能炒、不能炸。菜燒好了，比較不容易爛的先放下去煮，煮到最後容易爛的菜再放下去，然後加個鹽，火關掉了，油滴幾滴，然後上桌。一年三百六十五天，天天吃那一碗大鍋菜。所以廚房都沒有油煙，也找不到蟑螂，很乾淨。湯、菜都在一碗。都要聽他的。上課不可以遲到一分鐘。遲到一分鐘，有一次跟我姪子遲到一分鐘，就帶我們去懺悔。七點上課，他的錶是七點零一分，我們的錶是剛好七點，但是以師父的錶為標準，我們的不準。他就，他說你看我的錶超過一分鐘了，走，我帶你們到佛前去懺悔，以後不可以這樣。從那次開始跟我姪子兩個就提前五分鐘到，再怎麼差大概不會差到五分鐘，就沒有再遲到過了，被他訓練得很嚴格。吃東西不能挑口味。
我住了一年五個多月，韓館長就叫我到圖書館去，那邊缺人。那個時候呂國安居士，現在出家了，莊行法師，他那個時候在開計程車，他載我過去。在車上就跟我講，他說你在這裡修持戒，跟日常法師修持戒，現在到圖書館要修忍辱了，要提升一度了，六度提升到第三度，修忍辱，真的到那邊是修忍辱。日常法師是吃大鍋菜，韓館長她不是，她不但要講口感，咬下去那個感覺要好，不能太硬，咬下去的感覺、口感要講求，而且色、香，那個味道要出來，而且擺得要好看，因為她自己很會做菜，要特別要求。到那邊去我也煮飯。在基金會煮大鍋菜好煮，日常法師說不要講什麼好看不好看，到肚子都一樣，你吞下去都一樣，拉出來都一樣，什麼好看不好看。到圖書館要好看，那個時候我就生煩惱了，前面是持戒，這個時候真的是要修忍辱，你不修你就要發脾氣了。所以剛開始去我也是很不適應，大概三個月。從大鍋菜，現在要煮色香味。而且師父他老人家也會教我們煮菜，怎麼煮豆漿加稀飯、苦瓜燒豆腐，還要教我煮大鍋菜，怎麼去醃臭蘿蔔，他們家鄉叫臭蘿蔔，都要學。所以到那裡去修忍辱。
有一次韓館長她們挑菜，空心菜這麼長都要摘掉，太老，有一次瑩空師就看我怎麼摘得那麼短，她說要摘長一點，館長不吃的，丟到垃圾桶，我再去垃圾桶把它拿起來，我說日常法師連那個根都要吃的，妳這麼不惜福！我拿起來，她又給我丟掉，她說等一下你會被人家罵，這個這麼老了怎麼可以吃？我說日常法師講的，鐵丸都要吞下去，這個怎麼不能吃？我跟她吵起來。後來我想一想要修忍辱，我記住日常法師一句話，日常法師，一剃頭就跟我講，從今天開始你要遷就環境，不能叫環境去遷就你，這句話我現在走到哪裡都謹記在心。現在我走到哪個環境，我要去適應那個環境，不能叫那個環境來適應我一個人。所以我現在到哪個地方都還可以適應，吃香喝辣的，色香味俱全，還是大鍋菜，我都可以接受，現在我被訓練得都可以接受。
我們做什麼事情都要忍，你看我們這次辦講座，大家來這裡聽課，你也要忍。我知道在這邊的同修，大家工作、生活壓力都很大，這我可以理解，大家能夠抽時間來聽課，這個精神可佳。你要忍，你要坐電車來，還要趕時間，回去時間又比較晚。但是我們忍過這段時間，我們就有收獲了，如果不能忍，我們也就沒有成就。我出家發願學講經，也不能違背我的本願，就是要學講經，有人邀請，有這個因緣就一定要去。所以大家來這裡互相學習，大家都要忍，要忍耐。你忍耐的時間愈長，你成就就愈大。所以那天有同修問我說下次來講什麼經？我說還講《十善業道經》。講幾遍？我說十遍，最少十遍。看看我們有沒有那個忍耐的功夫，我能夠忍受講十遍，你們能不能忍受聽我講十遍？這也是忍辱。如果我們能夠忍受長時間的薰習，效果肯定不一樣，不相信你們可以試看看，聽一遍跟聽十遍，那印象淺深不同，效果肯定不一樣。
我們學習一個東西，你要真正有成就，沒有忍耐，沒有長遠的耐心，學不成。所以我這次在澳洲圖文巴淨宗學院佛學講座，有幾位昆士蘭的學生上去，我就舉個比喻，我說你們來念書，來這裡念大學，最少也要念四年，而且還拼得要命。你念出來是一個學士，畢業證書給你，社會上認定你讀了大學，你都拼得這個樣子。我說學佛，你要了生死，你要作佛，那這個世間的學士、博士怎麼能相比？你拿個學士、博士的學位，你該怎麼生死還是怎麼生死，你要怎麼死還是怎麼死，那個都要拼得這個樣子。現在要了生死、要作佛，你說這樣輕輕鬆鬆的就作佛了，世間哪有這麼便宜的事情？難怪過去台中李老師講，現在學佛的人不是真正在學佛，是玩佛，玩。怎麼叫玩佛？無聊，到道場去有很多人可以聊聊天，消遣消遣。這不是在學佛，學佛哪有這樣學法？你在學校念個書，你要考個什麼學士、碩士、博士，你看拼得都三更半夜，你才能拿到那一張。現在要了生死，這是大事，這是世間法解決不了的問題，哪有說我們這樣把它當作其次再其次、其次再其次的，那怎麼會成就？這個忍辱非常重要。
所以『忍辱莊嚴故，得佛圓音，具眾相好』，修學要成就一定要忍。忍辱的果報，「得佛圓音」，就是佛的音聲是圓滿的。佛以一音演說法，眾生隨類各得解，這就是圓音，這個音也是從忍辱得來。佛講話一種音聲，不管哪個國家的人，哪個族群，哪一個法界的眾生，聽了就是他們的語言，不需要翻譯，這太方便了。「具眾相好」，相好就是相好莊嚴，相好莊嚴的因也是從忍辱來的。相好也是度眾生一個手段。所以有人他為什麼出家修行？因為他看到佛的相好，像阿難尊者就是一個例子。在《楞嚴經》你就看到阿難尊者，佛問他為什麼要出家，你當初出家的動機是什麼？他說我看到佛你那個相好不是父母生的，一定是你修行修來的，我也想修得跟你一樣，所以才跟你出家。他是為了相好去出家修行。相好也是攝受眾生的一個方便，看到相好，眾生就比較樂意來接近、來學習。如果佛長得醜八怪，你說他學問多好，那眾生看到，再見，敬而遠之，度不了眾生。相好是度眾生的方便，要從忍辱得來。我們再看下面：
【精進莊嚴故。能破魔怨。入佛法藏。】
有忍辱才能提升，因為你不能忍，你就退轉。『精進』，不雜叫「精」，不退是「進」。我們現在修學知道要進步，但是疏忽掉「精」這個字，精就是專精。在《三字經》也講，「教之道，貴以專」，教學之道貴在專。就是你一個階段你學一樣東西，這個效果比你一個階段學十樣東西要好。因為你在這個階段裡面，你的精神、時間全部貫注在這一門東西上面，效果就好。所以我下個月到古晉去，到馬來西亞，我一天是六堂，比我們這裡時間還長，上午兩個小時，下午兩個小時，晚上兩個小時，我七天要把一部《占察經》講圓滿。我也是採取像我們這個方式，採取報名的。報名，我人數定得比較多，但是我也不敢要求有太多人來，我定的人數是五十個人。但是我的理想當中如果有五個人來就不錯了，五個人他這樣天天來這裡上課。那五個人，四十二個小時，七天當中密集的薰修，效果不錯。我在圖文巴講到這個構想，當時就有台灣去的一位聽眾，他就第一個報名了。這是講精進。
所以精進，我們在一個階段修學都要注意到「精」這個字，專精。你這一門學得比如說及格了，像以前李老師學這個經，他的要求就是說你學一部經，你能夠上講台講下來講得沒錯，他就算你這部經及格。你同時要學兩部經，他就不教了，他說你這樣學學不會。你一部學會了，再去學第二部，不可以同時學二部、三部，有的學了四、五部，這樣學不出來，學不會。
「精進莊嚴」，真正能精進修學才能『破魔怨』。「魔」，《八大人覺經》講四種，「五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔」，前面三種是我們自己本身的，天魔是外面的障礙，所以魔怨不是只有外面。「怨」是怨家，怨也不是只有外面的冤親債主，我們現在只知道外面的冤親債主，不知道自己內心的冤親債主是什麼，就是十惡，像《阿難問事佛吉凶經》講，「十善厚友，十惡怨家」，十惡是我們的怨家，那是我們內在的怨。內在的魔怨比較麻煩，外面的魔怨實在講比較沒有什麼太大的問題，如果你內心沒有魔怨，外面的魔怨起不了什麼作用，一定是內心的魔怨跟外面的魔怨兩個結合起來才起作用。所以魔怨有內外，主要還是在內。這個要怎麼破？精進，你沒有精進，你破不了魔怨。你問為什麼？力量達不到，沒有那個效果。破魔怨才能『入佛法藏』，我們一般講入佛門，入佛法的寶藏。在我們修淨土來講，往生淨土就是「入佛法藏」，佛法藏就全部得到了。我們再看下面：
【定莊嚴故。能生念慧。慚愧輕安。】
這是六度的第五度。『定』是有主宰，內不動心，外不著相。我們學佛，不管大乘小乘、顯宗密教，修定是一個樞紐，因戒生定，因定開慧，三無漏學是所有法門修學的共同原則，這個原則是一樣。修戒，目的要得定，六度前面四度也是要得定，得定的目的是在開智慧。我們如果沒有定，這個智慧不叫智慧，叫世智辯聰，在儒家叫記問之學，不是真智慧。真智慧是我們自性所生的，經上講般若智慧，你自性本來具足的，不是從外面來的，也不是學來的，你本來就有。本來就有，現在沒有，是因為我們被這些無明煩惱障礙住，你把無明煩惱排除了，我們本有的智慧就透露出來。我們本有的智慧就好像這個燈光，燈光外面有很厚的灰塵，把這個光遮住了，你現在把它擦乾淨，它又恢復原來的光明，就好像我們修行，把我們這些煩惱污垢去掉，自性般若智慧就恢復了。所以定是開智慧的樞紐。所以『能生念慧』，「念慧」，經上講的五根五力，這些都屬於念慧，智慧。
能生『慚愧輕安』。「慚愧」是兩個善心所，慚就是對自己的一個自責，自己要求自己，責備自己；愧是愧對他人，覺得自己做了一些事情不好，對不起社會大眾。所以慚是對自己內心，愧是對別人。能常存慚愧心，他這個人的道業就不斷的提升。我們看淨宗十三祖印光祖師他寫信給人家，他下面的落款都寫「常慚愧僧」，常慚愧，他常生慚愧心。那反過來講就無慚無愧，這就是不善的心所，自己不知道自己錯在哪裡，也不知道自己做錯了事情，對不起別人，自己不知道，這就是沒有慚愧。為什麼沒有慚愧？我們看到經上講，祖師大德的示現，我們也很想生慚愧，可是生不起來。為什麼生不起來？沒有定。為什麼得不到定？前面沒有布施、持戒、忍辱、精進，所以這些本有的智慧、本有的善心所就被蒙蔽障礙住。
「能生念慧」，有智慧，常生慚愧，就得到「輕安」。輕安也是善心所，輕鬆、安樂、自在，就是我們身心的壓力重擔放下了。我們現在都會感到生活壓力很大，尤其在東京這個地區，大家生活都滿緊張的。第一緊張的大概是香港，第二個大概是東京，你看他們走路的速度就可以感受得出來，步調很快，香港是最快的，我看，在世界上幾個大城市去看，香港是最快的，再來大概就是東京這裡。你看香港，一下電車，人都用衝的，大家街上走也很快。
有一次我到大陸去，跟幾位同修在香港要轉機，時間來不及，然後香港機場一位小姐小小的、瘦瘦的，穿個高跟鞋這麼高，「趕快跟我來！」我們以為是很近，結果走很遠。她穿著高跟鞋，她就走，我們就看她只是用走的不是用跑的，我跟陳永信兩個人用跑的都追不上。我這麼高，我這個步伐也是很快的，我們兩個半跑半走追不上她，你看她那個。我是聽到那個高跟鞋叩叩叩叩叩，我們兩個用追的，陳永信說我不相信，我不信邪，他用半跑的還追不上，很緊張。然後到最後飛機要開了，她說快一點、快一點，還叫我們快一點、快一點，飛機快要飛了，快一點、快一點，真的一點都不輕安，壓力很大。所以現代人的身心壓力很大，得到神經衰弱的人都很多。這個是什麼？就是沒有定，沒有定功。沒有定功我們就會受環境影響，如果有定功的人他就不受影響。
你看虛雲老和尚他有禪定，近代廣欽老和尚他也有禪定。我受戒的時候到妙通寺廣欽老和尚那裡受戒，那時候廣欽老和尚他只傳一次戒，他說傳完了他就要走了，我剛好碰到這個因緣。看到他走路好像很快，大家都說他有神通，我是沒有看到他什麼神通，但是我在戒場住了一個多月，每天看他就坐在那個椅子上，那怎麼看到他剛剛在這裡，怎麼一下子跑到那邊去了？好像很快，他那個就是輕安、得定，得禪定。這是「定莊嚴」。我們接著看下面：
【慧莊嚴故。能斷一切分別妄見。】
這就開智慧了，這是般若波羅蜜。前面五度，有智慧就叫度，就叫波羅蜜。波羅蜜是印度話，般若波羅蜜是印度話，翻成中文的意思是到岸、到家，到彼岸的意思。前面五度如果沒有般若智慧就不算度，那就變成人天福報，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有智慧，這人天福報，可以生天。有智慧就不一樣了，有智慧那起碼，我們以阿羅漢證四果羅漢來講，他九次第定超越三界六道，但是一般沒有超越的都在四禪八定，他有定，但是沒智慧。所以修這個五度沒有智慧就不能叫度，只能叫福，人天福報，有漏的福報。『能斷一切分別妄見』，「分別妄見」就是《華嚴經》講的妄想分別執著，這些都是分別妄見。智慧一開，這些妄想分別執著就沒有了，所謂轉煩惱為菩提，「斷」是轉變的意思。
以上是修十善業再修菩薩的六度，有這麼一個效果。從這個經文我們看，菩薩六度還是建立在十善業的基礎；換句話說，如果沒有十善業，六度也落空了。接著下面就要跟我們講四無量心，是天人必須要具備的，慈悲喜捨。請看經文：
【慈莊嚴故。於諸眾生。不起惱害。】
『慈』能與樂，就是給與眾生快樂、歡樂，這就是「慈」。在佛門具代表的就是慈氏，彌勒菩薩。彌勒也是印度話，翻成中文是慈氏，氏就是姓氏的氏，慈是慈悲的慈，所以彌勒又叫慈氏，他有大慈心。那我們中國地區塑造彌勒菩薩跟印度塑造的彌勒菩薩像不一樣，印度的彌勒菩薩像是瘦瘦的，還有戴帽子，瘦瘦的。大家如果到過北京雍和宮，雍和宮裡面，在清朝時候，有一整棵樹，刻一尊彌勒菩薩，那大概是像刻好了，房子再蓋上去，不然我看那個房子小小的，如果刻好了要搬也搬不進去。它瘦瘦的，就像觀音菩薩一樣。但是我們現在一般寺廟看到天王殿，一進去就是彌勒菩薩，彌勒菩薩是剃光頭，笑臉常開，肚子大大的，肥肥胖胖的，有的是揹個布袋。這個像是宋朝時代布袋和尚像。根據傳記的記載，布袋和尚是彌勒菩薩化身來的，常常揹個布袋，胖胖圓圓的，常常笑嘻嘻的，人家給什麼東西他往布袋扔，笑臉常開。我們佛門，後來中國地區的寺院蓋天王殿，你一進山門第一眼看到的就是彌勒菩薩。老和尚在《認識佛教》這部書也把這個表法的意思跟大家說明，為什麼彌勒菩薩放在第一個。
在日本的寺院有四天王，他們沒有放彌勒菩薩，彌勒菩薩在中國寺院的。中國寺院叢林放彌勒菩薩，它的意義非常深遠，就是我們要常有笑臉。你笑臉迎人，你笑笑的，縱然是外國人，你跟他笑，他也知道你跟他笑，他也會對你笑，語言不通，但是用笑的也可以，用笑的應該他也會比較歡喜接受。如果你板個臉孔，臉臭臭的，他一看也知道你不高興，他心裡也不舒服，這是自然反應。所以有一句俗話講「拳不打笑臉人」，那個拳頭要打下去，看他笑笑的打不下去。
在圖書館，我們一位大師兄，悟本法師，他有一個優點，他就是常常會喜歡笑。所以那個時候到美國達拉斯建佛堂，他都一個人，他也不通英文，但是他就是笑，他用笑的。然後他去買東西就是跟人家比手劃腳，語言不通就用比手劃腳，用比的比較快，要什麼東西指給他看，多少錢也用手指去比。但是他在美國住了一段時間，通行無阻，他到店裡去買什麼東西，他去換，那些店員都非常歡喜，歡迎他常常去換，買了再去換，他很歡迎。然後他開車出去要去加油站，忘記帶錢，他也有辦法說那先給他欠，改天再拿來給他，他就用笑的，那笑的大家看了不好意思，那只好這樣了。
所以我們要常常培養像彌勒菩薩這樣笑笑的，人家罵你也笑笑的，讚歎你也笑笑的，那彌勒菩薩慈氏的歡喜心我們就學會了。你常常有笑臉就是給眾生慈，給他歡樂。我們對自己的身體來講，這個養生之道也講一天要笑三次，笑三次也會抒解我們的情緒。因為凡夫都有煩惱，喜怒哀樂愛惡欲，所以這些七情五欲也要懂得去調解。古時候儒家教人，就是人有情緒，但是你怎麼給它調解？不要太過，不要太超過，所以調到中和，這是最佳狀況。所以我們修行也要懂得調。
有慈心，『於諸眾生，不起惱害』。眾生來侮辱你、陷害你，你也不會動一個念頭去惱害眾生，都不會。眾生看到你也會很放心，因為他知道你修慈心，不惱害眾生，他得罪你，他也不用擔心你會去報復他，他就很放心，像看到彌勒菩薩一樣。所以「慈莊嚴故，於諸眾生，不起惱害」。我們沒有修慈心，常常會起心動念，你看不順眼的人事物，你就會去惱害他，要讓他生煩惱，就會起這個心。下面是講：
【悲莊嚴故。愍諸眾生。常不厭捨。】
『悲』是拔苦，眾生有苦難，幫助他解除這些痛苦，這是「悲」。在佛門代表的是觀世音菩薩，大慈大悲，救苦救難。眾生有苦難，我們能夠去幫助他，讓他離苦得樂，這就是悲心的表現。『愍諸眾生，常不厭捨』，「愍」是憐憫，憐憫眾生在三界六道受苦受困，「常不厭捨」就是「佛氏門中，不捨一人」。這個眾生縱然很頑固，甚至於你好心要去幫助他，他還惡意相向，那你也不會討厭，也不會捨離這個眾生，所以講「佛氏門中，不捨一人」。佛菩薩，眾生討厭他的時候他就不來，不來不是說就不理他，佛門有一句話講「佛不度無緣之人」，什麼叫無緣？佛跟他講，他不能接受，這就無緣，講了他能夠接受就是有緣。不度並不是說捨棄他，不是，是暫時的，捨棄不是真的捨棄他，佛還是要度他，但是時間還沒到，時節因緣成熟了，他能接受了，佛又來幫助他，不是說永遠都不理他，不是這樣，如果是這樣就沒有悲心了。所以佛菩薩來是慈悲，不來還是慈悲，他從來沒有厭捨過一個人。縱然是要害佛、要殺害佛的，佛也不會厭捨他，佛知道他現在正在迷惑顛倒。但是他不會永遠的迷惑顛倒，總有一天他會覺悟，等到他覺悟的時候就來了。
所以現在大家學佛了，你家人不學佛，你也不要厭捨他，你厭捨他你就沒有悲心了，永遠不理你了，這樣就沒有悲心。那要怎麼樣？你現在不能接受，暫時不跟你講，不勉強你，等到哪一天，看看你回心轉意了，然後這個時候再來勸你。現在暫時不要去勸他，不要勸他並不是說就永遠不理他，不是這樣，因為你的悲心還是沒有改變，還是要幫助他，只是他現在還不能接受，這一點我們一定要明白。我們再看下面經文，「喜」，第二十頁。
【喜莊嚴故。見修善者。心無嫌嫉。】
『喜』就是普賢菩薩十大願王的「隨喜功德」，隨喜。因為隨喜是破我們的嫉妒，嫉妒這個煩惱是貪跟瞋這兩個煩惱的成分都有，嫉妒，所以就貪瞋、嫉妒。嫉妒，見到別人有好事，或者別人比我們強，我們心裡就不舒服，不能隨喜。《太上感應篇》也教我們，「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。看到人家得到了，有好事了，或者他賺到錢了，就好像我們自己賺到了，我們也替他歡喜，替他高興。我們有能力還可以盡心盡力去成人之美，幫助他成就這個好事，不能嫉妒障礙，嫉妒障礙就錯了。所以要修隨喜。
隨喜功德，我們所得到的功德跟修的人一樣。所以普賢菩薩教我們修隨喜功德，他有多大的功德我們能隨喜，他做得很辛苦，我們得到的功德跟他一樣。經上跟我們講，《華嚴經》跟我們講，你能夠隨喜一切凡聖所有的功德，這個修學是最快速成就的，他們修的統統你都有分。所以這是最奇妙的一個修學法，別人修的功德都能變成自己的功德，那你何樂而不為？明瞭這個事實真相當然要修隨喜。我們現在為什麼不能修隨喜？就是不了解這個事實，有分別執著，別人做的總是他做的，什麼事情非我自己來做不可，這是錯誤的。好事有人做，我們隨喜，功德跟他一樣，我們還輕鬆，他做得要命，出錢出力，我們都很輕鬆的，我們隨喜讚歎，這樣我們功德就一樣。
隨喜破嫉妒，嫉妒也是我們凡夫無始劫以來的習氣。所以小孩子生出來，糖分得不平均，他就嫉妒，他比我多。所以前年我到深圳信德圖書館，向曉莉居士帶了一批小孩子，好幾個小孩子在讀《弟子規》。一個小男孩，那一天叫他吃飯，他就不吃，就站在那裡。我說為什麼他不吃？她說早上分蛋糕，他比較小一點，他就不高興了，就不吃了。叫他給師父頂禮，他不頂就是不頂。後來再去給他擺平，後來叫他頂禮他就頂禮了，擺不平他就不頂。嫉妒是與生俱來的煩惱，不是學的，小孩子二、三歲他學到什麼？他前生帶來的習氣。要修隨喜。第四：
【捨莊嚴故。於順違境。無愛恚心。】
『捨』就是放下，放下什麼？對順境、逆境沒有『愛恚』，順境沒有貪愛，逆境沒有瞋恚。我們生活當中就這兩種境界，幾乎我們每一天多多少少都會遇到。有些事情，人事物，合乎我們的心意，我們就會很歡喜，貪，貪愛心起來；不合乎我們心意的，瞋恚心馬上就起來，違背我們心意這些事情，我們瞋恚心馬上起來，這就生煩惱了。所以「捨莊嚴」，就是捨什麼？捨愛恚心，把你這個心捨了，於順境不起貪愛，於逆境不起瞋恚，就是捨莊嚴，這樣才叫莊嚴。以上講的四無量心，慈悲喜捨，是天人。實在講每個層次都需要慈悲喜捨，不管你修學到哪個位次，這些都是必修課程，只是層次高低不同。我們接著再看下面：
【四攝莊嚴故。常勤攝化一切眾生。】
「四攝法」第一個是「布施」，第二、「愛語」，第三、「利行」，第四、「同事」。布施，這個布施跟六度那個布施同樣的字，意思不一樣，這後面我們會看到很多，比如說精進，這些都一樣的，但是它放在不同的科目，它的意思跟作用不一樣。四攝第一個「布施」。六度的布施是針對自己捨慳貪心，捨慳貪。四攝的布施是接引眾生的方便法，比如說我們要接引人家學佛，你送點禮物給他，他就比較會生歡喜，因為你有禮物給他，他就會來接觸。我們老和尚最近這些年在海外弘法，而且包括現在跟國際上這些領導人接觸，他也都用四攝法在做，所以新加坡九大宗教能夠團結起來就是用四攝法。他送了一些錢，不多，但是起了很大的作用，所以新加坡九大宗教都能合作，原來是沒有往來，老和尚用四攝法也把他們團結在一起。
到澳洲去也是一樣，澳洲去也是跟他們總理、公民部長，老和尚用這一招還滿管用，所以他發的公民特別快，用四攝法。現在在圖文巴淨宗學院每個禮拜六下午五點都有一個溫馨晚宴，請這些洋人吃飯，不要錢，這就是布施，這是四攝法的布施。他來吃，就放一個簡單的這些翻譯英文的佛法來給他們聽。所以在這個四攝也漸漸影響了。所以我住在學院，去年跟今年，大概是三月到五月，他們附近的學校，大概是高中的學校，都會有老師帶著學生來參觀。溫馨晚宴禮拜六現在來的人就愈來愈多，這也是度他們。以前在新加坡居士林，李木源，他在居士林就是每天都煮兩餐給人家吃免費的，學佛的、不學佛的，信仰其他宗教的，甚至是罵佛教的，統統可以去吃，吃免費的，這些都屬於布施攝。
第二個「愛語」，愛語就是愛護他的言語。愛護他的言語當然有很多方面，講好聽的、不好聽的，愛護他的言語，只要是愛護他的都屬於愛語。像父母對兒女有時候常常用責備的言語，那也是愛語，他也是為他好。第三是「利行」，利就是利益，對社會、對大眾都有真實利益的。像老和尚做這些布施，讓他們了解到實質上對社會大眾是有幫助。所以在新加坡他團結九大宗教，他們政府就主動來參加，納丹總統在兩千年他就來參加，因為政府從來沒有把他們國家的宗教能夠這樣團結起來。因為新加坡也算是很多民族的國家，種族的和諧就非常重要。實際上不管哪個國家民族，和是最重要的，不和就動亂，生活大家就不安。因此利行，讓他感受到有利益，他就會來修，知道佛法的好處。
第四是「同事」，跟他相同的事業也好，各方面，就是跟他同事，同事這個範圍也非常廣，非常廣泛。比如說你的同事，你常常工作跟他在一起，你要跟他介紹佛法就比較方便一點，不是同事當然就比較不容易。一般事業的同事我們是可以，但是如果那些殺盜淫妄的事業，那個我們凡夫就不能同事，那個可能要佛菩薩、阿羅漢他們證果的聖人去示現在那一類的同事，那一類同事我們現在還不行，我們去是跟他同事，但是不是去度他，是被他度跑了，墮落了。
這是「四攝莊嚴」。『常勤攝化一切眾生』，這是要攝化眾生的。所以布施、愛語、利行、同事，四攝法，老和尚他也表演給我們看，我們也在這個當中學習。所以現在回教世界都頒一個榮譽博士給老和尚，他們對其他宗教的大概是第一個，這說明佛法的四攝法是真正能夠攝化眾生，要懂得去運用。下面就是三十七道品了，請看經文：
【念處莊嚴故。善能修習四念處觀。】
三十七道品通大小乘，三十七道品的品數一樣，但是大乘、小乘的層次不一樣。所以在天台宗智者大師把三十七道品也分為藏通別圓四個層次，藏教的三十七道品，通教的三十七道品，別教的三十七道品，圓教的三十七道品，一樣是三十七道品，但是層次不同。
三十七道品第一科就是「四念處」，四種。四念處第一個就是「觀身不淨」，第二、「觀受是苦」，第三、「觀心無常」，第四、「觀法無我」，這個觀就是看破的意思。前面三種是人生觀，第四種是宇宙觀。人生觀第一觀，觀我們自己的身體不清淨，每天大小便溺，流汗，這個身體是不清淨的。我們人一口氣在，每一天排泄不淨之物，我們要觀察我們的身體不清淨，它從「種子不淨」到「究竟不淨」。這個在佛門修行修不淨觀。所以修苦行，有一個頭陀行要住尸陀林，住尸陀林就是看死人腐爛的過程，我們一般人就不敢看，但是有一種苦行是要住在墳墓旁邊的，頭陀行，這是修苦行，觀身體不淨。觀身不淨，你就會破身見，就不會執著這個身體。觀受是苦，受是享受，三界享受都是苦，沒有快樂。觀心無常，我們的心，妄念，變來變去。這三種是人生觀。第四種，觀法無我，就是整個宇宙沒有我，不能主宰，我的定義就是主宰。
今天的時間到了，我們先講到這一段。