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安士全書 悟道法師主講 （第十七集） 2018/10/25 澳洲淨宗學會 檔名：WD19-025-0017
《安士全書》。尊敬的諸位同修大德，大家上午好，阿彌陀佛。今天我們利用這個時間在澳洲圖文巴淨宗學院錄影棚，我們繼續來錄製《安士全書．文昌帝君陰騭文廣義節錄》卷上。上一次我們跟大家學習到《安士全書》第四十頁，新的這個本子是第四十頁，「容人之過」，在舊的本子是第二十七頁。容人之過這段發明註解，我們上一次在日本東京還沒有講完，我們上一次講到：
【又不能容人。則必與之相角。】
諸位同學如果看新的本子在第四十頁，現在我用這個本子是舊的，是第二十七頁，倒數第五行。今天我們接著下面這一句，上次我們在日本東京是講到『又不能容人，則必與之相角』，我們學習到這一句。周安士居士註解這一段，「容人之過」，容是包容，過就是過失。人與人相處，就必須互相包容。在《論語》裡面也講「人非聖賢，孰能無過」，就是我們不是聖賢，是凡夫，凡夫就不可能沒有過失，過失只有多少、大小不同而已。因此我們不是聖賢人，彼此相處，互相包容過失，這個就非常重要了。周安士居士這段註解跟發明，容人之過這個道理，為什麼要互相包容？如果不能包容，實在講我們在這個世間，看到所有的人、所有的事，乃至於看到螞蟻，都會不高興，因為沒有包容之心。不能包容，我們上次學到的這一句，「又不能容人，則必與之相角」，相角就是起衝突，互相起衝突，這是必然的。今天我們接著來學下面這句：
【求其無過。而彼過愈多。】
我們要求別人沒有過失，我們愈要求，可能他的過就愈多，這個也是必然的。因此我們先從自己改過做起，先不要要求別人，先包容別人。我們接著再看下面這一句：
【苟能容人。則將使之自慚。不求無過。而彼過自少。】
『苟能容人』就是如果能夠包容別人，不要一天到晚去指責別人的過失，能夠包容他，別人的過失我們能包容，不去講它，時間久了，『則將使之自慚』。因為人他總是有善心，《三字經》裡面也講，「人之初，性本善。性相近，習相遠」，本性都是善的，純淨純善，現在變成不善主要是習性。先天的本性都是純淨純善，習性是後天的。我們到人間來，出生之後，接觸這個環境，特別接觸到不好的環境，慢慢受污染，每個人的煩惱習氣，受污染的情況不同。在佛法裡面講，貪瞋痴慢疑惡見這些六大煩惱，在這個六道輪迴的世間裡面，我們常常受這些不好的煩惱習氣所污染、所誘惑，因此彼此之間各人的煩惱習氣也就不同。習相遠，相遠就是不一樣，各人有各人的毛病，各人有各人的煩惱習氣，這個習性，每個人都不一樣，所以習相遠。
煩惱習氣它總是虛妄的，本性本善它是真實的，永恆不變的。佛經上講我們的真如自性，它是純淨純善，永恆不變。所以人都有佛性，佛在《華嚴經》講，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個不但指人類，指一切眾生，九法界一切眾生，上至等覺菩薩，下至地獄眾生，每一個眾生都有如來智慧德相，跟諸佛如來無二無別。在大乘經裡面常講，「一切眾生本來成佛」，本來就是佛。這是指一切眾生都有與如來同樣的智慧德相，真如自性絲毫沒有差別，但是因為迷了，起了無明，有了妄想，分別執著，才變成十法界，在六道法界受生死輪迴。如果回歸到真如自性，那一切眾生就成佛了，本來是佛。因此佛法，包括世間聖賢的教學就是根據這個，本性都一樣的，純淨純善，習性不一樣；本性是真實的，永遠不會失去的，習性是虛妄的，是假的，不是真的，所以可以斷煩惱、成菩提。
我們人的過失也是一樣，人，有自性的般若智慧，外面有這個因緣來啟發，來潛移默化，慢慢的自己會感覺到慚愧。這個「自慚」就是自己會想，想到自己毛病過失這麼多，別人都一直在包容我，慢慢的自己會良心發現，也會自己感覺到很慚愧，對不起別人。有這個慚愧的心生起來了，這個慚愧在佛法裡面講是善心所，十一個善心所裡面的。慚愧，慚是自己良心發現，知道自己這樣做是錯的，不對的；愧是愧對別人，知道自己這些毛病過失，所作所為都對不起別人，所以這個是善心所。這也是佛菩薩在經典對我們佛弟子常常提起的，要有慚愧心，才能夠去懺悔、改過。因此我們淨宗十三祖印光祖師，他寫信給別人，他的落款都寫上「常慚愧僧印光」。這個也是在教我們，我們凡夫要常常生起慚愧心，這樣就能不斷的改過遷善了。
此地講的能夠包容別人，時間久了，自己就感覺到慚愧；有慚愧心，他自然就慢慢的改過了。所以『不求無過，而彼過自少』，我們不必特別要求他沒有過失，先去包容他，慢慢做給他看，慢慢他自己也會改過；不斷的改過，過失自然慢慢就減少了。所以先不要與他計較，先去包容他。我們再看下面這句：
【故曰。見人不是。諸惡之門。見己不是。諸善之門。】
這段發明這兩句是一個結論，總結容人之過所發明的義理，這兩句是一個結論，這個結論就是『見人不是，諸惡之門』。「見人不是」就是一天到晚看別人不對的地方，一天到晚去找別人錯誤的地方，是『諸惡之門』，「諸惡之門」就是增長自己的惡念。為什麼？因為我們常常看別人的過失，把別人的過失都放在我們自己心裡，我們心裡也受污染了，我們也受他影響了，他造惡，我們也跟著造惡。心裡常常想到別人的錯誤，我們的心就在造惡了，就受污染了。所以說見人不是，諸惡之門，看到別人不對是諸惡的門路，我們也受影響，他造惡，我們不知不覺也跟著造惡業。譬如說常常批評別人的不是，我們自己也造口業了，心裡也受污染了，自己惡業也不斷的增長，這樣就錯了。
『見己不是，諸善之門』，如果反過來不要去看別人過失，先看自己的過失，自己不對的地方，那是「諸善之門」。因為看到自己不對的地方，自己就能改過，這樣就開了諸善之門，所有的善法都是從這裡開啟的。因此我們學習就是從這個地方做起，就是不求別人的過失，求自己的過失，求自己先改過；自己改過，自己做好了，就是給別人做榜樣，就能影響別人。我們不要特別去要求，時間久了，別人自然就受我們的感化，他也能夠「見己之過」，也能夠改過遷善。
所以容人之過這一句，特別在我們現前這個時代，非常非常重要。人與人不能相處，主要是不能互相包容，這樣走到哪裡，都很難與人相處。這個也是處世之道，我們要好好來學習。這一段發明我們就先學習到這裡。下面是：
【附徵事（一則）】
『徵』就是容人之過，舉出歷史上的人事物，由一個故事來做證明。就是這個例子，有這個事例，過去古人對容人之過這句，他們怎麼做的，什麼做法，舉出一個事例，讓我們從這個事例裡面去學習。我們再看下面：
【舉不避仇。】
下面是舉出公案，『舉不避仇』就是這個公案它主要的內容。「舉」就是舉薦，我們現在講推薦。在過去的時代，朝廷都有接受舉薦這個制度，舉薦就是推舉賢能的人為國家來做事，介紹、推薦。介紹、推薦，我們一般人就是推薦我們認識的人，或者我們的好朋友，這是一般的。此地講，那就不尋常了，推舉有賢能的人，對方是跟自己有仇的，這個就不容易了。為什麼他能夠推薦仇家？這個仇家他的子女有賢才，的確能為國家犧牲奉獻，他也就推舉了。所以叫「舉不避仇」，連仇人他都推薦，這個是非常非常難得，這個就是容人之過很具體的一個表現。我們看下面這個文：
【帝君曰先人之死。蓋出於南風成之譖。朝士悉知。終天之恨。予未之忘。後風成死。其子溫叔。才而且賢。韋師氏。嘗謂予曰。風成之子。好學無厭。語言可法。當今貴遊子弟中未有。天道難知。不意風成有子如此。予時雖有不共戴天之隙。而聞其善行。心常慕悅。予既陞大夫。保氏闕人。遂薦而舉之。卒善其職。】
這段是舉出文昌帝君他自己講的，他自己把容人之過具體做出一個事例出來，把這個事情、這個例子做出來。『帝君曰』，文昌帝君他自己講，『先人之死』，「先人」，他的父親，他父親怎麼死的？『蓋出於南風成之譖』。當時跟他父親在朝廷為官的一位「南風成」，南風成這個人去給周厲王講壞話，我們現在講謠言陷害，後來周厲王就把文昌帝君的父親處死了，因為是南風成去講壞話害他父親，把他父親給害死了。『朝士悉知』，朝廷的這些士大夫，這些在朝為官的，大家都知道這個事情，文昌帝君的父親的的確確是被南風成所陷害而死的，大家都知道。在中國傳統、在世間法裡面講，殺父之仇不共戴天，殺死父母的仇人，這個冤仇不共戴天，不能不報。所以『終天之恨，予未之忘』，這個心頭之恨從來沒有忘記。南風成陷害他父親致死，這個冤仇不共戴天，文昌帝君講，他從來沒忘記。
『後風成死』，後來南風成死了，他死了之後，他有個兒子叫『溫叔』，溫良的溫，叔叔的叔，「溫叔」，『才而且賢』，才就是有才能，不但有才能而且有德行，有賢德，這樣的人才的確非常非常難得。當時有一位『韋師氏』先生，姓「韋」，名叫「師氏」，老師的師，姓氏的氏。『嘗謂予曰』，「嘗」就是常常給文昌帝君講，說『風成之子，好學無厭』，說南風成這個兒子溫叔，他很好學。「好學無厭」就是很努力、很用功，做學問非常精進，很用功，好學無厭。一個人如果好學，他的德行學問就會不斷的增長，所以好學非常重要。如果不好學，那一生可能就空過了。一個人能夠好學，縱然天賦比較差，他也能夠成就。像《論語》裡面講曾子，他的天資稟賦是很差的，但是他好學，所以後來他也成為聖賢。溫叔，南風成這個兒子溫叔他就很好學，好學無厭，這很難得。『語言可法』，就是他說的話跟人家的問答，都可以做為大眾的榜樣，大家都可以向他學習的，「法」就是效法，可以向他學習的。講出來的話，跟人的對答，講得都非常好，大家可以向他學習。這樣的人選實在講非常非常不容易，你看又有才、又有德，『當今貴遊子弟中未有』。所以這個韋師氏先生，他也是功德很大，為國家舉賢才。在我們中國傳統，舉賢受上賞，你為國家民族推舉這個賢才的人出來為國家、為人民服務，必定受到上天的賞賜，上天會保佑他，這個功德很大。所以韋師氏向文昌帝君常常推薦這個人，說「當今貴遊子弟中未有」，貴遊就是貴族，當大官的子弟當中沒有看到這樣的人，這樣的人才的確非常非常難得。
下面講『天道難知，不意風成有子如此』。「天道難知」，他的父親是不好，我們現在講壞人，把文昌帝君的父親害死了，但是沒想到，天道難知，沒有想到，他竟然有這麼好的一個兒子，好學無厭，語言可法，有才又有賢，有才能、有賢德。所以文昌帝君講「不意」，不意就是沒有想到，南風成有這麼樣的一個兒子。『予時雖有不共戴天之隙』，「予」就是文昌帝君自稱，說當時雖然跟南風成他們家族有不共戴天的冤仇，「不共戴天之隙」就是有這個冤仇在，因為害死他父親。『而聞其善行，心常慕悅』，但是又聽到韋師氏常常給他提起南風成這個兒子溫叔的善行，心裡也常常羨慕，也很歡喜，難得有這麼樣的一個人才。『予既陞大夫』，「大夫」就是文昌帝君他升官了，升為大夫。大夫在古代，這個官職相當之高。『保氏闕人』，朝廷裡面也缺人，這個職位缺人，他就舉薦溫叔去擔任這個重要的職位，『遂薦』，保氏有缺人。在朝廷，官職有缺人，他當大夫，推舉溫叔去擔任這個官職。『卒善其職』，就是真的溫叔做得很好，很盡職，真正為國家民族做出偉大的貢獻，所以「卒善其職」，善盡他的職責。
的確，舉賢能不避仇家，你看文昌帝君這種心胸、這種心量，害死他父親這個仇人的兒子，知道他這個兒子是有賢才的人，他就避開那個仇恨，反過來舉薦他來當官，這個真的是難能可貴。這個也是容人之過。文昌帝君這個《陰騭文》是他講的，他自己本身也做出一個榜樣，給我們來效法、來學習。不是說講一講，實際上也沒有去做出一個實際的例子；他講了，而且是先做到再講的。這裡他也是講出他過去的事情，過去做的事情，就是做了再講，我們看到，的確就沒話說了。值得我們去效法學習。
下面也有一段「注」，注就是註解，也就是周安士居士根據文昌帝君所講的這個事例，這樁事情、這個例子，他再做一個註解。這個注也是引用古代的一個例子，來再給我們補充說明。我們看下面這個注：
【鯀雖殛死。禹則嗣興。管蔡為戮。周公右王。帝君不以父故。而使國家失良佐。賢士屈下僚。可謂善用其孝矣。】
這是周安士居士再補充註解，註解引出也是古代的公案。『鯀』是大禹的父親，治水無功，朝廷命他去治水，常常洪水氾濫，沒有辦法去治水，後來被處死了，但是他兒子大禹接著治，把這個水患治好了。舉出這個例子主要是說，不因為他父親的錯誤而不用他的兒子。他的兒子如果也是不行的，當然不能用；但是如果他兒子可以，那你就不可以說，你父親以前犯過錯誤，你現在再行我也不用你，這個就不對了，就沒有容人之過。鯀治水無功，都是錯誤的，所以被處死，但是他的兒子大禹接著幹，大禹他有辦法治水。他有辦法治水，就不可以因為他父親以前犯過錯誤就不用他，如果不用他，如果再沒有更適合的人選，那這個水患也永遠治不了。所以這也是給我們舉出一個實際上的例子。『嗣興』，「嗣」就是接著去興辦水利的事業，去治水，後來果然把水患給平息了。這是一個例子。
再來就是『管蔡為戮』，這是歷史上一個公案，在周朝。周朝那個時代，管叔、蔡叔、武庚、霍叔，當時在周朝宗室裡面起了一個叛亂。為什麼？因為這個故事主要是武王時候，他兒子就是周成王繼位，但是周成王年紀小，沒有辦法執政，所以他的叔叔周公就當攝政王，代替他管理，等到他長大了，政權再交給成王。但是周公當這個攝政王，管叔、蔡叔都是文王的後代，也是成王的叔叔輩，他們反對周公當攝政王，所以就起兵，現在講要叛變，後來周公也起兵去平息這個戰亂。周公他也不因為這樣的事件，他就不輔佐成王了，『右王』就是輔佐，在他左右給他幫忙，一直幫忙到成王他成年了，政權再交回給成王。當時他們為什麼會反對周公？他們的想法，就是用我們一句俗話講，「以小人之心，度君子之腹」，認為周公不懷好心，就欺負成王年紀小，來代替他管理國家大事。以為他要取代成王的位置，所以才起兵反對，起兵反對就要打仗。這個事件，周公他心量很大，也不去計較這個，他還是輔佐成王一直到他成年，政權就交還給他。後來周成王也非常感恩周公幫忙，如果不是周公，恐怕他沒辦法繼承這個王位；如果換作別人，別人他的心量、想法是不是跟周公一樣，那就不知道了。所以成王後來非常感恩周公，周公右王。這是舉出禹跟周公這兩個公案。
下面講，『帝君不以父故，而使國家失良佐。賢士屈下僚，可謂善用其孝矣』。文昌帝君不以他父親冤仇的這個緣故，而使國家失去一個良臣，一個賢能、可以輔佐國家的良臣。因為一個有才、有賢德的人很難遇到，所以文昌帝君他就不計父親這個冤仇，舉薦仇人的兒子來當官。周安士居士結論講，「可謂善用其孝矣」。溫叔的父親害死自己的父親，跟自己有不共戴天之仇，他不計較，舉用溫叔，我們一般看起來好像是不孝，周安士居士講，可謂善用其孝矣，這真正是對他父親的孝順。為什麼？因為替國家舉薦賢士良臣，這個功德很大。以佛法的因果論來講，以這個功德迴向給他父親，他父親福報馬上就增長，那是真正善用其孝，是真正的孝。如果他不舉用這個人，國家失去這樣的人才，如果別人推舉一個不好的人上來，那害了整個國家。這樣表面看起來是孝，實際上是不孝。所以這些道理都要深入去理解的。
下面周安士居士再舉出《禮記》跟佛法，再給我們做說明，可以說做了三番的註解了，把這個道理發揮得淋漓盡致，以儒跟佛來解釋這個容人之過。我們再看下面這一段：
【余讀禮記。則有曰。父之讎。不與共戴天。繼讀內典。則有曰一切怨仇。皆不得報。兩說似乎相反。而實各有至理也。】
到這裡是一段，這一段是周安士居士他自己講，余就是指他自己，『余讀禮記』就是說我讀《禮記》。《禮記》是世間的善法，我們一般講世間法。在《禮記》裡面講：『則有曰』，則就是《禮記》裡面有講到，說『父之讎，不與共戴天』，就是仇家把自己的父母殺死了、害死了，這個冤仇不共戴天，一定要報仇的。『繼讀內典』，「繼」就是繼續，後來又讀了，「內典」就是佛經，佛經講出世間法。『則有曰』，佛經裡面有講到，『一切怨仇，皆不得報』。佛在經典裡面有講過，再怎麼樣的仇人，我們都不要去報仇。『兩說似乎相反』，這兩種說法，《禮記》講的殺父之仇不共戴天，非報不可，但是佛經講不管什麼冤仇，殺父之仇、什麼樣的冤仇，都不要去報仇，這兩種說法看起來是不是相反？下面講『而實各有至理也』，看起來是相反，實際上都有它的道理。
【吾儒據現在論。若不報父仇。則忘親矣。此不共之心。所以為孝也。】
這一段就是根據儒家講的，儒家是根據「現在論」，現在這一生這一世來講的，所以儒家講的偏重在世間法，世間法就是現在這一生這一世。這一生這一世父親被人害死了，如果不報父親之仇，『則忘親矣』，「忘親」就是不孝。父親被害死了，如果你不報仇，那等於把父親給忘了。『此不共之心，所以為孝也』。這是講世間的孝，所以不能忘記，忘記了就是不孝。殺父有不共戴天之仇，這個不能忘記，忘記就是忘親，你的父母親你都忘了，這個就是不孝。要常常記在心裡不能忘記，這個是世間的孝，「所以為孝也」，世間所以為孝，就是這樣的。
【佛知過去未來事。見宿世父母。其數無量。與父母為仇者。其數無量。即父母中自相為仇者。其數亦無量。不與共戴天。安能一一相報。又況今日多一仇殺。徒累父母增一怨對。所以覷破幻緣。隱忍不報。亦所以為孝也。】
這一段是講佛法。佛法是講出世間法，儒家《禮記》講的是世間法。世間法是講一生一世，就是現在這一生這一世的；佛法它是講三世的，有過去世、有現在世、有未來世，佛法講三世。出世間法講三世，世間法講一生一世，這個立足點就不同。這裡講佛知道『過去未來事』。我們世間人只知道這一生這一世的事情，只知道這一生的父母，過去世的父母我們都忘記了，不知道了，只知道這一生的父母，但是佛知道，佛知道「過去未來事」，不但知道過去、知道現在，還知道未來，所以佛講三世因果，佛家講三世。佛五眼圓明，過去他可以看見『宿世父母，其數無量』。我們每一生、每一世都有父母，我們在六道裡面生死輪迴無量劫，父母有多少？無量，數不盡的。
我們的父母，過去生生世世的父母，在《地藏菩薩本願經》講，過去一生、十生、百生、千生，無量劫以來，生生世世的父母，你說有多少？那真的是無量。我們有無量的父母，與我們父母為仇的人那有多少？那也是無量。就是父母的仇家有多少？也是無量。就是父母當中，過去生我們的父母，跟我們不同一生的父母，自相為仇的數量也是一樣。過去生的父母跟我們這一生的父母，我們這一生的父母跟過去生的父母也有互相為仇的，這個數量又有多少？也是無量。因為生生世世都有父母，可能我們這一生的父母跟過去生的父母他們是仇家，那你要怎麼去報？也是無量。父母跟父母自相為仇的，都是我們的父母，只是不同一生的父母。不同一生的父母，他們之間有互相為仇人的，互相傷害的，其數亦無量，那也是無量無邊。所以『不與共戴天，安能一一相報』，如果你了解這個事實真相，你怎麼去報仇？報不完的，這意思就這樣。
『又況今日多一仇殺，徒累父母增一怨對』。那你今天去報仇，把仇報了，又牽累到父母，又增加一個冤家對頭。報一次又增加一個冤家對頭，報兩次就增加兩個冤家對頭，不是牽累父母怨對愈來愈多嗎？冤冤相報，沒完沒了，苦不堪言。『所以以覷破幻緣』，「覷」就是看，覷破就是看破，我們現在講看破。幻緣是虛幻的因緣，這些恩恩怨怨都是虛妄的，《金剛經》講「一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀」。這個就是幻緣，你真正看破這些都是虛幻的，不是真的，『隱忍不報』，「隱」就是隱藏起來了，忍辱，忍下來了，不去報復，這個也就是佛法講的孝，真正盡了孝道。因為這個跟過去生都是有因果關係的，絕對沒有無因的果，也沒有無果的因，都有因果關係。『所以為孝』，不去報復，也就是這一生被害了，過去生曾經也害過他，這一生他討回去了，你不再去報復，這個帳到此就結了，以後見面都非常歡喜，這才是真正的孝。我們再看下面這段：
【且如武王伐紂。太公負戟從征。伯夷叩馬強諫。兩人豈不水火。然孟子曰。二老者天下之大老也。未嘗輕置優劣。儒釋異同之際。處處作如是觀。則愈讀佛書。而儒理愈精矣。帝君欲人廣行三教。正以此也。】
這一段又舉出『武王伐紂』，周武王他去討伐紂王，姜太公『負戟從征』，跟著武王要去討伐紂王。『伯夷叩馬強諫』，伯夷也是紂王的親屬，「叩馬」就是很強烈給他勸諫，不要去討伐紂王。兩個人，一個要去討伐紂王，一個勸他不要去，兩個人真的是水火不能相容，兩個人的意見是完全不一樣的。『然孟子曰』，孟子說太公跟伯夷，『二老者天下之大老也』。孟子對這兩位老人都非常讚歎，也從來沒有說哪一個比較好，哪一個比較不好，都一樣，都對，就是各有立場，我們現在講各有立場，但是他們立場也都有他的道理，所以這兩個老人都對。所以孟子沒有說哪個對、哪個錯，兩個人都對，雖然兩個人立場不一樣，兩個人用心都是對的、都是好的，『未嘗輕置優劣』，就沒有說哪一個好，哪一個不好。『儒釋異同之際，處處作如是觀』，「儒」就是儒家，「釋」就是佛家，講法上有不同，「異」就是不一樣；異同，有不一樣的，也有同樣。「處處作如是觀」，不同當中有它相同的，相同當中有它不同的，我們處處作如是觀，『則愈讀佛書，而儒理愈精矣』。如果我們常常做這樣的觀察，如是觀就是做這樣的觀察，這個異跟同，同中有異，異中有同，實在講是一不是二，套佛法來講，就是一不是二。所以我們愈讀佛書，對儒家的道理愈能夠精微的理解，精細之處愈能夠理解。
『帝君欲人廣行三教，正以此也』。文昌帝君他為什麼勸人要「廣行三教」？三教就是儒釋道，儒釋道三教。儒釋道三教，文昌帝君他提倡，再來就是道家的呂洞賓呂先祖，他也提倡三教，所以道家全真派，他就是提倡要學習儒釋道三教經典。在這裡我們看到文昌帝君他也提倡廣行三教，為什麼勸人廣行三教？這樣才能夠圓融，才圓滿，相得益彰，互相有幫助。這是我們現在淨老和尚常提倡的，中國傳統文化儒釋道的教育。的確都要學習，我們才能真正認識中國傳統文化。所以過去台中蓮社李炳南老居士在世的時候常講，學習中國傳統文化儒跟道的經典，幫助我們深入佛法，幫助我們學佛，儒道經典的基礎也就是我們學佛的基礎。過去祖師大德，中國佛教的祖師大德，以儒跟道來代替佛教小乘法，代替阿含部。過去中國學佛的四眾弟子，有儒道的基礎，他就可以直接學習大乘佛法。所以學儒、學道幫助我們學佛，學了佛又幫助我們深入理解儒跟道精微之處；換句話說，也真正幫助我們認識儒跟道，佛法幫助我們認識儒跟道。
連英國湯恩比教授他都知道，湯恩比教授講中國傳統文化，他指的就是儒道代表，儒跟道代表中國傳統文化，能夠接納外國，從印度傳來的佛教文化，印度傳來的佛教文化豐富了中國的傳統文化，把中國傳統文化內容豐富起來了。所以湯恩比教授講的這句話一點都沒錯，真的印度傳到中國的佛教文化，豐富了中國本土的儒道傳統文化，形成我們現在講的三教，現在講中國傳統文化就是儒釋道做為代表，可以說相得益彰。學中國傳統文化幫助我們學佛，學了佛又幫助我們認識中國傳統文化，相得益彰。所以在文昌帝君那個時候他也勸人要廣行三教，「正以此也」，在此地，清朝周安士居士又給我們提出來。
這一段我們就學習到這裡，容人之過，這個一句，我們在生活當中常常提起，見到別人有過失，我們盡量去包容。我們接著再學習下面這一句：
【廣行陰騭。上格蒼穹。爾雅作穹蒼。】
在《爾雅》裡面，蒼穹它是倒過來講，意思是一樣。我們看下面這個發明：
【上文未嘗虐民酷吏。五句皆帝君所行之陰騭也。不勝枚舉。故以廣行二字概之。】
這個發明，是周安士居士把這句它的義理再給我們發明出來。『上文』，上面的文，『未嘗虐民酷吏』，這文昌帝君自己講的，他當官「未嘗虐民酷吏」，他沒有去虐待人民，對他下面的部屬也不刻薄。上面講了五句，從未嘗虐民酷吏，對人民都非常好，不虐待人民，對他下面辦事的這些官員也不刻薄、殘酷，一共講了五句，這上面經文我們都學習過。這個五句，『皆帝君所行之陰騭也』，這個五句就是文昌帝君什麼叫做陰騭，這個五句就是一個具體的做法。『不勝枚舉』，上面五句只是舉出一個例子，實際上在生活上，這個陰騭，做陰騭的事情那是太多了，方方面面，「不勝枚舉」，舉不勝舉，很多，舉出幾個代表。所以他以『廣行』二字來概括，「廣」就是推廣，廣泛的去行陰騭，凡是好事都要去做，所以叫廣行。廣行就方方面面很多，舉不勝舉，很多，用這兩個字來概括所有的善事、好事。那麼「陰騭」這兩個字：
【陰騭。洪範蔡注訓默定。而於此句不切合。似當作陰德解。】
『陰騭』這兩個字，『洪範蔡注』，蔡元定他是朱晦庵的高徒、他的弟子，也是當時的一個大儒，他有註解，《四庫全書》在《尚書．洪範》他註解「陰騭」兩個字，蔡注他註解為『訓默定』。蔡注這個註解「訓默定」，『而於此句不切合』，跟這裡《文昌帝君陰騭文》陰騭兩個字意思不太適合，不太適合這個意思。『似當作陰德解』，在這個地方應當給它作「陰德」，這個解釋比較適合陰騭這兩個字，因為用在這個地方應該做陰德。
陰騭就是陰德。我們也常講，多積陰德給子孫。陰德在這裡也簡單解釋一下，陰德就是做好事、做善事，人家不知道。不管人家知不知道都去做，就叫陰德。做了好事不要人家去表揚，人家去公開讚歎；如果做好事希望人家去表揚、讚歎，或者頒獎，或者登報紙、登廣告，在電視裡面讚揚，那個叫陽善。所以在《了凡四訓》裡面講「陽善享世名」，陽善就是做好事大家都知道，大家知道自己做好事，人家就一表揚，大家都知道了，這個會享受世間的名望，陽善享世名。陰德呢？做好事人家不知道。陰德它的果報比陽善殊勝，陽善是享受世間名望，名利，但是陰德天報之，陰德天會報答的。世間人、社會上的人不知道，但是天知道，會報答的，往往子孫就發達了。所以陰德果報比陽善殊勝，陰德可能一報就好幾世，好幾代。陽善享一世的名望，大家讚歎某某人做了什麼好事，享受世間的名利，但是這個果報不如陰德，陰德殊勝，因此古聖先賢也都鼓勵我們多積陰德。做好事不一定要讓人知道，也不要因為人家知道才要去做，人家不知道你就不幹了，這樣只能得到陽善，不能積陰德。所以陰德天報之。這裡講陰騭，周安士居士跟我們講，應該當作陰德來解釋比較適合。下面：
【蒼穹天也。】
『蒼穹』是指『天也』，我們現在看到天空就是蒼穹。
【蒼言其色。穹言其高。】
我們一般講蒼天，蒼就是說它的顏色，穹說它很高，我們看天空很高。
【若據日天子身衣宮殿而言。則所謂蒼者。當是青琉璃色。據忉利天之形量言。則所謂穹者。實去地八萬四千由旬。】
這是再舉出佛經裡面所講的，『若據日天子身衣宮殿』來講，「日天子」，日夜都有天人住，日天子。日天子他身體上穿的衣服，他住的宮殿。『所謂蒼者，當是青琉璃色』，青琉璃色，這樣的衣服、宮殿，這個是指蒼，因為天上的天人，他住的、他穿的是青琉璃色的。如果根據『忉利天之形量言』，這都是根據佛經講的，經典上記載忉利天人他的形量。『則所謂穹者』，「穹」就是高，它很高，距離我們這個地球，『實去地八萬四千由旬』，八萬四千由旬，那很高了。一由旬在中國古時候的里叫四十華里，四十里，四十里乘以八萬四千，那這個有多高？八萬四千里就不曉得，我們都看不到，八萬四千再乘以四十，這個是太高了。這就是講忉利天距離我們人間這個地面八萬四千由旬，太高了，我們看不到，這個是講穹的意思。所以這個是給我們解釋什麼叫蒼穹，給我們解釋的。
下面又附帶給我們講了兩個公案，來證明「廣行陰騭，上格蒼穹」一個具體的事例，具體的事情跟例子。我們這一節時間到了，我們就先學習到這一段。下面這兩個公案，我們就下一堂課再來跟大家學習，我們現在先學習到這裡。祝大家福慧增長，法喜充滿，阿彌陀佛。