淨土集—大乘無量壽經菁華（深入義味，求法不倦） 悟道法師主講 （第五集） 2023/10/4 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-062-0005
《淨土集．大乘無量壽經菁華》。諸位法師、諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好。阿彌陀佛！
請大家翻開《淨土集．大乘無量壽經菁華》，第六頁，我們從第二行，第六頁第二行，從二十五這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方。
【二十五、所言誠諦。深入義味。度諸有情。演說正法。】
我們今天從這裡看起。這一段經文，跟前面的經文都是講極樂世界的菩薩，現在已經往生到極樂世界的菩薩，將來往生到極樂世界的菩薩，也都是這樣來說法度眾生。說法，所言所說的這個法都是真實的。『誠諦』，「誠」是誠懇，「諦」是真實，誠懇真實的這些道理。『深入義味』，這個「義」，我們開經偈講「如來真實義」，所說的佛法都是如來真實義，能夠讓聽眾深入如來真實義，深入這個義味。這個味，我們一般講法味。世味哪有法味濃，真正嘗到法味，那就不疲不厭，他不會厭倦。
我們講這個誠諦，都是講真實語，根據經典這個真實語來講，大家聽了有趣味，得到法味，也就是我們一般講經契理契機。講經，菩薩能夠觀機，講的道理都不違背佛經的真理。契機，適合不同眾生他的根機，能夠深入淺出來說法，就不是一般講的一些比較低級庸俗的話，讓很多聽眾聽了很有興趣。聽眾人很多，或者是講一些笑話，大家聽了很有趣，聽眾很多，這個就不是誠諦，就變成綺語。講得很好聽，大家很喜歡聽，但是內容不符合經典的真實義，我們一般講譁眾取寵。很多聽眾，聽眾聽得非常歡喜，聽得非常有趣，但是所說的不契理契機，那這個就不對。所以這個雖然是菩薩的境界，我們現在很多同學也學習講經，這個原則我們一定要能夠知道，要保持。我們講的不違背經典的道理，但是對象不一樣，講法也不一樣。講法不一樣，不違背經典的道理，這樣所謂契理契機，那我們凡夫，我們能夠學習的，先學這一點。
我們這邊有開佛學班，大家都有研究過「內典研學要領」，這雪廬老人編的。古來祖師大德教講經說法，也都是這個模式，我們依照這個來講，雖然我們是凡夫，但是不至於有錯誤。過去我們開始學講經，我們淨老和尚他就要求，講不好沒關係，講到人都跑掉了也沒關係，跑到一個都沒有了，還有桌椅板凳在聽。當初我們學習講經，老和尚就是這樣給我們開示的，要有恆心，要有耐心。講到沒有人，根據我的經驗，我是還沒有講到剩下桌椅板凳，但是在錄影室就是剩下錄影機，我一個人，我在台北錄；還有一個，最少有一個，就是在錄影那一個，就我們兩個。我剛出家，在學習講經，在佛陀教育基金會，有一天晚上在華藏講堂，我講經有一個聽眾，就是那個維那，那個維那還是我姪子，我大哥的大兒子。他國中不念，跑去出家，我出家他就陪著我去出家，結果他在學會當維那，他來敲引磬，那是一次。第二次是在台大醫院慈光佛學社，台中慈光圖書館他們蓮友辦的，在醫院裡面辦了一個佛學社，請我去那邊講。在那裡工作的醫生、護士，有時候有一些病患會去聽，有一次也是講到剩下一個維那，那個維那是一個牙醫，江醫師，他當維那，就他一個，因為他當維那，他一定要去。但是我好像講的也滿自在，我也不會因為沒有人就講不下去，我覺得我還講得津津有味。這就是想到我們師父上人開示，他說講到人都跑光了，剩下桌椅板凳，也這樣講。我們最少還一個人，還沒有剩下桌椅板凳。所以老和尚教我們學講經，說你講不好沒關係。我們剛開始在學習，當然不會講得很好，因為我們自己都沒有深入義味，怎麼能講得讓人家深入義味？但是講不好沒關係，不要講錯了，講錯要背因果，那個就比較麻煩了。講不好沒關係，不要講錯，這個原則非常重要，也是我們學習講經的同學，特別是初學的，這一點我們一定要知道，學習總是要有耐心，要有長遠心。
這裡講，菩薩講經說法，所言都是誠諦，就是真實的諦理、真理，而且讓聽眾能夠深入義味，得到佛法的真實利益，這是我們要學習的。我們淨老和尚一生講經說法，的確我們現在不斷的聽、重複的聽，還是很有義味。你嘗到法味就不會厭倦，不疲不厭。我們聽經聞法，為什麼不想聽？為什麼聽的人得不到法味？因為我們有業障，所以聽了聽不懂，聽不懂當然就沒興趣。聽了也不曉得在講什麼，自己也不能夠理解，因此也就沒有興趣去聽了，這個是有業障。這一次在台北中正紀念堂給我們導師淨老和尚辦文物展，幫我們策劃、設計的陳筱君女士，她請一個時藝公司來幫我們規畫設計。本來他們都沒有學佛，這一次是故宮唐老師的介紹，因為他們辦畫展都是一般世間的畫，山水畫、油墨畫，畫人物、畫植物，大部分都是藝文界這些名人的畫作，一般都展覽這些。對於佛法方面，陳女士她是有接觸過佛光山，但是從來沒有接觸過我們淨老和尚這一塊，這一次辦這個文物展的因緣她接觸到了，她接觸到了非常的法喜，她感受到法喜，感受到我們老和尚跟一般法師不太一樣，已經超越在各個宗教之上了。因為我們老和尚是以佛陀教育來跟各宗教交流，所以提倡佛陀教育，不是宗教那種意識型態。
根據經典講的真理，實在講，放諸四海皆準，無論什麼國家、什麼族群、什麼宗教信仰，大家都能接受。早上悟道也被邀請參與我們當地各宗教他們的一個會議，請我講幾句話，我是把先師淨老和尚過去開示的提出來跟大家再溫習一遍，再重複的分享。重複的分享還是很有味道，過去好像聽過，但是現在再聽，還是很有味道。我們學講經的同學都知道，「經」這個字是中國聖人講的叫經，凡是稱為經，一字都不能改動，因為它是真理。菩薩的論還可以有討論的地方，論是菩薩造的，經就不能改動了，一旦稱為經，它就是真理，就是事實真相。所以台北這個時藝公司的老闆，有一天來開會，這個文物展辦過之後，我們還有後面的一些會議。在之前我也跟他們分享，我說我們要做這些，實在是做不完的，內容太多了、太豐富了，真的做不完，只是我們一般不識貨，不認識。我就給他講，經的義味是無窮無盡的。如果有窮盡的，這個義味有限度的，你看個一遍、兩遍，讀個幾遍你就不想再繼續讀了。經有貫、攝、常、法，我講到這個攝，有攝受力。如果你嘗到法味，你就欲罷不能，就不疲不厭，嘗到法味了，還沒有嘗到法味之前枯燥無味。我就用咬甘蔗比喻，以前我們小時候吃甘蔗沒有用刀削，連那個皮用嘴巴咬，把那個皮咬掉，然後裡面咬到甘蔗，那就嘗到味道了。如果你咬到外面這層皮又硬又澀，不好吃就不吃了、就丟掉了，那你就嘗不到裡面的味道了。所以我就跟他分享，我說我們學佛，學習經典，聽經聞法，跟這個咬甘蔗一樣，我們剛開始還不懂，還沒有嘗到法味，所以會沒有興趣，因為沒嘗到味道，不曉得在講什麼。如果一旦你聽懂了就嘗到法味了，你就會不斷的去深入，像這裡講「深入義味」，你就不斷的要進一步深入的去了解。
我講的剛好應這個因緣，那個老闆聽到這一句，嘗到法味，這一句觸動他的靈感。我來澳洲之前，來的那一天早上又開了一個會，現在他們時藝要做宣傳、宣導，標題是「嘗到法味」。他有打個字放在投影機給我看，嘗到法味，「嘗」那個字特別大。嘗到法味，他說用這個標題很好，可以吸引一些不學佛的人。所以我們這一次辦文物展，不但我們淨宗同修會去看，的確也跟一些沒有接觸過佛教的，我們國內外的這些有緣人士結了緣。所以我們在那個場所辦也是有這個用意，除了紀念我們淨老和尚，我們淨宗同修會去參觀，同時也接引一些有緣眾生，他們去那邊旅遊，每一天都很多遊客。現在兩岸還沒有開放，如果兩岸開放，來參觀的人會更多。我們這一次參展兩個多月，他們中正紀念堂都有義工在計人數，幾個人進來。有一些他們漏掉了，因為那些是義工。根據他們統計，大概來瀏覽、來參觀人數有三萬多人，因此我們這個成果相當的好。本來是展到八月二十日，後來他說後面還有半個月，問我們要不要，我說要，繼續展，所以展到九月五日才圓滿。
這裡是講到我們講經說法要符合真實的諦理，也就是我們一般常講要契理契機。講經說法，契理不契機叫閒言語，講了大家也聽不懂。如果講了大家聽得很歡喜，就是講一些庸俗、低級的，那個也不叫佛法。講一些俏皮話，讓大家聽得很歡喜，開開玩笑，講講笑話來吸引聽眾，那個就不符合經典的道理了，變的契機不契理，這就更不好了。因此講經說法的標準就是契理契機，這個也不容易，一般我們初學講經要達到這個也要練很長的時間。因為講經，來聽經的聽眾不一樣，跟學校不一樣，學校都是同年齡，同樣一起上課，固定的這些功課，比較好講。講經不一定，有新來的、有老修，要全部都照顧到，實在講也不是很容易，你講得太深，初學的人聽不懂；你講得太淺，老修聽得沒味道。所以根據「內典研學要領」，學習講經的方法也只能從這個比例來分配，如果老修多，玄妙的義理多講一點，附帶也講一些比較淺顯的事相，一般初學能聽得懂的，來照顧這些少數的聽眾。如果初學的多，或者一些老菩薩比較多，你要多講事相，少說義理。義理他們聽不懂，多說一些事相，他聽得才明白，這個要多說一點，照顧少數的知識分子。我們現在只能這麼來學習，但是菩薩這個標準也是我們學習的標準，我們自己深入義味，慢慢的，所講的也能幫助別人深入義味。
下面就講了，所言誠諦，深入義味，就是為了要『度諸有情』，為了這個，要度眾生，「度」就是幫助有情眾生。有情眾生範圍就很廣了，十法界一切眾生都是有情。我們現在在人道，就是針對人道的有情眾生來『演說正法』，「演」是表演，身教；說是言教，身口意三業都在說法。演，我們身體的一些動作，一投足，一舉手，無非是在說法，會的人他就開悟了，不會的人就要說法。你看經典上佛表演放光，根性利的人一看就悟了，根性比較鈍的人看了不曉得為什麼，請佛給我們說明，您放的是什麼光，是什麼因緣放光。《無量壽經》就是阿難尊者看到佛今天的光彩跟平常不一樣，起了疑問，所以請問佛，今天為什麼跟平常不一樣，那個光不一樣，求佛來給他說明。像迦葉尊者，我們常常聽到達摩傳來這個禪，這個禪就是祖師禪，釋迦牟尼佛傳給迦葉尊者，迦葉尊者傳給阿難，傳到達摩，達摩再傳到中國來。你看佛拈花，他沒講話，手拿一枝花，迦葉尊者看了會心一笑。佛就講，吾有涅槃妙心，付囑於迦葉尊者，你們可以跟他學，這個傳給他了。你看佛也沒講話，他就開悟了。那個是演，看得懂的人他就開悟了，看不懂他還是不悟。像梁武帝那個時代，傅大士也是彌勒菩薩化身的，有一次梁武帝請他去講經說法，傅大士他一上去，上座坐下來，桌子一拍就下來了，就走了。梁武帝看了莫名其妙，請你講一座法，一句話也沒講，他說講完了。這種示現就像拈花微笑那個意思一樣，看懂的人他當下就大徹大悟，不懂的人就要進一步去說明了。總之，演說都是正法。
我們再看下面一條，看二十六：
【二十六、遍遊佛剎。無愛無厭。亦無希求不希求想。亦無彼我違怨之想。】
這講極樂世界的菩薩『遍遊佛剎』，我們將來往生到極樂世界也是一樣，都能遍遊佛剎。「遍遊佛剎」，佛剎有很莊嚴的佛剎，根據《阿彌陀經疏鈔》引用經典裡面講的，還有很多佛剎比極樂世界更莊嚴，極樂世界的菩薩都能去。我們看到《彌陀經》，十萬億佛國土大家都能去，哪一尊佛的佛剎都能去。實在講，往生極樂世界等於往生所有一切諸佛佛剎，因為你都能去，都不用辦簽證，所以能夠遍遊佛剎。遍遊佛剎，『無愛無厭』。「愛」就是貪愛，我喜歡這個地方，這個就是愛，就跟凡夫一樣了。有一些世界比較差，比較不好，他也不討厭。因為諸佛世界，你看《無量壽經》後面講，有很多世界都很清淨的。我們現在娑婆世界是五濁惡世，是污染非常嚴重的世界。本師釋迦牟尼佛示現在我們這個五濁惡世，我們現在這個地球就是娑婆世界的五濁惡世，這個五濁惡世就不清淨；不清淨，菩薩也不討厭。很清淨佛的世界，他也沒有愛染，濁惡的世界也不討厭。
這個「厭」，我們修淨土常常講信願行，這個願就是「厭離娑婆，欣求極樂」。厭離娑婆這個「厭」，跟討厭的「厭」字是一樣的，它意思不一樣。這裡厭離娑婆，這個厭它是不留戀，這是厭離的意思。不是說這個娑婆世界五濁惡世我討厭極了，我到極樂世界再也不來了，不是這樣，這就變成我們凡夫的凡情了，不是這樣，我們現在厭離就是說不留戀這個世界。我們為什麼往生極樂世界？因為我們發願要度眾生。我們做三時繫念，不是每一時都要念一遍四弘誓願嗎？「眾生無邊誓願度」。我們現在發的願只是口頭發願，就好像喊口號一樣，但是做不到，不能兌現。眾生無邊誓願度，首先要度自己，自己不能度怎麼能夠度眾生？因此我們發願往生極樂世界，就為了要度眾生。現在我們在這裡，自己也沒有德能，具縛凡夫，業障深重，不到極樂世界去，我們在這裡發的願就不能兌現，做不到。所以到極樂世界去留學，我們去極樂世界跟阿彌陀佛見個面，得到阿彌陀佛的加持，我們自己還沒有修到成佛，我們也能度眾生，這是佛力加持。到十方世界度眾生，我們也不會墮三惡道，也知道自己從極樂世界來的，這就有保證了。如果不先到極樂世界去一趟，我們在六道生死輪迴，自己都度不了，怎麼能夠度眾生？所以這個厭不是討厭，就是不留戀、不貪戀這個世界。我們總是留戀這個世界，有什麼好吃的我們就想多吃一點，哪裡好的環境，我們多住長一點時間，我在世間多享受享受，這就是留戀。我們想要什麼東西，捨不得這個世間一切名聞利養、五欲六塵的享受，那就去不了極樂世界，因為這個願就生不起來了。
所以心裡要真正放下，老和尚常常勸我們要放下。放下是功夫，看破是學問，我們現在的功課，實在講重點就在這裡了。我們學了佛，學了淨土法門，我們真正的成績就是這一生要能往生到極樂世界，往生極樂世界才能解決生死問題，這才是我們真正的目標。其他都是其次的，其他都不重要，我們在現前這個世界隨緣做。總之我們所做的一切，統統要迴向求生極樂世界。我們剛才講，你貪吃的、貪住的、貪享受的，這個是留戀，貪要在這裡世間活久一點，活久一點幹什麼？享受！如果很苦的時候，我想最好現在就走。所以諸佛以苦為師，苦對修道人、修淨業的人也不是壞事，所以佛才講，諸佛以苦為師，以戒為師。人沒有覺悟到這個世間苦，他怎麼會有出離心？沒有出離心，他就不想解決生死的問題，修得再好頂多得人天福報，出不了六道生死輪迴。所以我們學佛，要很清晰的知道目的在哪裡。像印光大師講，不是說我要求作大法師，來生作大和尚，度眾生無量無邊，印光祖師說要把這個念頭拋向東洋大海之外。要得到緣法，法緣要殊勝，信眾要很多，信眾很多你出不了六道，還是生死凡夫，這就不是學佛的目標。所以這裡講「無愛無厭」，這個厭是「厭離娑婆，欣求極樂」，這個厭就是不貪戀。
『亦無希求不希求想』，也沒有希求心，沒有希求的念頭，這個念頭都沒有。『亦無彼我違怨之想』，沒有哪一個人跟我比較好，哪一個跟我過不去，有怨恨，也沒有這些念頭、這些想法。菩薩能做到亦無彼我違怨之想，亦無希求不希求想，遍遊佛剎，無愛無厭。實在講，他為什麼能做得到，我們為什麼做不到？因為菩薩破四相，破四見，這《金剛經》講的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，凡是有相就是虛妄。只是一個諸佛剎，它的相可以永恆存在，我們這個娑婆的相變化無常，但是為什麼說「凡所有相，皆是虛妄」？因為相從性裡面出來，性是空的。像電視螢幕，空的，但是它能現相，什麼相都從那個空的現出來；如果沒有那個屏幕，那個相現不出來。所以有從空生的，空就在有當中。
沒有四相，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相，就「亦無彼我違怨之想」。所以《金剛經》講，為什麼忍辱仙人被歌利王割截身體，他不起瞋恨？忍辱仙人講，說當時如果我有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，被歌利王割截身體，我一定生瞋恨心。為什麼？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，割下去一定會痛的，痛他就很自然反應，就瞋恨心起來了。為什麼會痛？因為有我相、有人相、有眾生相、有壽者相。我相，第一個就執著身體是我，所以會痛。割別人身體，你為什麼不痛？因為你執著這個身是我。離四相就是阿羅漢的境界，得了三昧。印光祖師在《文鈔》講，如果你得了三昧，你這個身體就像虛空一樣，就像水一樣。你看刀割那個水，劃下去有一道痕，馬上又合起來、又恢復了，他這個刀像劃虛空一樣。為什麼？因為這個相是假的。我們這個身體是假的，那個刀也是假的，假的跟假的它沒有妨礙，事事無礙，所以他不會痛。不會痛才不會生瞋恨；如果會痛，怎麼會不生瞋恨心？我們不要說刀割，就人家眼色不好給我們看，我們就很不高興了；或者打一巴掌，那不得了，可能氣到死都還記得，真的是這樣。為什麼？因為我們有我相、人相、眾生相、壽者相，就會這樣。所以如果沒有深入金剛般若，破四相，破四見，做不到，我們凡夫肯定做不到。這裡講極樂菩薩，這些都是大菩薩，明心見性、大徹大悟的菩薩的境界，但是我們要學習。所以這個金剛般若很重要，如果不深入《般若經》，我們看到這些，不曉得是怎麼一回事。所以印祖講深入三昧，刀割這個身體就像劃水一樣、劃虛空一樣。
我再用其他的一個公案例子，讓大家進一步去體會。圓瑛老法師，他也是我們中國佛教清朝末年、民國初年的高僧大德，是中國佛教會第一任會長。他對《楞嚴》跟《圓覺經》，這兩部經是他一生專攻，深入的經典。所以過去我們老和尚講，如果你要學《楞嚴》跟《圓覺》，介紹我們看圓瑛法師的講義。圓瑛法師不但有這些經典的註解、講義，自己修持功夫也不錯。因為他講，他參禪都到瀕臨開悟的邊緣了，但是因為擔任佛教會的會長，事情很多，所以耽誤他參禪的功夫。有一次他在關房打坐，想到外面去，他起來就走了、就出去了，後來想回到房子裡面，一回頭發現這個門關著，進不去。進不去，他剛才怎麼出來的？因為出來的時候，那個時候他不起心不動念。他不起心不動念，這個身體跟那個門它就沒有礙，叫事事無礙，就可以走過去，那個牆壁也不會破一個洞，他身體也不會撞得鼻青臉腫的。那回來為什麼進不來？起心動念了，這個念頭起來，有障礙了，要再走進去頭就撞破了。大家用這個公案跟那個歌利王刀割身體，你去參，是不是一個道理？
我們身體是假的、牆壁也是假的、那個門也是假的，假的跟假的它沒有妨礙。那我現在為什麼有礙？因為我們起心動念把它當真的，所以在這裡吃盡苦頭，冤枉受苦。《金剛經》就給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就像做夢一樣。過去古代有個公案就講，以前有一個大德，晚上睡覺夢到老虎要來吃他，嚇得不行，趕快跑，後來醒過來，原來是南柯一夢。後來想一想，既然是夢境，早知道就做個人情，給老虎吃了。大家去體會體會這個公案。我們現在就是不知道眼前這一切是夢，雖然聽「如夢幻泡影」，我們還是當真的。所以我們看《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀」，現在關鍵就是要「應作如是觀」，我們才能夠深入義味，深入這個境界。所以要做到這一段經文講的，必須我們開啟自性的金剛般若智慧，我們才能做得到。
我們再看二十七。
【二十七、於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。】
『於一切眾生，有大慈悲利益心故』，這個大慈悲就是「無緣大慈，同體大悲」。觀音菩薩大慈大悲、救苦救難，所有佛菩薩都是大慈大悲、救苦救難，都是幫助一切眾生，對眾生有「真實之利」，真實的利益。菩薩為什麼能夠有大慈悲利益心，我們沒有？因為我們不知道自己跟眾生是一體，我們不知道這個事實真相。為什麼不知道？因為我們有我相、有人相、有眾生相、有壽者相，有分別執著，所以這個大慈悲利益眾生的心生不起來。這個大慈悲利益心也不能勉強的，這是大菩薩的境界，我們現在有小慈悲就很不錯了。要像菩薩這樣大慈悲利益心，必定要破四相、破四見，分別執著都沒有，你就見到真相，原來一切眾生都跟自己是一體。他見到這個事實真相，大慈悲利益心自然就生起來了，自然就這樣，絲毫不勉強。他為什麼有大慈悲利益心？下面講，『捨離一切執著』。我們有分別執著，這個大慈悲利益心就生不起來。所以菩薩「捨離一切執著」，『成就無量功德』，因為見到實相，見到事實真相。我們再看第二十八。
【二十八、知一切法。悉皆空寂。生身煩惱。二餘俱盡。】
『知一切法，悉皆空寂』，這個也是我們要學習的地方。「一切法」是一切萬法。這個還是要用《金剛經》來講比較清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，就是這裡講的「知一切法，悉皆空寂」，因為是假的。重點在「知」這個字，我們現在就是不知，我們雖然聽了《金剛經》這首偈，我們還是不知。如果知這一切法都是空寂的，我們『生身煩惱，二餘俱盡』。「生身煩惱」就是我們父母生的我們這個身體，我們就有煩惱，有見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這個「生」就是生死，生老病死的生死。我們在六道輪迴，身體的生老病死叫分段生死，就是一個階段一個階段的生死；脫離六道，到四聖法界，分段生死沒有了，還有變易生死。這兩種，分段生死、變易生死俱盡，就出離六道十法界了。為什麼？因為「知一切法，悉皆空寂」。
「知」這個字如果真懂了，你就開悟了。我們常常做三時繫念，這些年我個人一個體會，根據中峰國師這個開示，這個開示都有禪機，那個裡面如果有一句你懂了，你就開悟了，就全懂了。我們現在照念，但是念久了，慢慢也有一點體會了。你看中峰國師講，這個心有多種。「曰肉團心，乃現在身中父母血氣所生者是。」我們現在身體裡面這顆心臟叫肉團心，我們一般講心就是這顆心臟。心臟不是經典講的那個心，心臟是一個物質，我們能夠思惟想像的不是這顆心臟，也不是大腦。如果我們這個心可以思惟想像，現在醫學發達，可以心臟移植，甲的心臟移植到乙的心臟，乙不會變成甲。乙還是乙，他原來的生活習慣、他的言語，還是他原來這個人，但心不一樣，換成甲的心他沒有變成甲，他還是乙。那就說明，我們現在能夠思惟想像的不是這顆心臟，也不是我們頭腦的哪一條筋。這個就是佛教學，教我們認識我們身體當中有一個心。但是我們現在講到心，我現在能夠思惟想像的，中峰國師講，這叫緣慮心，「順逆境界上總總分別者是」，分別執著妄想，這個妄心，我們現在知道是這個心。但是心不是這顆心臟，請問不是這顆心臟，那心在哪裡？不在我們身體裡面。所以《楞嚴經》佛問阿難尊者，無論真心妄心，你心在哪裡，請你給我講，在哪個地方？阿難找了七個地方，一一被佛否定了。這個在《楞嚴經》，這段經文是很有名的「七處徵心」，交光大師的註解叫「七番破處」，阿難講的七個處所都被佛破掉了，不能成立。
「七處徵心」就是七個地方去找心，心找不到，阿難就慌了，到底心在哪裡？所以阿難尊者的示現就沒有慧可根性那麼利。你看達摩祖師，我們現在雕達摩像，達摩祖師一隻手伸出來就是要向慧可拿心。他說我心不安，求大師幫我安心。他說好，心拿來幫你安。慧可言下大悟，「覓心了不可得」，我找不到，達摩就說「與汝安心竟」，安好了。所以慧可他根器比阿難利，阿難找了七個地方，慧可馬上就知道，覓心了不可得。《金剛經》也講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，過去都過去了，你找不到；說現在，現在馬上過去，你也抓不住；說未來，未來沒到，三心不可得。我們講這個緣慮心，後面中峰國師講靈知心，禪宗達摩祖師開悟就是你認識自己那個靈知心，你就大徹大悟了。靈知心是什麼？「在聖不增，在凡不減。處生死流，驪珠獨耀于滄海；居涅槃岸，桂輪孤朗于中天。諸佛悟之，假名惟心；眾生迷之，便成妄識」，就是要認識那個心。
我們學佛，明心見性，見性叫成佛。佛法的教學就是教我們認識自己那個心，靈知心，就教這個。你知道這個靈知心就「知一切法，悉皆空寂」，一切法就是從心想生的，它本來就空寂的。所以「生身煩惱，二餘俱盡」，都沒有了。你看我們做法會都要念《心經》，《心經》就是《般若經》，六百卷《般若經》可以濃縮一部《金剛經》，一部《金剛經》可以濃縮一部《心經》，《心經》就給我們講「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得」，無無明就沒有眾生，無無明盡就沒有佛了。無明它本來就是空的，所以「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，這一切是假的。這個「照見」跟《金剛經》觀「一切有為法，如夢幻泡影」一樣，或者是觀「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。凡所有相，你觀外面的相是虛妄的，這對外一個觀法；對內，你要觀察自己這個靈知心，它是如如不動的。它本來就沒動，是我們自己在妄動，這個靈知心它都沒動。六祖開悟講了五句話，其中一句，「何期自性，本無動搖」，它本來就不動。本來不動，我們以為在動，實際上沒動。這些義理我們要知道。
「知一切法，悉皆空寂。」因為我們凡夫就是執著這一切法是真實的，有一些外道說是空的，都不對。這裡講空寂，空有不二，當一切法現相的時侯，它當體就是空的。好像我們看到電視螢幕，開關關掉的時候它是空的；打開開關，這些相現出來，它還是空的，但是它能現相。好像鏡子一樣，什麼人來它就現什麼相，照得清清楚楚，但是它本身是空寂的。你知道這一切法都是空寂的，你什麼煩惱都沒有了，因為知道這是虛妄的，就不會當真了。我們現在為什麼有煩惱？我們當真實的。這個叫執實見，我們凡夫就是執著這一切都真有、真實的。連現在科學家也知道，愛因斯坦講，物質是人類的錯覺，沒有物質。科學家用科學的方法去分析，現在也知道物質不是真的，這個講的就跟佛法有接近，相應了。我們再看二十九。
【二十九、其心潔白。猶如雪山。忍辱如地。一切平等。清淨如水。洗諸塵垢。】
這個『潔白』就是清淨的意思，清淨就是潔白。『猶如雪山』就是比喻喜馬拉雅山終年積雪，雪是雪白的，很清淨。我們的心，每一個眾生的心都是潔白的。六祖開悟講，「何期自性，本自清淨」。什麼叫自性？本來它是清淨的，本來就沒有污染。我們現在感覺污染好多，那是我們的妄想，虛妄的妄想。所以這個「其心潔白」，每一個眾生的心（自心本性）都是潔白的，我們現在在凡夫，也沒受到污染，但是我們不知道，我們迷了。猶如雪山，『忍辱如地』，用這個地來表法，表忍辱，因為地就是修忍辱，你什麼骯髒的東西丟到地上，地它沒有一句怨言，用這個地來表忍辱，就是忍辱就如同大地一樣。
『一切平等』，這個「平等」就是經裡講的「清淨平等覺」。佛法講的是真平等，一切眾生本來是佛，一切眾生都有佛性，那不就平等嗎？你是佛，我也是佛，大家都是佛，那不是真平等嗎？男的是佛，女的也是佛；老的是佛，小的也是佛；中國人是佛，外國人還是佛；蚊蟲螞蟻，乃至非想非非想處天天人統統是佛，那不都平等嗎？真平等。不管你在什麼身分、什麼地位，你大徹大悟就明心見性，見性就成佛了。善財童子五十三參，在家居士有四十七位，出家眾有六位，在家出家，男眾女眾，男女老少，各行各業，統統是佛。《法華經》講龍女八歲成佛，龍還不是人，牠還是畜生道，牠八歲就成佛。如果明白這個大乘經教的道理，心就真平等了。如果你不學大乘佛法，世間人講平等，你怎麼講都不平等。過去講男女要平等，後來不行，要女男平等，那平等了嗎？有沒有平等？女人會生小孩，男人又生不出來，怎麼平等？相不平等，性是平等的，你明心見性，一切統統平等，明白這個大乘經教的道理，真平等了。所以世間人講平等都不是真正的，唯有深入大乘佛法，那是真平等。
『清淨如水，洗諸塵垢』，像水一樣洗這個塵垢，清水來洗塵垢。這一條，「洗諸塵垢」，現代有一個術語叫「洗腦」。腦要不要洗？要，你不洗就不乾淨。我們衣服髒了不要洗嗎？每天要洗澡，所以腦要洗一洗。沒有一個人不被洗腦，現在問題是你用什麼水洗？你用清淨的水來洗，還是臭水溝的水來洗？那個臭水溝的水來洗，你愈洗愈髒，所以要清淨的水來給我們洗腦。什麼是清淨水？這一部《無量壽經》就是清淨的水，清淨的法水，洗滌我們身心的塵垢。所以很多人講洗腦洗腦，我說對！要洗，你要用什麼水來洗？這部《無量壽經》就是最清淨的水。「清淨平等覺」，經題不是給我們講嗎？你用這個水來洗保證乾淨；你用其他的洗，愈洗愈髒。這個地方也顯示菩薩的這些德能，這是我們要明白這個道理，要學習的。我們再看第三十：
【三十、其心正直。論法無厭。求法不倦。】
『心正直』就是沒有歪曲，沒有曲折，所謂「直心是道場」。這個直心我們不要誤會，我心很直，我講話都很直。以前早年我們在圖書館，有幾位出家的女眾法師站櫃台，講話就比較衝。她說師兄，我講話就這麼直，我說妳那個不叫直，那叫衝，衝得人家受不了，都哭著到我面前來。那個不是直，這不能誤會。所以我有什麼講什麼，我這個心很正直，不是那個意思，不能誤會，不能錯會。直心是道場，這才是「其心正直」的意思。什麼叫直心？我們現在心裡煩惱一大堆，你說心有直嗎？直心就是你的靈知心，自性，真如本性。這個心我們現前了，『論法無厭』。這些大菩薩，心都是正直的，都是大徹大悟，明心見性，論法沒有厭倦，不疲不厭，像《普賢菩薩行願品》講的不疲不厭，論法沒有厭倦的時候。論法為什麼無厭？我們剛才講，嘗到法味你就不會厭倦了。沒有嘗到法味就會厭倦，沒有興趣了，聽了半天不曉得在講什麼，聽了就想打瞌睡。聽得枯燥無味，聽了不生法喜，他當然就厭倦了。如果你嘗到一點法味，你就很有興趣，那就不一樣了。
菩薩當然「論法無厭」，討論佛法、學習佛法他沒有厭倦，不疲不厭；『求法不倦』，而且不斷深入的求法。佛法深廣無比，所以求法也不疲倦，為了求法，捨身都在所不惜。《華嚴經》龍樹菩薩也是表法給我們看，龍樹菩薩很聰明，佛講的經幾乎他都學會了，他看佛教也不過如此，他自己想要再設立一個教，自己來當教主。後來大龍菩薩知道他自滿，以為自己都學會了，自己要自立一個教，所以就去幫助他，帶他到龍宮去看《華嚴經》。他一去看，看呆了，才知道原來佛法不是只有他知道的這些，看到《華嚴》才知道佛法深廣無盡，重重無盡。不讀《華嚴》，不知佛家之富貴。
《華嚴》如果你體會一點義理，也就會很有興趣。最近我學習複講我們師父的《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，又學習黃念老的《華嚴念佛三昧論》。因為這個《三昧論》有一個因緣，就是一九九Ｏ年，韓館長招待我一個人跟一般的旅行團第一次到大陸旅遊，我們師父就說，你們旅遊到北京，就把這個《華嚴念佛三昧論》的文字稿拿給黃念老去校對。所以我白天去旅遊，晚上就請那個導遊帶我去，去交給他，向他請教一些佛法的問題。這個因緣，所以我現在也在學習他的《講記》，現在我才看出一點端倪，有嘗到一點點法味。以前我們師父學《華嚴》，早年在三十幾年前，在華藏圖書館，他老人家也給我兩本方東美教授的《華嚴哲學》，有兩本。那兩本給我，我都擺在書架，也沒有去翻來看，因為看不懂，不曉得講什麼，沒興趣。如果你稍稍了解一點，你會不斷的去深入，愈深入那個法味就愈濃，重重無盡，當然就不疲不厭，就論法無厭、求法不倦了，不會厭倦，不會學這個學到最後很疲勞，累得要命，就不會這樣，不會厭倦。我們現在學習還得不到法喜，就是還沒有嘗到法味，嘗到法味你就有法喜，有法喜你就無厭無倦，就得到佛法真實的利益。
好，今天晚上時間到了，我們學習到第三十，下面我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。