淨土集—大乘無量壽經菁華（夫婦親屬，當相敬愛） 悟道法師主講 （第六集） 2023/10/5 澳洲淨宗學院 檔名：WD20-062-0006
《淨土集．大乘無量壽經菁華》。諸位法師、諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請放掌。請大家翻開《淨土集．大乘無量壽經菁華》第六頁，從倒數第一行，從第三十一這裡看起。我先將這段經文念一遍，我們對一對地方：
【三十一、淳淨溫和。寂定明察。】
我們從這裡看起。
『淳淨』，「淳」這個字，跟純潔的純、單純的純是同樣的一個意思。「淳」就是純潔，「淨」也就是清淨，這個清淨是非常的純淨。『溫和』，「溫」是良，善的意思，良善。「和」就是指儀態溫良和善。在《論語》裡面講，孔老夫子的學生讚歎老師有五德，就是溫、良、恭、儉、讓，這是夫子的五德。這些我們都要學習。『寂定明察』，「寂」就是空寂，實相理體它是空寂的。「明察」就好像鏡子照萬物，明察秋毫，照得清清楚楚、明明白白，一點都不會有差錯。
這是講在極樂世界的這些大菩薩，個個都是「淳淨溫和，寂定明察」。將來我們往生到極樂世界也是這樣。現前我們在這個娑婆世界，我們也是向這個目標來學習。「寂定」，也是經上常講的「照而常寂，寂而常照」，寂照同時。這個我們過去聽先師淨老和尚在講席當中也常常提到，聽經的老同修應該印象都很深刻，這是講我們的自性本體，我們的自性就是寂而常照、照而常寂，寂照同時。我們新聽經的同修、同學，可能對這個比較陌生，我們大概有個概念。像中峰國師用寶珠來形容、來比喻，我們透過這個比方，對我們的自性它這個寂照有一個概念。
我們再看下面一條：
【三十二、身心潔淨。無有愛貪。】
『身心潔淨』，這個是接上面兩句來的，「淳淨溫和，寂定明察」。這個「潔」就是清潔，潔白清淨，就是表示沒有污染。這也是講我們契入中道，這個中道我們一般也不容易體會，就是《心經》講的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，我們契入這個境界就是中道。空跟色，空有不二，就契入中道。契入中道，照破客塵，客塵就是能所。我們現在凡夫都是在相對的概念當中，有能有所、有我有人、有大有小、有陰有陽，都是在相對裡面。這個相對就是能所，一個能，一個所，我們總離不開能所。所就是客塵，像《觀音菩薩耳根圓通章》「入流亡所」，就是先把這個「所」沒有了，就沒有對立了。我們的問題就是出現在這個方面。照破客塵，就是《心經》講的「照見五蘊皆空」，五蘊就是客塵。「照見五蘊皆空」，我們自然就離開這些愛染，離開這些貪愛、污染，就不受這些客塵所污染。因為「照見五蘊皆空」，自然就不受染污了，知道這是虛妄的，不是真實的。這個自性般若智慧現前，身心自然就潔淨，這個都是屬於大徹大悟，明心見性的境界。
我們現在雖然做不到，但是我們要知道一個概念，我們修學就是朝向這個目標。所以佛法八萬四千法門、無量法門，特別是大乘佛法，最終目標，佛法修學到最後就是明心見性、見性成佛，見到自己的本性，就成佛了。我們現在是迷失了，不認識。我們現在迷在哪裡？迷在相，沒有去見到我們的性，相是從性出來的，所以我們就著相，著在外面這些相，心裡也有相，心緣相、名字相，種種的相，我們迷在這些相上面，所以不見性。離相就見性，不著相就見性，《金剛經》講不著四相，進一步不著四見。菩薩四相、四見都沒有了，所以就明心見性。小乘從須陀洹到阿羅漢，離四相，四相離到究竟就證阿羅漢，超越六道；進一步，離四見，四見是起心動念的念頭，連念頭也沒有，就明心見性了。
我們再看下面一條：
【三十三、志願安定。求道和正。淨定安樂。】
『志願安定』，也就是這個志願它不會變來變去，忽然增加，忽然減少，忽然有，忽然沒有。「志願安定」也是我們修學的目標，我們現在大家都有發了這個志願，這個志願有時候常常遇到挫折都會退心，因為我們沒有安定，所以這個志願就常常會有退轉。
『求道和正』，「和」，它有和諧、相應的意思，這個意思也很多種，我們就舉一、二個來簡單說明。「正」就是止於一，這個就是正。這個道理也是很深，禪宗講「識得一，萬事畢」，這個一不是我們概念那個數字的一，如果我們真正懂得一心的宗旨，那就開悟了。我們真正懂得一心的宗旨，我們現前的這些所有的煩惱就是無上佛果。這個話不好懂，話是很容易講，但是很不好懂，現在這個煩惱怎麼會是無上佛果？煩惱就是煩惱，菩提就是菩提，肯定不一樣。大經常常講，「煩惱即菩提」。一般給我們講斷煩惱證菩提，我們比較好懂；說煩惱即菩提，我們真的是搞不懂。明明就是煩惱，怎麼會是菩提？菩提跟煩惱肯定不一樣，怎麼會是煩惱即菩提？經文又是明明這麼寫著，這個就有待我們自己去參，這個就不會用我們分別意識心去理解。我們講解也能講解到個彷彿，真實的境界還是要靠自己去悟，「如人飲水，冷暖自知」。講了總是一個比方，古大德常常用「以金作器，器器皆金」，或者用水跟冰來形容、來比方。它的本質是一樣的，打造各種不同的器具，本質都是金子，打造一個人、打造一條狗、打造一棵樹，形狀不一樣，那個相不一樣，但是本質都是金子。那個本質、價值絲毫沒有差別，但是相不一樣。所以要找金子去哪裡找？就在那個相裡面。所以我們要見性，到哪裡見性？那個性就在相裡面，那個相就是從性出來的，就在眼前。中峰國師《三時繫念》給我們開示，「分明在目前」。但是我們就是不認識，所以佛法教學就教我們認識這一個。這些我們現在不能理解，沒有關係，慢慢的你會理解，不斷的薰習，長時薰修，慢慢你就會體會了。『淨定安樂』，清淨安定，安然自在，命運在安然自在當中就是「淨定安樂」。這些都是菩薩的境界。
下面這三條我們就比較好懂了，下面這三條就講我們凡夫的境界，我們現在這個娑婆世界的現狀。這個一講，我們就比較容易體會。菩薩的境界，我們沒有悟入，的確不容易懂。這些話、這些經文我們都會念，但是沒有悟入這個境界，就不懂。不懂，我們先保留，不斷的薰習，慢慢就會有悟處。
好，我們看第三十四：
【三十四、世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。為心走使。有無同憂。】
這裡節錄只有節錄到『為心走使，有無同憂』。我們同修長期在讀誦《無量壽經》，這個經文前後大家都很熟悉。這是我們淨老和尚他節錄，節出經文精華的經句。第三十四條給我們講，『世人共爭不急之務』，「世人」就是講我們現在世間人，我們世間人都在爭什麼？大家都是共同在爭「不急之務」，就是不重要的事情。過去清朝時代，乾隆皇帝問紀曉嵐先生，看到街上人來來往往，絡繹不絕，就問他，你知道不知道這個街上有多少人？他說有兩個人。那麼多人，怎麼說兩個呢？紀曉嵐就說，這麼多人只有兩個，不是為名，就是為利。你再多的人，一天到晚在那邊街上忙忙碌碌，來來去去，奔波勞碌，為了什麼？無非為了名、為了利。我們一般講名聞利養，五欲六塵，這些佛給我們講是「不急之務」，但是我們世間人是把這個看為最重要的。所以現在這個世界上的人，把哪一個擺在最重要？都是把經濟擺在最重要，經濟就是賺錢，無論從事哪個行業，總是要賺錢，賺錢是最重要的。這個五欲，財色名食睡，財擺在第一個，無論中國人、外國人，都是把這個擺在第一個，古今中外都不例外，都追求這個。
追求這些世間的名利，大家一直爭，現在這個爭，可以說還不是一般的競爭，現在已經惡性的競爭了。競爭升級就鬥爭，鬥爭升級就戰爭，這是過去我們淨老和尚在講席當中常常講。我們現在看到整個世界，的確是這樣，都是在競爭、在鬥爭，最後就是戰爭。佛在經典上也給我們講，末法時期這個世界的眾生「鬥諍堅固」，就是鬥爭。所以現在我們看到整個世界人類，中國外國都在鬥爭，沒有不講競爭、鬥爭的，都在爭。爭什麼？爭不急之務，爭那個不緊急的、不重要的。什麼是急的？如果就佛法來講，了生死出三界，這個是最緊急的。生死事大，世間的事情再大，沒有比這樁事情更大，這樁是大事。我們把這樁大事反而看作不重要，不急，這是就佛法來講。
世間儒家、道家，他們急的是什麼？不是為錢財，不是為名利，就是讀書志在聖賢，就是讀書要達到成聖成賢，起碼成一個君子。這個君子還在善人之上，善人就是世間的好人，君子讀書明理，讀聖賢書，君子就是講道義就叫君子。孔子在《論語》裡面講，「君子喻於義，小人喻於利」，君子他重道義、不重名利，小人重名利、不重道義。道德仁義值多少錢，我眼前得到利益比較重要，這是小人，小人就是重利不重義，所以「君子喻於義，小人喻於利」。重視這個道義，這個也是儒家、道家他們修學跟一般世間人就不一樣，世間一般人都是在求名利，他們是求道義。以道義為主要的，不合乎義的錢財就不取，不取非義之財。義是合理的，非義就不合理，不合理的財物，君子他不會去取得。但小人就不管那麼多，得到再說，義非義他就不在乎這個，得到利再說，不合乎義理的他也去取，這個是小人。因此這個地方講的「世人共爭不急之務」，這個我們也從世間法跟出世間法不同的角度來看，世間的聖賢求的是道義，道德仁義，但是一般的人他不學聖賢之道，他只知道求利益，他不知道有道義；世間聖賢君子，他們著急的就是要求道義，不求名利，這個就不一樣。我們學佛的人，著急的是怎麼念佛往生西方，這個是最重要的。
下面這句講，『於此劇惡極苦之中』，這個惡再加一個「劇」，就是劇烈，就是五濁惡世，這個惡到非常劇烈的程度，就造十惡業非常非常嚴重。「極苦」，就是這個苦不但是苦，是極苦。我們這個世界就是「劇惡極苦」，極苦的世界。娑婆世界翻譯中文叫堪忍，就是在這個五濁惡世劇惡極苦當中，我們在這個世界的眾生不求解脫，還貪戀這個極苦的世界，放不下，這是極苦。看到極苦，我們就想到西方極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」。極樂世界是極樂，我們這個世界是極苦，只有苦沒有樂，而且這個苦還是極苦，不是一般的苦，這說明我們現前這個地球，這個娑婆世界五濁惡世，劇惡到了非常嚴重的一個時代。這個話，佛在三千年前講的，這個世界已經是劇惡極苦了，到我們三千年後，那就更嚴重了。在這個極苦的世界當中，我們世間人都在幹什麼？都在共爭不急之務，爭一些不緊急的、不重要的事情。『勤身營務』，「營」就是經營，「務」是事務。經營、做生意，身心很勤勞的去經營，我們一般講勞碌奔波。經營這些幹什麼？就是為了得到財富、得到錢財，每一天很辛苦的經營，在這個當中要得到更多的財富。『為心走使』，就是身心不安，患得患失，你得到的時候就怕失去。
下面這句講，『有無同憂』，就是有也憂愁，沒有也憂愁。沒有錢的時候憂愁沒錢，想要得到錢財；等到錢財賺到了也憂愁，怕這個錢財又失去，怕投資又投得不對，虧掉了，這個心總是在那邊七上八下，患得患失。我們世間人，全世界的人的確都是這樣的情況，有錢也憂愁，沒有錢也憂愁，「有無同憂」，都共同在憂愁。所以我們現在不是說沒有錢的人他就很痛苦、不快樂，實在講，有錢的人他也不快樂。現在這個世界上的人，「富而不樂，貴而不安」，就是有財富但是不快樂。我們去調查調查很有錢的人，你去調查一下，他快樂不快樂？一天到晚為了經營這些事業，勞碌奔波，身心不安，患得患失，這個實在講很苦。富而不樂，不快樂；貴而不安，有地位、做大官的，他沒有安全感。所以我們這個世界上沒有一個真正快樂的人，都是苦。《妙法蓮華經》講「三界統苦」，只要我們還在三界六道，事實上我們只有苦，沒有樂。所以四念處，第一個觀身不淨，第二個就觀受是苦，我們現在的享受，我們感覺享受滿快樂的，但是這個樂也不是真的，是壞苦。樂的因就是苦，苦因，所以享受的怎麼會是真正的快樂？不是真的。現在我們感覺享受，有享樂，那個享樂就是壞苦，不是真的。世間苦、空、無常、無我，這是我們現在這個世界的真相，我們的現狀就是這樣。
這一條就是勸我們要看破放下，不要跟人家爭。我們聽到佛在經上講這些道理，我們也認同，也不反對，但是要做到還是有困難。你說我們不跟人家爭，那我生活怎麼辦？這現實生活，生活的逼迫，你不得不爭，這個是我們世間一般人都有共同的這樣的顧慮，你不爭，那怎麼辦？因此這個因果教育就相當重要。特別是《了凡四訓》，《了凡四訓》講因果報應的，所謂「一飲一啄，莫非前定」。我們就是不知道這個因果報應的事實真相，我們這一生所享受的，是過去生造的因，這一生受的果。我們這一生享受的，你能享受多少，就是根據我們過去今生造的這些業因，去受這個果報。所謂「善有善報，惡有惡報」，如果你過去世造的善因多，這一生得到的福報就多；造的惡因多，災禍就多了。
這些道理跟事實真相，在《了凡四訓》講得都非常詳細明白。所以過去我們淨老和尚在講席當中也常常提醒我們，我聽他老人家講這個講了五十幾年，聽了五十幾年，這個印象非常深刻。我們總是擔心，修布施，我錢都布施出去了，明天生活怎麼辦？這個第一個，我們每一個人都會想到這個問題。如果真正相信命運，知道「一飲一啄，莫非前定」，你命中不該餓死的，你沒有錢你也不會餓死；如果你命中該受餓死的果報，你錢很多還是會餓死。在歷史上有這個公案，古時候一個人他造錢幣的，就像我們現在國家在印鈔票的。他印鈔票，他拿到錢財就很方便，但是他命中餓死，他真的就是遇到那個因緣，活活餓死。錢很多，但是餓死了。所以《了凡四訓》講，「享千金之產者，定是千金人物；享百金之產者，定是百金人物」，命中注定，「應餓死者，定是餓死人物」。命中你有一千萬的財產，就是你就是這樣的人，你的福報；你有一百萬，你就是一百萬的人；有的人他命中該餓死的，定是餓死人物。所以「萬般皆是命，半點不由人」，如果沒有從因果教育去深入，實在講，勸大家不要爭也很難，大家總是顧慮，會擔心「我的生活怎麼辦」。
所以袁了凡先生他遇到孔先生給他算命，算得很準，根據他排的流年，每一年都是大的事情、小的事情都應驗了，所以他就真正相信命運，人真有命運，一點不假，他就澹然無求了。但是他的態度就很消極，反正命運就這樣，他想也沒有用，乾脆不想。所以去找雲谷禪師，對坐三晝夜不瞑目，他是相信命運。但是我們現在連相信命運都做不到，因此我們老和尚說，袁了凡是標準凡夫。當時我聽到這一句，凡夫還有標準跟不標準的？標準凡夫就是他真正相信有命運，相信因果報應，他不懷疑了，他沒有非分之想，他是標準的凡夫。我們不相信命運，總是要跟命運搏鬥，但是不如理不如法，總是「求之有道，得之有命」，這個就是不標準的凡夫，不能安分守己。
所謂凡夫就是他不能改變，所以雲谷禪師才說他是凡夫。他是標準凡夫，但是經過雲谷禪師的一番開示，他明白了，原來命是自己造的，自作自受。這些道理方法明白了，知道命運可以改。所以努力斷惡修善，他整個命運都改過來了，孔先生算考第三名，變成考第一名，很多跟孔先生原來算的就不一樣，他是後天的改造命運了。所以我們要做到不爭，第一個要學習因果教育。要學習因果，特別《了凡四訓》這本書就非常重要，這本書講改造命運。有《了凡四訓》這本書的基礎，實在講，幫助我們念佛往生西方。所以我剛出家那一年，抄我們老和尚他早年講的《了凡四訓》，很早，我在家的時候他講的。當時有錄音帶，我一句一句的抄，抄出來給師父看。後來我們師父做一些修改，然後它的名稱不叫《了凡四訓講記》，叫《心想事成》，書名改成《心想事成》，內容就是《了凡四訓》，我們老和尚早年講的。當時我就請問師父，說師父，如果能做到袁了凡先生這樣，對我們念佛往生有沒有什麼幫助？他說這個一定有幫助，不但幫助我們往生，而且往生的品位還不低，能幫助我們往生到上品。這個就很難得了，所以我們也不要疏忽這個《了凡四訓》。
印光大師提倡這三本書，其實是我們當前要修的，比較急的事情。《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》，印祖把這三本書來代替戒律。因為五戒十善，沒有這三本書來補充說明，我們不知道五戒十善它的內容。所以真正通達這三本書，知道因果報應，「一飲一啄，莫非前定」，命中沒有，你爭也爭不來；命中有的，你丟也丟不掉，那還爭什麼？就像了凡先生給孔先生算命算得很準，他有什麼想頭？什麼爭的念頭都沒有了，因為你命中沒有，你動什麼腦筋你也得不到。你命中有，到時候它就來了，因緣成熟，它就來了。所以我們要做到不爭，沒有深入因果教育、深入因果的這些經典，實在講也很難。因此我們學院也都有開這個課，這個課程，特別我們漢學院同學也要留意，這個很實用。有了這三本書的基礎，五戒十善就有底子了。如果沒有這三本書的基礎，受了戒，也不知道這些戒相，也不知道持什麼戒，到底在持戒還是在犯戒，自己都搞不清楚，所以受戒也只是一個名義，這一點我們也要明白。我們真正明瞭因果報應，「一飲一啄，莫非前定」，自然就不會爭，不但不會爭，還會讓。因為知道因果報應，讓，不但不吃虧，還佔便宜，所謂吃虧就是佔便宜。現在人就是不懂這些道理，不知道這個事實真相，總是要爭，總是要佔人家便宜。
我在當兵的時候，有一些新兵入伍，特別是大專學生（讀大學的去當兵），他一入伍當兵還是二等兵。班長叫他們打掃，做這些工作，他們就不做，他說大學生還做這個？怎麼叫也叫不動。有一次我們班長把我們叫出去訓話，後來把這個因果搬出來，說吃虧就是佔便宜，真的拿他沒辦法了。所以這些教育，這個傳統文化的教育，現在真的都沒有，讀到大學，實在講這個大學生去你的公司工作，你要不要？這個就很現實的問題。蔡老師在講《弟子規》、《群書治要》，這方面都講得很多。
所以這一段我們要從因果教育來下手，我們才能夠跟人家做到不爭。如果沒有深入因果、明白因果報應這些理論跟事實，很難做到不爭。不但說在家人爭，出家人一樣爭，爭名聞利養、爭信徒，一樣。怕信徒跑到人家廟裡面去，那不是一樣嗎？佛講得沒錯，鬥諍堅固。如果明白因果就不擔心這個問題，不但不會跟人家爭，還會禮讓。好，我們再看下面：
【三十五、父子兄弟。夫婦親屬。當相敬愛。無相憎嫉。有無相通。無得貪惜。言色常和。莫相違戾。】
『違戾』就是違背，「戾」就是起衝突。這是講一個家庭裡面，現在家庭真正和樂幸福的很少，佛在這個地方勸我們世間人，『父子兄弟，夫婦親屬』，應當互相恭敬、互相愛護，要互相幫助。『無相憎嫉』，就是說不要互相的憎恨、嫉妒。看到親戚朋友比較有錢，就起瞋恨、就起嫉妒，不要互相去憎恨嫉妒。應該像《太上感應篇》講的，「見人之得，如己之得；見人之失，如己之失」。這個「憎嫉」也是我們凡夫很大的毛病，也是通病，總是見到別人比我好，嫉妒心油然而生，不但一般人，對於自己的親屬、家族的也是一樣。有錢，也要照顧自己的親屬，也不能貢高我慢。所以要『有無相通』，「有無相通」就是有錢互相幫助，有錢的人幫助家族裡面比較窮困的。像范仲淹，他當了宰相，自己生活很節儉，薪水跟他做窮秀才的時候差不多，多餘的薪水就是幫助他們這個家族。辦義學就是辦學校，教育這些清寒的子弟。家族中經濟上有困難的，就去幫助他們。這就「有無相通」，有的人幫助沒有的，互相幫助，應該要這樣做，這是佛勸導我們世間人應該要這樣。
『無得貪惜』，「貪」就是貪求，不能不知足、貪求無厭。也不能慳惜，慳惜就是慳吝，自己有的，別人有需要、有困難，你不願意去幫助他，特別是自己的家親眷屬。所以佛勸我們不能夠貪惜，不要去貪，別人有困難，我們能力做得到，要去幫助，幫助他解決困難。這個幫助，態度也很重要。因為我們要知道，比如說窮困的人、沒有錢的人，除非是像孔老夫子、顏回、原憲，學聖賢之道的這些古聖先賢，他們窮得不得了，但是他沒有自卑感。所以孔子的弟子原憲，他很有骨氣，他不取非義之財，他生活很貧窮。顏回是最窮的，窮到喝水的碗都沒有，用葫蘆瓢舀水來喝。子貢是最有錢的，孔子的弟子子貢是很會做生意，他也很有福報。以前孔子那個時代也沒有手機，他跟孔老夫子周遊列國，他走到哪裡生意做到哪裡，賺錢。所以孔子的這些生活費用，差不多是子貢去供養的，他很有財富。有一次，子貢他有錢，駕著四匹馬的車，古時候那四匹馬車是很有錢的人駕的，就像現在開什麼凱迪拉克那些很名貴的這種轎車，駕了四匹馬車，浩浩蕩蕩去看同學原憲。原憲住在很偏僻的地方，一個茅草屋，連路都找不到，穿的衣服破破爛爛的。子貢去看他，他一點自卑感都沒有，「君子憂道不憂貧」，憂沒有道，不憂貧窮。子路也是一樣，他跟有錢人站在一起，他穿得比較差，他穿得比較好，他沒有感覺說有什麼羞恥，只要穿乾淨整齊就好了。有錢要幫助人，這個態度也要和顏愛語，『言色常和』。我們要想到一般人都有自卑感，他有困難，他沒有錢，我們幫助他也要用這種言色常和、和顏愛語的態度，真誠的態度來幫助。不能好像一副傲慢的心理，好像你要來接受我施捨，恐怕這個家屬縱然接受了，他心裡也會很難過。要懂得人都有自尊心，要尊重人，我們要幫助人，也要尊重人。不是說幫助人，你比較窮，我就瞧不起你，這個態度不好，這個就不對。佛教我們要言色常和，要尊重他，所以幫助人也要懂得這個。
『莫相違戾』，「違戾」就是起口角、起衝突，特別是自己家屬之間很容易，因為常常生活在一起，特別像夫妻吵架，這個就很常見。所以佛勸「父子兄弟，夫婦親屬，當相敬愛」，不能互相憎嫉，不能互相吵吵鬧鬧的，要互相尊重，互相的愛護。如果在家裡面引起這些違戾的事情，這個就會結怨，結怨就會冤冤相報。《無量壽經》經文講得詳細，很多大的冤仇剛開始發生的時候是很小的原因，演變到最後變成很大的怨仇。所以佛勸我們對這個要謹慎，要相信這些因果報應，因為結了怨，生生世世，冤冤相報沒完沒了，愈報愈慘烈，互相報復，冤結愈結愈深，很難化解。最初的因，不過是一個小的事情，一時不能忍，結下了這個深仇大恨。佛勸我們對這個地方要謹慎，特別是講話。這個講話也是很不容易，所謂「說者無心，聽者有意」，說的人他沒有那個意思，但是話講得不對，講得讓對方感覺到是在罵他、是在侮辱他、在毀謗他，對方懷恨在心，將來遇到機會他就報復，受到報復自己也莫名其妙，不曉得為什麼。所以言語傷人，這個是最容易的，在言語方面，自己的家屬也是一樣。因此我們現在學習和顏愛語，這個也是我們當前的一個功課，要學會講話，講話的態度、語氣、用詞，我們都要慎重。還有現在寫這個電函，像現在這個微信，這些用詞也要慎重；如果不慎重，你寫了讓對方產生誤會，這個也是很常有的事情。所以這些我們都必須學習，這個待人處事接物。
雪廬老人編的《常禮舉要》非常重要，雪廬老人知道我們現在人沒有學禮，大家不懂，因此從《禮記》節錄出來，編一個現代人生活上的這些常禮，平常的禮節，這個非常重要。我們同修，特別漢學院的同學，應該都有學到這一方面。我們這邊，我看《常禮舉要》這個書也印得很多。但是我們看了，好像懂了，實在講，我現在還看不懂，看起來好像滿簡單的，如果沒有看雪廬老人他的《講記》，我們也不知道那個有那麼深廣的道理。其實這個禮，主要就是我們生活當中人與人相處互相的一個尊重，自卑而尊人。禮的精神，雪廬老人講，人情世故。人情世故，我們大家都聽過，似乎好像也滿簡單的。雪廬老人講，一部《二十五史》記載的就是人情世故，我們聽到這一句，才明白什麼叫人情世故。《二十五史》記載著每個朝代的興衰，這個就是人情世故。人與人之間怎麼相處，總是離不開人情世故。所以弘一大師他也寫了一個對聯，我記得有一副對聯寫著，不懂人情世故，到處都是危機。所以這些我們都要學習，還有《論語講記》，這個也很重要，雪廬老人講的並不是很多、很囉嗦，但是他就是要我們自己去體悟，我們在生活當中自己去體會才會有悟處。這些都很實用，而且放諸四海皆準，不但是對中國人，對外國人也是一樣。
所以我們現代的人沒有學禮，不懂禮，不懂禮不代表他是壞人，不是他不懂禮貌他這個人就很壞，不是。反而很懂禮的人，他很壞的，這個雪廬老人舉出王莽，他對人很謙虛、很恭敬，但心很壞。所以不懂禮不代表他是壞人，只是他沒有學禮，他不知道，造成別人的困擾，他心很好，他掏心掏肺的。我們現在看到來道場做義工的，很發心，出錢又出力，掏心掏肺的在做，做到最後，大家都哭哭啼啼的要回去不來了，得到這個果報。現在我看到這個方面很多，我舉出我們雙溪山上，有個老菩薩他非常發心，自己出錢，又煮補湯，從山下辛辛苦苦運到山上去，然後被罵回來，你說他不發心嗎？真掏心掏肺在護持，但這個果報怎麼這樣？沒有學禮，造成人家的困擾。事先沒有跟山上廚房負責的人講，你就把它送上去，你煮一鍋上去，他也煮一鍋，吃不完，他生煩惱，就被罵回來，山上他也是發心的。所以我舉出一個例子，其他的事例就太多了。這個就是沒有學禮，沒有事先知會一下、詢問一下，尊重負責的人。你很好心把它送上去，你造成他的困擾，他就生煩惱了。所以我們現在看到各道場義工，大家常常產生種種的磨擦，不怪大家，因為大家都沒有學禮，會有這個現象很正常。沒有這個現象，真的不正常了。發生這個現象，我們就知道要學，大家要學，這個禮，道理非常深。林放問禮，孔子說「大哉問」，你問這個很大。所以不要以為《常禮舉要》我們看一看就懂了，實際上我們是不懂，要學習，慢慢才會懂。所以在家庭裡面、在社會上，你在學校、在道場，同樣一個道理，這些都是我們要學習的地方。所以要做到「言色常和，莫相違戾」。
我們再看第三十六：
【三十六、世間之事。更相患害。雖不臨時。應急想破。】
這是節錄的，就比較簡單、簡要。就是『世間之事』，我們這個世間的事情『更相患害』。「更相患害」，就是說互相報復，冤冤相報。就像琉璃王要滅釋迦種，就是更相患害。琉璃王他起兵要滅釋迦族，釋迦族被琉璃王給消滅了，佛也講出這個因果，就是琉璃王他們國家的人在過去世是一個魚池的魚，魚很多；他們釋迦族就是當時住在鄉村上的人，把魚池的水放乾，把所有的魚都捕撈起來，把牠們殺了吃了。有個魚王，就是這一世投胎的琉璃王。那個時候釋迦牟尼佛前世是小孩子，他沒有去殺那個魚，沒有吃那個魚，因為小孩子好玩，拿一個木棒在那個大魚的頭上敲了三下，所以這一世釋迦牟尼佛得到了餘報，就是頭痛三天。因為他沒有去殺，他只有去敲魚頭三下，所以得到這些剩餘的果報，頭痛三天。其他參加殺魚的，統統被滅了，這個就是更相患害。在中國歷史上，這個事例就很多，我們讀《安士全書》，你看文昌帝君一十七世為士大夫身，他講出過去他的因果，從漢朝劉邦那個時候開始，這個在歷史上都有記載，真的是冤冤相報。
『雖不臨時，應急想破。』因為這個果報不是說即時就會報，造了這個因，結這個果，這個當中需要時間。這個時間有長有短，有現世報的、有來世報的、有後世報的，有的甚至百千萬劫才報的。這個時間長短，因緣不一樣，總是百千萬劫，因緣遇到了，都會互相報復。所以雖然不是臨時，我們看到這些報應，「應急想破」，想破，就是要看破。「急」就是要趕快，「想破」就是想清楚、想明白，要很慎重的去看待這個事情。所以俗話也講「冤仇宜解不宜結」，這個冤仇，有對不起人的地方要化解，不要結怨，這個怨愈結愈深，這些都是我們要很快的去想破。對於這些事情，我們多看看歷史這些公案因緣，這個有幫助我們看破放下，每一樁事情都有它的前因後果。
我們在最近一、二年，我也請人拍「與神同行」，拍城隍廟。這個城隍廟，主要過去我們淨老和尚常常提到的，就是因果教育的一個場所；在過去中國古代社會，它是擔任社會教育的，就教因果報應。所以過去我們老和尚常講，他小時候他母親都帶他去拜城隍廟，以前廬江有城隍廟，這個城隍廟裡面有十殿閻王。現在廬江縣的城隍廟，文革的時候就被拆了。現在只有九華山，九華山肉身殿那邊還十殿閻王，那邊還有。在台灣，高雄淨宗學會簡會長她先生的上一代，在清朝時代他們發心蓋了一個城隍廟，三百多年了，清朝時代蓋的。它裡面也有東嶽大帝，也有十殿閻王，它那個城隍廟可以說在台灣的城隍廟，算設施都還滿完整、滿具足的。
城隍廟就是教因果教育的，「善有善報，惡有惡報」。因此我們老和尚他回家鄉，城隍老爺附身要求恢復城隍廟，國內現在政策有困難，後來城隍老爺說如果蓋硬體的城隍廟因緣還不具足，用畫的也可以。這個畫的，我們師父就想到，畫的就容易了，剛好以前在台中的同學江逸子江老師他是畫家，就請他畫地獄變相圖。地獄變相圖也就是講因果報應的。以前城隍廟就是講因果報應。所以我們老和尚他在講席當中常常講，小時候他母親帶他去城隍廟拜拜，就跟他講，做什麼壞事墮什麼地獄，比如說去騙人，墮拔舌地獄。所以小時候他母親帶他去城隍廟拜拜，他對城隍廟印象非常深刻。那個時候也有一段時間在圖文巴，我們老和尚住的精舍，江老師在那邊也畫了一段時間，畫地獄變相圖，所以地獄變相圖有一部分在圖文巴畫的，後來回到台灣再收尾。在二ＯＯ四年十月在日本京都光明寺，第一次辦地獄變相圖跟孔子聖蹟圖的畫展。所以地獄變相圖提倡因果報應的，這個也是城隍廟它的內容，就是教化社會大眾要認識因果、要明瞭因果。明瞭因果，我們才會想破；如果對因果不明瞭，就想不開。想破，我們現在講，你想開了，這叫想破了，真明白了。
所以我們這幾段經文，如果沒有從因果教育下手，實在講我們要做到也相當不容易；明瞭因果，那就比較容易。所以印光祖師在《文鈔》開示，這個世界人人如果都明瞭因果，大治之道，這個世間就大治了。過去我們老和尚到北京去看一個神父，跟他交流，說一座城隍廟可以抵得十個警察。神父就說，不止，恐怕一百個、一千個都不止，甚至上萬個。所以因果教育對社會治安有這麼大的幫助。所以印光大師講，人人懂得因果，大治之道，這個世間就得到大治，就不敢胡作妄為。知道什麼是善、什麼是惡，「善有善報，惡有惡報」，當然大家都希望得到好的果報，自然就願意斷惡修善。如果不懂因果，胡作妄為，那是大亂之道。現在整個世界都動亂，愈來愈嚴重，就是人人不懂因果。所以印光祖師特別強調，這個時代如果不提倡因果教育、學習因果教育，他說所有的佛菩薩、聖賢、神仙統統降臨到這個世界，也救不了這個世界。我們現在看，的確是這樣。因果教育補助倫理道德教育，所以印光祖師提倡這個三本書，特別強調因果教育對於現前這個世界的重要性，這些我們都不能疏忽。所以以上講的這三條，我們還是要從因果教育下手，我們才能做到佛對我們的勸導，能夠真正去落實，依教奉行。
好，今天時間到了，我們就跟大家學習到這裡。