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彌陀要解演義  (第十三集)  1995/1  台灣高雄元亨寺  檔名:01-015-0013

  妙公老和尚,諸位法師,諸位大德、同修:

  這一次我們研討《彌陀經要解》,完全是用講演的方式,這是我講經第一次的嘗試。我們離開了經本,也離開了講義,主要是因為我們時間短,要在短時間當中講蕅益大師註解的經義、精華,而是我們修學淨土同修必須要知道的,我們都把它報告出來了。

  前面我們看到的六方佛,六方佛用表法的方式來觀察,這在一般註解裡面都還沒有,古德註解裡也沒有。我們細細觀察,諸佛的名號確確實實含了很深的意思,決定不是隨便提出幾尊佛的名字。實際上,他是暗示我們,教給念佛人從初發心到圓成佛道,一生修行成就的歷程宗旨。就如同《華嚴經》最後一段,最後一品「入法界品」,五十三參的意思相同。我們這樣看法,經文就很有味道了!像《楞嚴經》裡面二十五圓通,《華嚴經》有五十三參,《阿彌陀經》裡面有六方諸佛,這是我們不可以不知道的。

  佛度眾生,幫助眾生,眾生接受佛的幫助,這其間的確有難易淺深。難易淺深總在緣分,所以佛法非常重視緣,「緣之所在,恩德弘深」。種種教學的啟發,要是有緣就會令大眾歡喜信受,能令眾生觸動他宿世的善根。就像《阿彌陀經》上講的善根、福德、因緣,這個善根、福德、因緣不是一生的,是累劫所修,能令魔障遠離,這是實實在在的。

  我到每一個地方,都遇到有一些同修來告訴我,他有很多的障礙,聽到些聲音,見到一些不乾淨的東西,遇到很多恐怖的事情;有的時候在念佛當中,有的時候是在夢中,常作惡夢,這個都是屬於障難。這些妖魔鬼怪有沒有?確確實實有。這些東西在宇宙之間,宇宙之大,無奇不有。既然我們肯定有六道的存在,有十法界的存在,那這些妖魔鬼怪的事情,當然也存在。

  妖魔鬼怪要找我們的麻煩,諸位要曉得,那也不是偶然的。像這個世間也有一些壞人,他找人的麻煩,也與那個人有緣;沒有緣,無緣無故他也不會找的。這個道理一定要曉得。我們無量劫來跟一切眾生結的緣,有善緣、有惡緣。如果是善緣、好緣,我們無論是世法、出世法裡面,會遇到很多人幫助我們,成就我們。如果我們跟人家結的惡緣,這些惡緣的眾生,他就要來找麻煩,就來障礙我們。世出世間事,都不例外。可是真正念佛人,念佛人心地真誠、心地清淨、心地慈悲,縱然有惡緣,他也會轉心,也會把報復的念頭,能夠降伏,能夠轉移;甚至於見到修行人,他也歡喜讚歎,他不敢惹麻煩,

  何況真正念佛人,這幾天我們給諸位也有相當詳細的報告,一定得諸佛護念,龍天擁護,有護法善神保佑,這些魔障不能夠接近。不僅是如此,能夠幫助我們達到禪家所講的「大徹大悟,明心見性」。也許同修覺得奇怪,我們不是參禪,怎麼會明心見性、大徹大悟?諸位要曉得,凡夫所以不悟,所以不能見性,是因為你有障礙。這是經中常講的你有煩惱障,你有所知障,有這些障礙障住了,你的心性透不出來。參禪是伏斷這些障礙的,念佛的方法跟參禪不一樣,但是功夫沒有兩樣,也是伏斷障礙的。念佛念到「事一心不亂」,見思煩腦就斷了;念到「理一心不亂」,就分破無明,跟禪宗說的見性的境界,無二無別。所以任何一個法門,講到功夫成就都是一樣,這個我們要曉得。

  諸佛如來原本都是從法身變現出來的,法身是理體,我們現代哲學裡面所講的宇宙本體。宇宙萬物的本體,我們佛法裡面就叫做法身。佛的報身、應身、化身,都是從法身變化出來的。我們的法身跟佛的法身無二無別,正是所謂「十方三世佛,共同一法身」。這不能細說,細說要費很長的時間。這就是說的緣分,佛與一切眾生有很深的緣分。所以世間與出世間法都不可思議,不僅僅是我們在這一部經裡面,看到世尊所說的種種不可思議功德之力。

  阿彌陀佛這是我們最嚮往的,我們仰慕的,期望將來能夠追隨他,因此我們對他的認識,就要格外的加強。佛在許多經論裡面都說,阿彌陀佛是「法界藏身」,這句話非常重要,這是從理上講。從相上說,世尊在《無量壽經》上跟我們講,阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,這是從解相上說。講「法界藏」是從理上講,從體上講。從這些開導之中,我們就能夠真正體會到「一念一切念」,念阿彌陀佛一尊佛是等於念一切佛。那個「等於」都說得很勉強,實在講,不能用「等於」,就是念一切諸佛,哪裡叫「等於」!「等於」還差一等。念阿彌陀佛,就是念一切諸佛;生極樂世界,就是生一切諸佛世界。因為極樂世界是藏土,阿彌陀佛是法界藏身,「一生一切生」!我們真正對這個事實真相能夠有一些認識,我們對於這個法門一定死心塌地一門深入,然後信願持經的利益,我們才真正明白。

  【舍利弗。於汝意云何。何故名為一切諸佛所護念經。舍利弗。若有善男子。善女人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。是諸善男子。善女人。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗。汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】

  如同佛在本經裡面勸我們(勸信),佛說「聞經受持」、「聞諸佛名」,你就為諸佛之所護念,皆得不退菩提,這都是釋迦牟尼佛在經文跟我們說的。所以我們一定要相信佛說的,要相信諸佛所說。這一部經的特色是顯示出「無上的心要」,所謂「能念的心」,我們能念佛的心是真心。雖然我們常講,我們是凡夫,煩惱沒斷,妄想沒斷,用的都是妄心。妄心,打妄想是虛妄。妄心,起心動念、分別執著是虛妄。這個妄心,念阿彌陀佛可不虛妄,這個很不可思議!因為阿彌陀佛是真實的,決定不是虛妄。我們這個妄心攀緣阿彌陀佛,這個妄心也變成真心了。真妄原本不二,這是怎樣「轉妄心成真心」最好的一個方法。

  經中所講諸佛名字,實際上就是專指彌陀名號,彌陀名號就是諸佛名字。這就是跟前面所說的阿彌陀佛是法界藏身,意思是一樣的,所以這部經也為我們圓滿顯示究竟的德能。

  「智究竟,證般若德;斷究竟,證解脫德」,就用信願持名這個方法,就能夠把智德、斷德修得圓滿。斷是斷煩惱,斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、斷無明煩惱。你能夠煩惱斷一分,本性裡面智慧就顯露一分。西方三聖,阿彌陀佛旁邊是觀音、勢至,觀音表慈悲,勢至表智慧。選擇這一個法門是至高無上的智慧,以這個法門自行化他,就是觀世音菩薩圓滿的大慈大悲。

  大本經上說:「若不往昔修福慧,於此正法不能聞。已曾欽奉諸如來,故得因緣聞此義。」《無量壽經》末後這一首偈子說得很好,我們有緣、我們有福,過去生中累劫所修的福慧,諸佛如來度眾生第一法門,我們能夠遇到,能夠信受奉行。真正是像古德所說:「這是無量劫來希有難逢之日。」我們今天遇到了。尤其這麼多同修,我們在這一會當中,你想這是多麼的難能可貴!所以機緣一定要自己掌握,決定不能讓這一生空過,知道世間一切萬事萬法都是無常的,就像《金剛經》上所說:「一切有為法,如夢幻泡影。」

  什麼叫有為法?《百法明門》裡面就講得很清楚,列得很清楚。天親菩薩將一切諸法歸納成一百大類,除了最後六類講無為法之外,其他的統統是有為法。你看,八識五十一心所都是屬於有為法,也就是說明我們今天所講的色法(物質)、心法(精神),心法跟色法都是有為法。有為法就是有生有滅,是無常的,不是真實的,這個要認識清楚。一切無常是不真實的,不必要計較,不必要放在心上。真常、永遠不滅的是彌陀名號,彌陀名號是我們自己真如本性,這是性德的名號。我們一心持名,能夠明心見性,能夠不退菩提,道理就在此地。所以念佛要緊,其他的事情都不要緊,都不是要緊的事情,這是我們要認識清楚,要認真努力的。

  念佛要專精,這一點很重要,這幾天也特別強調這個問題。《地藏菩薩占察經》裡面,有幾句話說得很好。他說:「雜亂垢心念菩薩的名號,這個不能稱之為智慧。」為什麼?因為你雖然念佛菩薩名號,心裡頭沒有決定信,沒有真正的信解。有沒有好處?好處是有,不太大,就是能夠得世間福報,不能得廣大的利益。廣大利益是念佛求生淨土,這個我們要知道。這是菩薩慈悲教導我們,稱名裡面一定要有深信切願。

  對於「此土他方」,「此土」是我們現前生活環境,「他方」是西方極樂世界,解得愈深愈好。為什麼?你能夠深解,你的信心就清淨了、堅定了,願心就懇切了,這是必定得生的原因。念佛在功夫上講,我們常聽說「念佛三昧」,念佛三昧跟禪宗所講的「一心三昧、一向三昧」是屬於同一個境界。可是在方法上來說,淨宗的方法比禪宗的方法方便、容易,障緣少而且修學穩當。禪跟密都很容易著魔,修習稍稍不如法,真的是妖魔鬼怪侵入,那個很麻煩。淨宗心地清淨真誠,一心持名,因為有諸佛護念,這個是邪魔很不容易侵犯的。

  念佛人也有著魔的,那是怎麼一回事情?我曾經遇到過。我第一句話就問他:「你是不是很喜歡神通、感應?」他很喜歡,這就是著魔的原因!喜歡神通感應,他的心不清淨、心不真誠。真誠心,清淨心,一心專念。他一心裡還喜歡神通,還喜歡感應,還喜歡妖魔鬼怪,那著魔活該。不是佛在經上講的不如法,是你做錯了,這個都必須要曉得。因為惹上這個麻煩,要想恢復正常,相當不容易,所以必須懂得防範。現在這些事情在我們本省,甚至在外國,幾乎每一個國家地區,我們去的時候都遇到,這是很不幸的事情。

  念佛感應是有的,縱然有這些感應,不要生歡喜心。不要認為:「我的功夫不錯了,我已經見神見鬼了。」見神見鬼有什麼希奇!這一生歡喜,麻煩就來了,你就上了魔的當了。遇到這些境界,「見怪不怪,其怪自敗」,要守住這個原則。佛在《楞嚴經》裡面教給我們也是這個意思,境界現前不要去理會,根本不理它,這是好境界;一理會麻煩就來了。所以我們用功,境界是一定會有的,也不要告訴人,沒有什麼好告訴人的地方。告訴人,目的在炫耀自己:「我有境界,你們都沒有,我比你們強。」這個心地就不清淨,好勝,裡面「貪瞋痴慢」統統都起來。煩惱就是跟魔打交道,內有煩惱,外頭魔跟煩惱一勾結,才能害你,才能障礙你。你內心清淨,外面雖有魔障,不能侵害。他種種示現,我們一概不理,也不要告訴別人,沒有說的必要。

  我們在淨土傳記裡面看到,東晉時代廬山遠公大師,他往生的時候才說,他一生當中見到三次西方極樂世界,都沒有告訴過人。往生那個時候,這個境界又現前,他才說出來,他說:「我要走了,佛來接引我。」平常不說,這是正確的,心裡有主宰,心裡有定功,不為境界所亂,這叫一心,這叫念佛三昧。所以念佛的標準,本來就是這個樣子。

  佛度眾生,佛心是真誠的,佛心是清淨的,佛心是平等的,就像《無量壽經》經題上所說的「清淨平等覺」,這是佛心。因此,佛對一切眾生,沒有說對這個人好一點,對那個人不好一點,那是凡夫心,那就不平等了。佛心平等,沒有怨親。

  佛心清淨,所以他沒有疲倦。我們一般人做事情,尤其是中年以上,做了幾個鐘點,累了,疲倦了,需要休息。為什麼會疲倦?不清淨,心裡有污染。愈是嚴重的污染,就愈容易疲倦。如果心地很清淨,就不疲不厭。我們讀《普賢行願品》,你看普賢菩薩願願都是「無有疲厭」。他為什麼無有疲厭?他清淨平等,清淨是「作而無作,無作而作」,他就不疲倦了。我們總是想「我做了好多事,做了好多小時,應該疲倦」,那就疲倦了。佛菩薩「作而無作」,一天做到晚,沒做,沒事!他怎麼會疲倦?他就不會疲倦了。所以「一切法從心想生」,沒錯!心裡想什麼就變現什麼,這是我們應當要學習。

  諸佛菩薩念念都是為一切眾生,如何教眾生、幫助眾生覺悟、幫助眾生明白宇宙人生的真相。他這個心念念是這種念頭,決定沒有為自己。凡夫之所以成為凡夫,成不了佛,凡夫起心動念都為自己,這個就糟糕了!六道輪迴就是這麼來的。只要念念還想自己,超越輪迴就難了。我們念佛往生淨土就橫超法門。

  諸位這幾天,聽了一定也很歡喜,我們可以橫超,可以這一生解決問題。可是你要記住,你的心量要跟阿彌陀佛一樣。如果念念都還為自己,恐怕到臨命終時超不了,那個時候不要怪經不靈,法師講錯了。法師沒錯,經也很靈,你自己錯會了意思。心量一定要大,心量大,把這個輪迴的界限化掉了,沒有了,化解掉了,這個力量不可思議。六道輪迴就像城牆一樣,心量能夠把它溶化,把界限突破了,沒有了。所以這個心一定要大,念念為眾生,不可以為自己。

  你看,書本、經本後面印的是「贈送品」,免費結緣,這個心量就大了。如果後面印了「版權所有,翻印必究」,完了,你這個一生把這個佛法印到遍滿地球,你都不能往生,你都超越不了輪迴。為什麼?你的心量太小了,不能利益眾生。「我印了送眾生」,你是有所為而為,你的心量小。什麼叫「有所為而為」?我修福,聽說修福將來得福報,是為了將來要得大福報才修福,你這個「我」沒有捨棄,你堅固的執著在。或者是「我修福可以得到大名聲,社會人對我尊敬,對我讚歎,我很榮耀」,這也是有所為而為。或者比這個更好一點的一個念頭,「我做這個功德,將來我可以往生,我可以成佛」,是為來生著想的,這個想法比前面兩個好一點。

  如果是修其他法門,出不了三界。修這個法門還算不錯,「有所為而為」也能往生,生哪裡?生凡聖同居土,品位不高。如果這個心大而化之,念念都想到一切眾生的利益,你往生絕對不是凡聖同居土。你的心量大,大心就是菩提心,大心就是菩薩,那個品位就高了。品位高,成佛的時間縮短,進步就快了,這是不可以不知道的。

  所以我們往往看到許多印刷品當中,心量很小。我講經也常常說,也許諸位從錄音帶上聽到。人家送我書,我第一眼看什麼東西?看版權頁,我不看別的。如果看到版權頁上是「版權所有」,這一本書我不看。我為什麼不看?我不浪費時間,因為他的心量很小,他寫得再好,也出不了那個範圍。他心量小,那個東西不值得看,不要浪費我的時間。所以我看版權頁是「歡迎翻印」,沒有版權,這個我很喜歡看,我一定會從頭把它看完。後頭印上「版權所有」,我不會看它的。這是說明我們學佛應該念念要學佛菩薩,學佛菩薩的大慈悲心,大慈就是無條件,「同體大悲,無緣大慈」,無緣是沒有條件去幫助人,去利益眾生。

  【舍利弗。若有人。已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。是諸人等。皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故舍利弗。諸善男子。善女人。若有信者。應當發願。生彼國土。】

  流通分裡面第二段是「勸願」,前面六方佛是「勸信」,這個地方是「勸願」。經文上所說「舍利弗,若有眾生已發願」,一直到「聞佛所說,作禮而去」,直到本經的結束,這裡面就是「勸願」。

  經裡跟我們說得很清楚,已經發願的,已經往生;現在發願的、今生發願的,今生也得生了;當發願是講將來。已發願的,釋迦牟尼佛沒有說這個經之前,十方諸佛早就講了,往生西方世界的人,不曉得有多少人,彌陀成佛到現在已經十劫了。今發願的,是聽到釋迦牟尼佛講這個經發願往生,今生一定往生。當發願的,是講釋迦牟尼佛以後,包括我們現在的人。我們現在有緣聞到彌陀名號,有緣讀到彌陀的經典,我們能信能願,等於佛在此地給我們授記,當生你必定得生。

  所以我對於修淨土,往生西方極樂世界,我非常肯定,決定得生。所以有很多同修來問我:「法師,你是不是有些感應,你是不是有神通,你怎麼曉得你會往生?你怎麼說得那麼肯定?」我就老實告訴他:「因為我已經拿到西方極樂世界往生的保證書,當然往生!」那保證書在哪裡?你們每一個人都人手一冊,這個經就是保證書!只要你如教修行,沒有一個不往生的。經典就是保證書,我們的心願解行完全照著經上做,你說哪有不往生!這是保證書,非常可靠的保證書,我們大家都拿到了。

  這部經上,世尊三次勸願,就在我們這個經本上,在八十面第一行,「眾生聞者,應當發願,願生彼國」,這第一次。第二次,在九十四面倒數第二行,「若有眾生聞是說者,應當發願,生彼國土」。第三次,在一百一十一面倒數第二行,「若有信者,應當發願,生彼國土」。三次「勸願」,勸我們往生。同時在一百零八面末後一行,我們又看到了一句,「汝等皆當信受我語,及諸佛所說』,這一句話是「勸信」。你看,一次勸信,三次勸願,佛真是苦口婆心!這樣勸我們,我們還充耳不聞,怎麼能對得起佛?所以從這些經文上,我們看到釋迦牟尼佛悲心懇切,不厭其煩,一而三、三而四的勸勉我們。我們若不真正發心,求生淨土,可以說辜負佛恩大了。

  願,在總原則上要依四弘,「四弘誓願」在佛法是總綱領。阿彌陀佛四十八願,歸納起來也不能超過四弘誓願。所以四弘誓願是每一個佛弟子經常要念的。這個念,念了要發。他不發,那個念沒用處,有口無心,沒用。一定要念、要發,要真正發這個願。這個願就是經上講的「無上菩提心」,菩提是覺悟,真正覺悟。徹底的覺悟了,覺悟人那個心裡就是這個樣子。第一,「眾生無邊誓願度」,第二,「煩惱無盡誓願斷」,這在淨宗法門裡面講,這兩願是願意離開娑婆世界。第三,「法門無量誓願學」,第四,「佛道無上誓願成」,這兩願是欣求極樂。

  蕅益大師在註解裡,特別強調這兩個字,一個是「厭」,一個是「欣」,欣是歡喜。你一定要厭棄娑婆世界,你才會一心嚮往極樂世界。欣厭之心,雖然是凡情,可是對於往生西方極樂世界是決定的因素。換句話說,娑婆世界沒有一絲毫可以留戀的。如果留戀娑婆世界,捨不得離開,西方極樂世界至少在這一生當中沒有分,你不能往生。一生的念佛修行,只是跟西方極樂世界結了一次善緣,這一生不能結果。

  諸位要知道,不結果麻煩很大。不結果,我們這一生當中,一定是「隨業流轉,強者先遷」,又要去搞六道輪迴。這一搞六道輪迴,到哪一生哪一世再遇到這個法門,很不容易。絕對不是「這一生不能成就,來生我再繼續修吧」!這個話說得好聽,事實不如是。來生不一定能遇到這個法門,來生你也不一定能得人身,不一定能遇佛法。所以得人身,遇佛法,好難!這個佛在經上講得很多,真正不容易。我們曉得這種機緣難得,我們才真正肯把這個機緣牢牢的抓住。

  

  

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