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淨土大經解演義　　（第七十一集）　　2010/7/6　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0071

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六十一面，第四行，「七、部類差別」：

　　在前面第六大段的最後講到判教，黃念祖老居士引用古來祖師大德的話，這個意思很深。沒覺悟的時候，我們看的是平等中的差別相，哪些人？十法界有情眾生，沒有例外的。覺悟之後，在差別當中就見到平等相，這兩句話是佛經上說的，《金剛經》上說的，「是法平等，無有高下」。是法是一切法，一切法確實是平等的，體是平等的，一個自性清淨圓明體所顯現的，相也是平等的，作用也是平等的，千差萬別當中看到平等相。正如同彌勒菩薩所說的，講一切現象，一彈指有「三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。從這個裡面，如果你要看每一個念所生的物質現象跟精神現象，幾乎都是生滅同時。換句話說，正如同《金剛經》上所講的，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。所以，體、相、作用皆不可得，這不可得是平等。

　　世尊四十九年講經教學，當中有二十二年講般若這個大單元，二十二年。般若是什麼？是自性裡面本來具足的真實智慧。真說實，那是永恆的，不生不滅才是真實，有生滅現象的不是真實。自性裡面的般若智慧德相，般若就是智慧，《華嚴經》上佛說的，一切眾生統統都具足，沒有例外的，有情眾生具足，無情眾生也具足，樹木花草、山河大地、這些大自然的現象沒有一樣不具足。這是諸法實相，就是一切法的真相，佛給我們說出來了，說得很清楚。所以祖師大德在判教當中，這部經《大乘無量壽經》，在天台的四教，藏通別圓，祖師把它判作圓教；賢首的五教，小始終頓圓，也判為圓教。不但是圓教，它還是頓教，為什麼是頓教？一生成就，他不要等到第二生，一生當中你就能證得究竟圓滿，這是不可思議的法門。

　　接下來，我們就看概要的第七大段，「部類差別」。首先簡單介紹一下，為什麼會有這一段，理由就是「為深究本經」。你要想認真去研究它、去了解這部經，那你就應當要知道同部、同類的經論。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，有哪幾部經跟這個是同部的，有哪些是同類的，還有「傍及帶說淨土之典籍，以便參研」。在大乘教裡面習慣叫參究，研就是研究，實際上這兩個字可以通用的，說參究行，說參研也行，是一個意思。世間人要是深入研究一種學術、一門學科，通常我們都是研究。用什麼去研究？當然得用心，這個心是意識心，這個心我們一般講分別執著，分別是第六意識，執著是第七識，叫識心。識心在大乘法裡面說它不是真心，但是它的功能很大，用識心，第六意識它相應的心所，在《百法明門論》裡面是有五十一個心所，它都相應，幾乎沒有一法不在它研究的範圍之內，它都有能力把它搞清楚、搞明白。我們看現在世界上科學家、哲學家，他們研究的範圍、研究的結果也有相當可觀的成績。可是，研究就是沒有辦法緣到自性，哲學裡面所講的本體，這個是緣不到的。所以本體究竟是什麼，到現在還都是個問題。佛法有辦法探討到本體，為什麼？它用真心，它不用妄心，真心叫參，參研。

　　參究跟研究差別在哪裡？研究剛才講了，它沒有離開心意識，阿賴耶是心，末那是意，第六是識，它用這個東西。而參究，參究不用心意識，這方法是完全不一樣。不用第六意識就是不分別，不用分別心，不用第七識就是不用執著的心，不用阿賴耶就是不起心、不動念。諸位想想，不起心不動念、不分別不執著，這統統都放下了，這時候真心現前，佛家講真如本性就現前。如果用心意識，自性就不會現前，佛家講「隱現」，自性隱了，宇宙現前，現在科學家所講的能量、物質、信息，這現前了。宇宙非常複雜，歸納到最後不外乎這三樣東西，能量、物質、信息。能量就是阿賴耶，業相，阿賴耶的業相，物質是阿賴耶的境界相，信息是阿賴耶的轉相，也是阿賴耶的見分，物質是相分，這是精神現象。所以這裡參究跟研究差別很大。

　　佛法裡面通常，過去祖師大德常常提醒人，「離心意識參」，這叫參研，決定不能用心意識。那我們就曉得，古往今來，這個世界上許許多多大科學家、大哲學家，他們有沒有離開心意識？沒有，全都是用心意識，能夠發現宇宙之間的奧祕。你看科學現在向兩個方向發展，這都發現宇宙奧祕，宏觀的世界，這講宇宙，無限大；另外一個反方向，去研究微觀世界，微觀的宇宙，量子力學，研究最小的，原子、電子、粒子，現在量子力學裡面講的光子大概是最小的。這些現象從哪裡產生的？我們也不能不佩服這些科學家，他所講的跟佛經上講的是一樣的，波動。波動是能量，極其微弱而快速的波動，在佛法裡面講「一念不覺」，不覺就是動，覺心不動，這個諸位要知道，覺是不動的，動就不覺了，一念不覺，阿賴耶就出現了。中國道家講，「道生一，一生二，二生三，三生萬物」，跟佛家講的「一念不覺而有無明」，你看一念不覺就是一，一變成二，二就是陰陽，陰陽就變成四象，四象就生八卦，八卦生萬物，這道家講的；佛家講一念不覺從自性裡面變出一個阿賴耶，阿賴耶的三細相，就出現宇宙。從這些地方你細細去觀察，平等差別，差別平等，是一不是二。

　　所以，要深入一部大經，真正深入之後，一切經裡面所講的同一個原理。一經通，一切經通。這得真正開悟的人才行，不是真正開悟，有差別，不過這個差別，研究得愈深入差別愈小，走到最後、走到頂點是一個。就好像走路你走到圓心，圓心是一個，沒有達到圓心的時候有差別，愈接近圓心差別就愈小。這個事實真相真的搞清楚、搞明白了，你的性德圓滿流露。性德的核心，古今中外的大聖大哲都給我們說出來了，那個核心就是愛。我們中國人在五倫裡面講「父子有親」，親就是親愛，這是性德的核心，一切眾生統統有；人有、動物有、植物也有、礦物也有、山河大地都有，你用真心去愛它，它用真心回報你，這一點都不錯。可是人有了自私的念頭，愛心就沒有了，平等的愛心、真誠的愛心、清淨的愛心不見了，為什麼？迷了。迷的頭一個，執著有個我。迷從哪裡迷的？從迷在我上，以為那個我是真的，我是自己，錯了。佛告訴我們有真我，但是真我不是這個身，真我也不是妄想，真我是什麼？真我是真心，真心是真我。真心是什麼？真心在佛法裡面叫法性，有時候我們講自性，那是真的。一切萬事萬物依它為本體，都是它變現的，它能生能現。阿賴耶能變，阿賴耶是妄心，妄心能變，真心能現、能生。

　　所以，真正的我是什麼？法身！你看佛法裡面講，佛有三身，第一個是法身，法身是真我，報身跟應化身都不是真我，真我是法身。禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，那是真我。佛法裡有講到真我，「常樂我淨」，叫四淨德，這是自性裡頭有的，常樂我淨。我是什麼意思？意思很多，有兩個最主要的，一個是主宰，一個是自在，能現能生是主宰，能隱能顯是自在。十法界依正莊嚴跟自己一體，這是真我。誰承認？法身菩薩承認，為什麼？他證得了，他為什麼會證得？他六根對六塵起作用，放下起心動念、分別執著，他證得了；起心動念、分別執著沒放下，六道凡夫，全迷了。佛在大乘經裡面教導我們，放下執著，還有起心動念、還有分別，不執著了，於世出世間一切法再不執著，這個人叫阿羅漢。他覺悟了，但是有差別，他覺悟的是少分，真覺悟了；這一覺悟，六道沒有了。所以六道是假的，凡所有相皆是虛妄，就像你作夢一樣，夢裡有六道，醒過來之後六道沒有了。六道雖然沒有了，你見到的是什麼？見到的是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界現前，這還沒有真的醒過來，還在夢中；換句話說，六道是夢中之夢。醒過來了，四聖法界現前，四聖法界是怎麼來的？還是迷，是起心動念分別來的。起心動念是無明，《華嚴經》上講妄想。你能把這個放下，不起心、不動念、不分別，四聖沒有了，從四聖法界又醒悟過來了。醒悟過來之後是什麼法界？叫一真法界，這是真的，不是假的。佛家講真假的定義，是講只要是有變化都不是真的。不再看到變化，譬如一個人，這人身永遠不老，是真的，如果一年比一年衰老，這是假的，這不是真的；樹葉永遠是綠的，永遠常青，這是真的。

　　有沒有這個世界？有，諸佛菩薩的實報莊嚴土裡就這個樣子，它裡面的人永遠不老，它裡面樹木花草永遠常青，它沒有變化。為什麼？那是自性所生所現，它沒有阿賴耶，阿賴耶會變，它沒有阿賴耶，所以它不變。那個世界是真的無量壽，不是假的，人無量壽，花草樹木也無量壽、山河大地也無量壽，它永遠不會變遷，所以我們叫它做一真法界。什麼人證得？剛才講了，妄想分別執著統統放下的人證得。所以十法界是個有變化的世界，因為它有阿賴耶，阿賴耶是能變，我們身體跟我們的環境統統都在變，剎那剎那都起變化。把妄想分別執著放下了，你就生到一個自性能生能現、沒有變化的世界，這個世界美好。這個世界是什麼？《華嚴經》上所講的華藏世界，《無量壽經》上所講的極樂世界，永恆不變的。世間很多宗教，他們講的天堂，伊斯蘭講的天園，跟佛講的一真法界很相似，為什麼？他說那個世界的人永生，永生就是不生不滅。他們知道，可是能不能進入那要看各人修養了。修養裡頭最重要的是定功，佛法裡面講的是三昧，要定功。也就是說要清淨心、要平等心，後頭最重要的是覺心，覺而不迷，我們經題上講的「清淨平等覺」。清淨平等到一定的程度自然就開悟，就能入這個境界，然後我們才曉得，原來這許多高級的大宗教，最後終極的目標是相同的。只是我們講實報莊嚴土，他們講的是天堂、講的天園，是同一個地方，沒有兩樣。

　　所以這是深入經藏幫助我們，其他一切經教確實能幫助我們，佛門裡面釋迦牟尼佛說的同部、同類。如果我們把佛陀的教誨不斷向外擴張，然後你就知道，所有的宗教、所有的哲學，再包括科學，跟我們不是同部它也是同類的。你真正深入才真的徹底明白，你對於遍法界虛空界萬事萬物，你只一個在佛法講「大慈大悲」去對它。慈悲就是愛心，無條件的愛心，對整個宇宙萬事萬物，為什麼？它是同一個根，老子所講的「天地與我同根，萬物與我一體」，這就是《華嚴》境界，這是《無量壽經》的境界。老子講這兩句話的時候，佛法沒到中國來，跟佛經上講的無二無別，佛經的好處是說得詳細、說得究竟。

　　為深究必須有參研，這才能深入。下面第一部分先說同部的，「本經與小本彌陀，是同部經典。本經吳譯本」，這個吳是三國時代的吳國，就是東吳。東吳那時候有個居士叫支謙，他翻譯的。「曾亦名《阿彌陀經》」，他翻譯的就是《無量壽經》，《無量壽經》在中國有十二種翻譯，他就用《阿彌陀經》做經題。「與秦羅什所譯之小本同名」，姚秦時候鳩摩羅什大師所翻譯的小本《阿彌陀經》，跟支謙所翻譯的《無量壽經》，它也叫《阿彌陀經》，名稱相同。「故世稱本經為大本，秦譯之《阿彌陀經》為小本。《疏鈔》謂」，這個《疏鈔》是蓮池大師的《彌陀經疏鈔》，這裡面說，「大小二本，文有繁簡，義無勝劣，判屬同部」。這兩部經確實說的是一樁事情，一個說得詳細一點，《無量壽經》說得詳細，《彌陀經》說得簡要，完全是相同的，同一部。

　　「現小本彌陀，共有三種」，這是講現在，「《阿彌陀經》，姚秦三藏法師鳩摩羅什」翻譯的；第二種「《稱讚淨土佛攝受經》，唐三藏法師玄奘」翻譯的；第三種是「《阿彌陀經秦唐兩譯會集本》」，這是「現代菩薩戒居士夏蓮居會集」。所以夏老居士給我們會集了《無量壽經》，他同時也會集了《阿彌陀經》，大小二本他都會集了。這是同部。下面有簡單的介紹。「秦唐兩譯，大體相同」，這就是跟我們介紹的《佛說阿彌陀經》，這是小本經，羅什翻譯的，唐是玄奘大師翻譯的，這兩個本子《大藏經》裡面都有，大體相同。「稍有出入」，就是翻譯的方式不一樣。「秦譯精要流暢，眾所宗向」，羅什大師翻的這個本子確實精彩扼要、文字流暢，讀起來很舒服，所以流通很廣，修淨土的沒有不讀這部經，把它做為早晚功課。唐譯的，玄奘大師翻譯的這個本子沒人念它，不是研究經教的人幾乎都不看他的。他翻譯得是很好，「唐譯則準確詳備，力保原面」，就是它的本來面目，梵文。羅什大師翻譯是意譯的，不是直譯的，完全依經裡頭的意思，用中國口語語言來把它說出來，所以中國人讀起來就像念自己的文章一樣，通暢。玄奘大師翻譯的完全是梵文，從梵文直譯過來的，所以原來的面貌完全保留，可是我們念起來很不順口，是外國的文法，念得不順口。他的東西是好、是很準確，一點錯誤沒有，可惜外國文法我們中國人不太容易接受，所以多半都念羅什的本子，原因在此地。

　　「先師會集兩譯，擷其精要」，先師，這個註解是黃念祖居士註的，他的老師，夏蓮居是他的老師，會集這兩個譯本，就是羅什跟玄奘的，這兩個本子把它會成一本。「擷其精要，更據六朝石經，補足秦譯所佚之廿一字。」六朝這是概略給我們講的年代，這個年代從三國開始，三國的時候東吳建都在現在的南京，以後東晉的首都，再往後宋齊梁陳，這個四代都城都是在南京，所以南京稱為這六個朝代的京師。這六個朝代大概是在公元三世紀到六世紀，我們講公元概念比較清楚一點，現在公元是二０一０年。應該是公元三百年到六百年，這三百多年的時間在中國，這是南北朝的時代。南朝這六個朝代都是在南京建都，所以稱之為六朝，六朝在此地意思是時代的意思。石經，底下講到「按襄陽石經」，在襄陽出土的，這個經就是《阿彌陀經》，刻在石頭上的。這個字是誰寫的？六朝人寫的。哪個人寫的不知道了，他也沒有留名字，無可考，只曉得是在那個時代，刻在石頭上，這石經。

　　他說「手書而刻石者，於一心不亂之下」它還有二十一個字，現在這個經本上沒有。可是出土的石刻的《阿彌陀經》多了二十一個字，這二十一個字很重要，這個地方給我們寫出來了。於一心不亂之下，尚有「專持名號，以稱名故，諸罪消滅，即是多善根福德因緣」，就這二十一個字。這二十一個字確實是很重要，現在《彌陀經》上沒有這二十一個字，但是夏蓮居老居士會集本上有，他把這二十一個字補進去。我們要問，「一心不亂專持名號」行嗎？能滅罪嗎？古大德曾經說，這一句佛號，「念佛一聲能滅八十億劫生死重罪」。我想這很多我們淨土宗的佛弟子都聽說過，這祖師說的，這真的不是假的。但是我們想想，有這麼大的力量嗎？我們看這句經文，這裡頭有門道，為什麼？那個念佛一聲怎麼念？一心不亂專持名號，就有這麼大的力量。我們今天念佛，這心妄念很多，夾雜著妄念，我們功力就被破壞了。如果念佛的時候，誠心誠意的念，一個妄念都沒有，力量真是像這個地方所說的「諸罪消滅」。為什麼？佛在經上常說，說了一個原理一個原則，「一切法從心想生」。我們造作罪業是不善念頭生的，我們今天念一句佛號是善念，而且這句佛號是圓滿性德的流露，那什麼罪滅不掉？在以前，我們不懂得這個道理，我們念這句佛號力量就很薄弱。為什麼？我們對它打了很多疑問，懷疑它，懷疑也把你念佛的功德破壞了。

　　所以大勢至菩薩教我們念佛，「都攝六根，淨念相繼」，這就有道理，那個一聲佛號功德不可思議。「都攝六根」，我們眼見色、耳聞聲，第六意識在六根往外頭跑，都攝是拉回來。怎麼拉？眼見色不動心，不起心不動念，耳聞聲不起心不動念，六根接觸六塵境界都能做到不起心不動念，那叫都攝六根。這個人還得了嗎？這人是聖人，他不是凡人，凡人怎麼能控制得住？心就是往外跑。所以我們今天用什麼心？散亂心念佛，我們要能一心念佛那還得了嗎？念佛是一樣的，用心不一樣，所以它效果不相同，這個道理我們要懂。我們學教學這麼多年了，對這個了解，不再懷疑，這個一心念佛功德真不得了。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，它相應，與誰相應？與自性相應，與性德相應。與性德相應就是跟阿彌陀佛相應，怎麼個相應法？跟阿彌陀佛同心、同德、同願、同行。能做到這四個同，你跟阿彌陀佛是一體，你說什麼樣的罪不滅？

　　所以稱名，就是我們今天講執持名號，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，或者是念「阿彌陀佛」，在行門裡面講，八萬四千法門，四弘誓願裡面講的「法門無量誓願學」，無量無邊無盡法門裡面，念佛是第一德。阿彌陀佛這個名號是真如自性的德號，它不是別的，念阿彌陀佛就是念我們的自性。這個名號可以翻成中國的意思，不翻是為了尊重，翻出來是什麼意思？阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，「無量覺」。無量覺是自性，是性德，就是我們諺語所謂無所不知、無所不能，就是這個意思，這個名號裡就是這個意思，自性才能夠真正稱得上無所不知、無所不能。我們天天念這個，念茲在茲，念久了不知不覺就明心見性，你說這個功德利益多大，不知不覺就見性。到什麼時候見性？一心不亂專持名號就見性。我們今天念佛效果不大，那就是我們不是一心，雜心念佛，我們是亂心念佛，不是一心。問題出在這個地方，不是佛號不靈，是我們自己不會用心。

　　我們的業障很重，不要說過去，這一生所造的業，我們用什麼方法能把它消除。無量劫來生生世世，不知道造多少業，肯定是造的善業少、惡業多。為什麼？你看一個現象，你細心去觀察、去思惟，人學好難，學壞很容易。你從這裡你就能覺悟，我們無量劫來造的善業惡業哪個多？肯定是惡業多。佛在經典裡面告訴我們一個事實，《百法明門論》裡就告訴我們，我們阿賴耶裡面相應的善，善心所十一個，惡心所二十六個，超過一倍還不止。所以起心動念當然不善的念頭力量大，善的力量薄弱，沒有那麼大，又何況我們外面環境在誘導我們。學聖賢、學佛菩薩這個緣很殊勝，因為這是一個很好的環境，能夠引發你的善心所；離開佛堂，走進社會，那個染污是引發你的惡心所。你惡心所有二十六個，你要曉得善心所只有十一個，哪個力量大？學佛的人在佛堂還不錯，兩個鐘點來聽經，可是一走到外面二、三分鐘，我們這兩個鐘點的效果就沒有了。所以這些理跟事我們都要搞清楚、都要搞明白，然後你才真正相信，不懷疑了，念佛功德無比殊勝，你真相信了。

　　古德有句話說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，有道理！為什麼念經不如念咒？經長，咒很短，短容易攝心；念咒不如念佛，咒也很長，這一句佛號就四個字，沒有比這個更短的，愈短愈容易攝心。你看佛教給我們淨念相繼，特別是臨命終時十念必生，一個念頭一個念頭接著，十個念頭，這十個念頭時間很短，一分鐘的時間足夠了，阿彌陀佛阿彌陀佛，一分鐘足夠了，這裡頭確實不會有一個雜念。你從這些方方面面細心去觀察、去體會，你才曉得念佛法門的殊勝。為什麼釋迦牟尼佛特別給我們介紹，一生當中多次宣講這部經，真正是慈悲到極處，讓我們諸罪消滅，成就多善根福德因緣，這是往生西方極樂世界最重要的條件。

　　「宋代元照師，載入《靈芝疏》」，元照法師有《阿彌陀經》的註解，《大藏經》裡頭有，叫《靈芝疏》，他這個疏裡有這二十一個字。明朝蘧庵法師「亦推崇石本」，就是石經，都指這二十一個字。「幽溪大師於《圓中鈔》」，這是《彌陀經》三種最重要的註解之一，《彌陀經》古大德，祖師大德的註解，第一個是蓮池大師的《疏鈔》，第二個是蕅益大師的《要解》，第三個就是幽溪大師的《圓中鈔》，這是學習《彌陀經》不能不讀的，這三部古註。《圓中鈔》裡頭也說，「今傳訛說，凡讀習者，應依古本，而增正之」。他有這個建議，就是我們現在學習的鳩摩羅什大師的《彌陀經》本子，裡面少了二十一個字，這二十一個字應當把它補進去，就這麼個意思。「會本依先德意，補入此廿一字」，這個會本是夏蓮居老居士《阿彌陀經》的會集本，這二十一個字補進去了。「於是會本，既備兩譯之長，復補秦譯之佚。聖意備顯，易啟正解」，這幾句話是念老對老師的讚歎。老師這個會本，兩種翻譯的長處都保留，又把六朝石經這二十一個字也補進去。「聖意備顯」，聖是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛講這個經的意思就圓滿了，都顯示出來，讓我們後學的人容易得到正確的理解。「於是秦譯原文」，這是念老提醒我們的，我們現在《彌陀經》的原文應該是「一心不亂專持名號」，他還特別註了，這八個字要一氣念下，「一心不亂專持名號」。「正同於唐譯之『繫念不亂』」，繫念不亂，你看羅什大師翻譯的是一心不亂，玄奘大師翻譯的是繫念不亂，這兩句差別很大，一心不亂不容易做到。所以有很多初學的人看到《彌陀經》這一句，都想到我做不到，信心就沒有了。如果看到玄奘大師所翻譯的，那是梵文的原本，梵文原本不是一心，是繫念，繫念不亂我們想想努力一點還可以做到，確實是幫助初學人建立信心。

　　「亦復與本經之『一向專念』同旨」，佛在《無量壽經》上講的不是一心不亂，講一向專念。一向專念跟繫念不亂的意思很接近，一個方向，專念阿彌陀佛，一定要有信心，不能常常變化，常常變化功夫全丟掉了。「彌顯持名妙法，從果起修，果覺因心，他力冥加，不可思議」，這幾句話說得好。執持名號這個方法妙，它是從果起修的，果是什麼？稱性，果是自性，阿彌陀佛是性德的名號。所以它不是從因，它用果做因，直接從真心本性，賢首國師所講的「自性清淨圓明體」，阿彌陀佛這個名號是自性清淨圓明體。果覺因心，以果覺做為我們修行的因心。因果是一體，不是兩樁事情，跟其他修行方法不一樣，其他修行是修因證果，它因果是一個。這真正是無比的殊勝，還得到「他力冥加」，這個他力實在講就是性德。

　　你看最近這幾年，我們淨宗同學一些超度佛事，我們提倡的是三時繫念，元朝時候中峰禪師作的，這個繫念法事。中峰禪師在開示裡面講得很清楚，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這兩句話是根據佛經上所說的「自性彌陀，唯心淨土」。因果同時，因果不二，這樣殊勝的法門到哪裡去找？找不到。所以你念這句佛號，不但阿彌陀佛加持你，一切諸佛如來都加持你。加持這樁事情，現代科學家給我們做證明，這是近代量子科學家他們發現的。發現我們的念頭，這叫心態、意念，念頭，不論是善念是惡念，不論是有意無意，念頭才動就周遍法界，它這個波動立刻整個宇宙就像電波一樣全部接通了。這是科學家為我們做證明，所以我們起心動念要很小心、很謹慎，希望念念都是善念，不要有惡念。不要認為我們動個念頭沒有人知道，那就錯了，你念頭才動，遍法界虛空界全都知道了。只是一些業障重的這些眾生，他雖然接觸到，接觸到了他沒有感覺，不是沒有接觸到，接觸到了。可是心地清淨的人，那完全明瞭，我們可以說阿羅漢以上的人沒有一個不知道，還有花草樹木、山河大地都知道。正是賢首國師在《妄盡還源觀》裡面所說的三種周遍，第一種周遍法界，就是那一念，一念起來周遍法界，出生無盡，含容空有。這三種周遍被今天量子科學家發現了，他說這是真的不是假的。

　　我們跟虛空法界、跟諸佛如來、跟不同維次空間，我們發出去的信息為什麼不發善的？我們這個身體起心動念就是個發射台，同時也是接收的，我們不但能發射，也能夠接收遍法界虛空界的信息，我們有能力接收。因為接收得多了，把我們自己的磁場搞壞了、搞亂了，我們如何能保護自己的磁場，那就是正念。念阿彌陀佛比什麼都殊勝，阿彌陀佛念的功夫都得力的話，十方世界那些不善的磁場，我們不會受它影響。善的磁場我們都能接收，不善的磁場不受影響，這就是諸佛菩薩的功夫。所以佛門裡面修行理論，可以用現在科學來證明，它一點不假，這就是我們講佛菩薩威神加持，他力冥加，這個事情今天科學證明了，不是假的。所以今天的世界，人家常說地球病了，病得很嚴重，怕它崩潰。許許多多的人提出怎麼樣拯救地球，怎樣恢復社會的風氣，這是大問題，不是小問題。西方許多宗教用祈禱，祈禱，集體意識能夠產生很大的能量，這樁事情科學家也肯定了，給我們證明這是真的不是假的。

　　我們看到世界上最大的宗教，第一個就是基督教，基督教包括天主教，他們在全世界的信徒大概接近二十億，這麼多的人；第二大的是回教，信徒他們說大概有十五億；佛教在全世界大概只有六億多，不到七億，這是排名第三。這些宗教的宗教徒，回教一天五次祈禱。我在六月初訪問梵蒂岡天主教的教宗，他們發動全世界的信徒要每天為世界和平祈禱。好事！我們佛門裡面這些經懺佛事、這些法會，包括我們三時繫念，都是屬於祈禱這種形態的。有沒有效？有效，心地愈真誠，效果就愈大，確實可以能夠化解災難，大災難化成小災難，小災難就化成無災難。這個世界上很多預言家說，我們地球會有大災難，正不正確？我們可以說他說得很正確。是不是將來會如他所說的發生？不一定。為什麼不一定？一切法從心想生，如果我們現在心都是往善的想，不向惡的想，那個預言就不靈了；不是預言不靈，我們把它改變了，要懂這個道理。一個人命運也是如此，命運可以轉變，世運也能轉變，你的家運也可以轉變，沒有一樣不能轉變。從哪裡轉？從心行上轉。你懂得這個道理，不難轉變，斷一切惡、修一切善就轉變了，壞事就變成好事。如果沒有這麼多善心人士在真正求懺悔，真正斷惡修善，那就如同預言家所說的那個結果。但是我們冷靜觀察，這個世界上的人善心人不少，知道這個事情嚴重的人很多，大家都是真心在求懺悔，好事情，我們看到很歡喜。

　　我跟他們往來很密切，我們也提出中國傳統文化跟大乘佛法裡面所說的。這一類祈禱的行動好，值得讚歎，但是它是治標，它不是治本。為什麼？如果說三個月、半年停止不再祈禱，麻煩就出來了，它不治本，治標。治本是什麼？治本是教育。我們中國老祖宗講的那完全是治本，「建國君民，教學為先」。你看教一個人，現在什麼？現在不教了。從前小孩一出生，父母就有責任去教他，這是教育。古人有兩句名言，「教兒嬰孩，教婦初來」，你娶太太、教媳婦，一進門就得要教她，初來；教小孩、教兒子是嬰孩，一出生就教。你可不能大意，小孩一出生，眼睛睜開他會看，耳朵他會聽，他已經在模仿。所以父母、大人在嬰孩的面前，一舉一動都得規規矩矩，讓他學都學正的，從出生到三歲這一千天叫扎根教育，比什麼都重要。古諺語說「三歲看八十」，有道理！他這一千天統統看到的、聽到的、接觸到的都是善的，他全學會了，到八十歲都不會改變，根紮得穩。

　　現在人不懂這個道理，疏忽了，小孩沒人教，所以現在小孩難教。你看這個一千天，最重要的關鍵時刻，誰去教他？現在電視教他。天天看電視，電視裡演的什麼？暴力色情、殺盜淫妄，他全學會了，你怎麼辦？這不是天性，這是習性，大人疏忽了。我們學習聖賢教育稍微好一點，天天讀聖賢書，小時候雖然疏忽了，現在慢慢在補習，還能回得了頭來。那我們想到，沒有緣分接觸到聖賢教誨的人，他變得自私自利，起心動念損人利己，這些錯誤的思想、錯誤的言行決定不能怪他，他沒有過失。這個因素太複雜了，我們要是怪他們，這是不道德的行為。在佛法講，佛菩薩憐憫他們，不會責怪他們、不會責備他們，只有生憐憫心，為什麼？他造的這個業他將來要受果報，業因果報誰都逃不了。要幫助別人從哪？從自己開始，先把自己做好，你才能影響別人，自己沒有做好，勸別人，別人不會相信的。所以今天在這種社會，好事多磨，好人難做。好人真是處處都是障礙，做壞事有人幫忙、有人贊同，做好事障礙太多了。可是障礙多也得要做，堅定信心，活一天幹一天。為什麼人幹？為提升自己的境界，這就對了。做人這一輩子來世不要往下墮落，要往上提升，這就對了。清淨身心，親近佛菩薩，日常生活當中要把佛菩薩、聖賢人教導我們的都能夠落實，從生活上做到，從工作裡面做到，從處事待人接物裡頭做到，他力就冥加了，就會加持你。所以這不可思議。

　　下面說，「《要解》云：若執持名號，未斷見思，隨其或散或定，於同居土分三輩九品。」這是蕅益大師講的。我們念佛，執持名號，念佛，見思煩惱沒斷，念佛或者是散念，或者是定，定是早晚功課，你定了功課，散是平常，有時間就念佛，這叫散念。但是見思煩惱沒斷，見思煩惱就是《華嚴經》講的執著。我們在生活當中，對人對事對物還是執著，執著沒有放下，這樣念佛功夫往生西方極樂世界是生凡聖同居土。隨著你念佛功夫的淺深，跟你對執著放下的多少，分三輩九品。我們明白這個道理，認真去做，提升自己，這是帶得走的。諸位要曉得，世間名聞利養帶不走，你再多的財富，你走的時候一文都帶不去，再高的地位也帶不去，再親的親人也帶不去，古人所謂「萬般將不去，唯有業隨身」。我們念佛的功夫能帶去，幫助我們在極樂世界提升品位，能夠帶得去的事情多幹，認真去幹，帶不去的事情不要去幹。

　　我這幾天在印度尼西亞訪問，參加他們一個也是世界和平宗教的論壇。我就向大家報告，也勸導大家一定要真幹，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，因為我在印尼還遇到一些佛門的弟子，出家人。釋迦牟尼佛一生講經教學，這個要知道。佛在世天天講經教學沒有課本，這個大家都知道，經典怎麼來的？釋迦牟尼佛圓寂之後，學生們大家集合起來，從自己記憶裡面把釋迦牟尼佛在世所講的這些教訓寫出來，留下來了，這叫經典。他老人家一生教的什麼東西，現在經典記載就是的。所以，經典不是叫你念的，教你怎麼樣生活、怎麼樣做人、怎樣去做事，教你這些，不是叫你去研究，沒有什麼好研究的。想想世尊當年在世，他是王子出身，他要不出家，就做國王。捨棄了王位，從事於職業教師，世尊在世的身分是職業教師，教了一輩子，三十歲開悟，開始教學，七十九歲圓寂的，教了四十九年。當時沒有記錄，佛沒有講義，也沒有筆記，同學也沒有筆記，結集經藏是阿難尊者，阿難是釋迦牟尼佛的侍者，每天跟在身邊的，佛講的一切經他都聽到。這個人記憶力非常好，他聽過一遍幾乎就不會忘記，所以結集經藏流傳後世，阿難就當了個主角。他複講，同學們大家聽，沒有一個人反對就記錄下來，有一個人反對，這句話就得減掉，取信於後代。所以今天我們看到的經典，就是當年釋迦牟尼佛在世跟大家講的一些東西、教的一些東西，這就是教材。我們要依經典來學習就對了，依照經典裡面來修學，就跟釋迦牟尼佛當年在世沒兩樣！

　　釋迦佛一生沒有建一個道場，他老人家走的時候是在樹林裡面，不是在房子裡面。為什麼？他要建道場不困難，自己的俗家是帝王，建個道場不是很容易的事情嗎？同時他在教學期間，印度有十六個大國王都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛教學也很活潑，他沒有固執，有些國王大臣他們有別墅、有花園，請佛帶著他們的弟子，這些人願意供養，佛也接受。像這部經在祇樹給孤獨園講的，這就是祇陀太子跟須達多長者（那是個大富長者）他們提供的場地，佛接受了。接受，像現在人所說的，佛接受使用權，不接受所有權，你說我這個東西要是送給佛，佛不要。佛可以在這裡住個幾年，在這裡教學幾年，然後他走了，物歸原主，還給你。為什麼？沒有爭執。只要有財產就會引導人起惡念，想佔有這些財產、想控制這些財產，那就造罪業了，佛怎麼可以讓別人造罪業？所以他一生不要財產，一無所有。住在哪裡？住在樹下，樹下一宿，日中一食，一生過這樣的生活，於人無爭，於世無求，多自在！他給我們做的示範，最圓滿的典型，最好的榜樣。我們要這樣才能真正學到釋迦牟尼佛的東西，如果有了財產的話，學不到了，學歪了、學偏了，肯定造業。

　　佛教傳到中國，中國這些道場誰建的？最早是帝王建的，財產屬於國家的，不屬於哪個私人的。以後有大富長者護持佛法，建的這些寺院庵堂叫十方道場，不是歸哪個人的，提供給出家人、佛弟子有個修學、成就道業的場所，叫十方叢林，出家人沒有私財。現在變質了，現在出家是出自己的家，入了一個家，入了比自己家更大的一個家。這個環境當中怎樣修清淨心，怎樣修平等心？我從羅馬回來，看到一個現象，這也是事實，現前的事實真相。在全世界信仰宗教的人年年減少，不信仰宗教的人，人數年年在增長，我就想，如果像這樣下去，三十年之後這世界上還會有宗教嗎？年輕人不相信，年輕人相信科學，說宗教是迷信。是不是真的？是真的，宗教真的是迷信；不是宗教本身是迷信，是現代從事宗教工作的人迷信，宗教本身不迷信，它要迷信怎麼能傳到現在？你看看釋迦牟尼佛講的這些經典，他當年天天講學，這是迷信嗎？迷信的人能講得出這麼好的道理出來嗎？所以，這給我很大的一個啟發，宗教如果不回歸到教學，大概三十年以後就沒有了。

　　我這次到印尼去參加會議，主要我講了個講題，「宗教教育拯救地球」，我講這麼個專題。希望宗教都能像最初宗教創始人，那些人用現在話說，是社會教育家。釋迦牟尼佛教學四十九年，穆罕默德教學二十七年，耶穌教學三年，被人害死的，摩西，你看他們哪一個不是在教學？經典都是他們當時所講的、所教的。所以，仰慕的人那麼多、追隨的人那麼多、跟他們學習的人那麼多，世世代代傳到現在。現在我們拿到經典會念經，不會講經，經裡什麼意思不懂，這就是迷信，不能把經典的道理變成我們正確的思惟，正知正見，不能把經典的教訓改變我們錯誤的行為。這與釋迦牟尼佛、與耶穌沒關係，與傳留下來的典籍沒有關係，我們自己搞錯了，是我們這些宗教徒，特別是從事傳教的這些人，我們搞錯了。尤其是現在名聞利養，這還得了！宗教裡面爭名奪利，這種行為不亞於世間人，世間人講有過之而無不及，這個宗教還能存在嗎？所以我這次就是特別提醒大家，回歸教學，每一個宗教都是社會教育，宗教教育教什麼？教倫理、教道德、教因果，正好是現在社會教育裡面所缺乏的這一塊，宗教教育把它補起來。這個社會就能恢復到安定、世界會恢復到和平，這是宗教對社會的貢獻。除這個之外，宗教對於這個社會、對人類有什麼好處？所以天天叫祈禱，祈禱一般人不知道，認為這是迷信行為，幸虧好現在科學家證明，祈禱真有用處，給我們做了證明，可是大多數人還是不相信。一定要教學，要恢復到教育，宗教教育。

　　宗教教育，我們這些年來都在做這個。我出家算是很幸運，章嘉大師教導的，學釋迦牟尼佛，我這一生就走這個路子，跟著釋迦牟尼佛學習。釋迦牟尼佛講經教學四十九年，他老人家是三十歲開始的，我是三十三歲出家，我一出家就教佛學院、就講經，講到今年五十二年了。學釋迦牟尼佛，沒有道場，一無所有。這個小道場是香港一些居士們自己發心建的，他們有個董事會來管理，我們住在香港，就借用這個地方講經。我住的地方在跑馬地，是一個陳老居士，也是我們這邊發心，十一樓的道場是他買的，供養出來。我住的房子是他的，他借給我住，就是我有使用權，他有所有權，我不住了，還給他，很自在！釋迦牟尼佛有智慧，我們跟他學也就享福了。我住他的房子，他只給我一把鑰匙，所有一切開銷什麼都是他負責，我都不管，我也不曉得一個月什麼開銷水電錢，什麼都不知道，好！出門就門鎖起來，回去門打開，你說多自在！要是他房子送給我要不要？不要，為什麼？累贅，你有房子要不要開銷？多麻煩！釋迦牟尼佛樹下一宿，高明到極處。所以，千萬不要被世緣所累，那就錯了，要跳出，這是火坑，自己要能跳出，不被它干擾。我們的心定在經教上，天天學習，天天跟同學們在一起分享，這就是方東美先生早年告訴我的，人生最高的享受。

　　我們把底下這幾句念下去，「可見眾生但能信願持名，決可往生彼國凡聖同居土。實不待持至事一心不亂或理一心不亂」。這段話很重要的，事一心不亂就是見思煩惱斷了，理一心不亂，無明斷了。這個不容易，我們只要做到凡聖同居土，我們今天所做的，這是決定可以能得到的，信願持名，我們真信，我們真發願求生極樂世界，決定得生。「持名法門妙用，和盤托出。足證會本實大有功於聖教也。」聖教就是釋迦牟尼佛的教誨。這個會本是兩種會本，夏蓮居老居士給我們最大的貢獻，小本的會本跟大本《無量壽經》的會本。我們依照這兩種本子來學習、來修行，修行是修正我們錯誤的觀念，修正我們錯誤的言論、行為，我們這一生就決定得生。今天時間到了，我們就學習到此地。