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淨土大經解演義　　（第一六四集）　　2010/10/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0164

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百八十九面，倒數第四行從經文看起：

　　【修菩薩道。】

　　這句在科判裡面是接著前面的，前面四句「棄國捐王，行作沙門，號曰法藏，修菩薩道」，這四句是「出家修道」。接著下面四句是「才德超異」：

　　【高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】

　　這個後面六句是「行願精進」。我們看黃念老的講解，「本段」就是才德超異、行願精進這兩段，「盛讚法藏比丘出家後修行之德」。這就是我們常常說的，他真幹，實實在在講，老實、聽話、真幹，我們在世饒王初學佛的時候看到了，這六個字可以說是自古至今永遠是成功的祕訣，無論是世出世間法。「修菩薩道，自《吳譯》，表法藏菩薩直趨一乘，不落權小」。他不是修聲聞道，他不是修人天道，他是修菩薩道，這是我們不能疏忽的地方，一進門就發願修菩薩道，跟一般人是不一樣。我們在《六祖壇經》裡面看到，惠能大師到黃梅去參見五祖，見面的時候五祖就問他：你到這裡來想做些什麼？惠能大師告訴他：我想來作佛。這很不容易，在我想可能忍和尚一生沒有遇到這麼一個人，到這裡來作佛的太稀有了，所以他能夠成佛。世饒王沒有說他來作佛，實際上我們前面看到，他也是要作佛，不但作佛還要超過一切諸佛，發這麼大的願。佛要怎麼做？不修菩薩道是成不了佛的。所以這個地方世尊對他的讚歎，經是釋迦牟尼佛說的，所以這個地方是讚歎法藏比丘，說他修菩薩道直趨一乘，不落權小。

　　「《宋譯》曰：大乘第一。故知菩薩所修，唯是一乘真如圓滿大法」。這句話非常重要，這是說法藏所修的，唯是一乘真如圓滿大法，這法是什麼？就是我們常常講的「至心信樂」。至心跟一心的意思相同，這個心只有一念，所有妄想分別執著統統放下，只有一念。這一念是什麼？一向專念阿彌陀佛求生淨土，這就是一乘真如圓滿大道，阿彌陀佛念阿彌陀佛。阿彌陀佛這句名號，完全翻譯成中文是無量覺，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，前面跟諸位解釋過了。一切諸佛都是無量覺，所以阿彌陀佛是一切諸佛共同的名號。從佛來說，沒有證得妙覺位之前是在因地，四十一位法身大士是無量覺。證到妙覺位，這個名號是自性的德號，我們說自性、說本性，或者說真如，或者說法性都可以，是真性的德號，真性無量覺。真性不是物質，也不是精神，無形無相，無處不在、無時不在，它無量覺，真正是覺而不迷，而為一切法的本體，哲學上講本體，佛法裡面講理體。從這個地方體現到他是怎麼修的，他才能有這樣殊勝的成就。這些都是表法給我們看，我們要是看明白了，就知道怎樣去學習。我們今天要學習的就是至心信樂，一心誠信歡喜，一向專念，一個方向西方極樂世界，專念阿彌陀佛，決定求生淨土。要有這個決心，非去不可，非成就不可，要有這樣的信心、這樣的願心、這樣的認知，這是萬修萬人去，一個不漏！

　　下面的讚德就不是我們一般人能相比的，所以古大德說他是地上菩薩再來，他是法身大士，這個我們不能比。「高才勇哲。才，能也，智也」，就是說法藏比丘才能智慧。「哲，明知也」，都是讚歎他的智慧。「《嘉祥疏》曰：稱逸群之能，故曰高才」，這個逸群，就是我們一般講超越群倫，倫是同類，同學當中出類拔萃，這最高的，像我們一個班裡面考試第一名，稱之為逸群之能，所以稱他作高才。「能自勝勝他，故稱為勇」，這裡頭最重要的是自勝，一般人不能成就，就是沒有克己的功夫。自勝，中國人叫克己，克服自己懶惰、驕慢、放逸，這都是煩惱，不能精進，意志不能集中，這煩惱習氣。他能克服他的煩惱習氣，也就是我們所謂的放下萬緣，一心專注，他能做到這個，世出世間法，如果能做到這八個字，沒有不成就的，都會有超人的成就，要一心專注。凡是不能成就的，成績平平，沒有很好的成績拿出來，都是放逸，都是不能做到專注，不能夠做到一心，這是一樁很難能的事情，不是一般人都能做到。能做到，他表現在外面肯定是我們常常想的「誠敬謙和」，這個人真誠、恭敬、謙虛、和睦，為什麼？表現在外面就是這樣的，內裡面有實德，真實的德能，外面表現出來一定是這個樣子。

　　你看《了凡四訓》裡面所說的，了凡先生每一次上京趕考，跟這些同學們結伴一起旅行，他在路上看到哪個同學表現的態度謙虛、恭敬、和睦，他就肯定這個人這次一定會考中。到放榜果然，好像他所預料的都沒有一個是失敗的，都被他料中了。這是什麼？德行，內有實德，外面才會謙虛。還有一點點傲慢，我們說得不好聽的人家叫缺德，他的德有欠缺，他不圓滿，所以這種人往往去趕考他失敗了，他沒考取。這個《了凡四訓》也有例子，去罵主考官，我的文章寫得這麼好，你為什麼不錄取？這裡頭有大道理在。古人講的話一點都不錯，「行有不得，反求諸己」，你一定會找到。你去參加考試沒考取，肯定問題不在別人，在自己，真正反省，改過自新，這下一次就沒有問題，就會考中。

　　人自勝難，勝他不難，勝他是教化眾生，前面是自度，後頭是度他，自度而後才能度他。自己克服不了自己的，特別講微細的煩惱，這個很重要。修行有了一定的程度，度量慢慢擴大，但是遇到重大的境界現前，我們一般人講利害，念頭還有，不會發作了，驕慢的念頭、怨恨的念頭，有，不嚴重，那有沒有障礙？有障礙。見思煩惱必須在六道裡斷乾淨，只有無明煩惱斷了，無明的習氣能帶到實報莊嚴土。但是要記住，它不能帶到常寂光土，常寂光土裡頭沒有，無始無明的習氣都沒有，純真無妄，這是我們不能不知道的。所以只要有一絲毫這種習氣在，自己都要生慚愧心，功夫不行，不能跟菩薩比。此地的菩薩是法身菩薩，不是十法界的，十法界的菩薩帶這個習氣。這是學佛真正想在這一生成就，當然求生西方極樂世界沒問題，這習氣在都能往生。可是我們要知道，習氣如果斷了，自己往生有把握；習氣沒斷；那就看臨命終時的運氣，這是真的不是假的。臨命終時，如果我們有三個條件能真正掌握到，就真能往生。第一個，臨終的時候不迷惑，神智清楚；第二個，在臨終的時候有人提醒你念佛，有人提醒；第三個，是在臨終的時候真能放下，對這個世間一絲毫的留戀沒有了，真能放下決定得生。所以臨終最怕現在所講的老人痴呆症，糊塗了，人在病重的時候連家裡親人都不認識，他也能聽見、也能看見，問你：你是誰？這種情形之下就非常非常之難。所以臨終助念，功德不可思議！那個助念的人是提醒他、幫助他，最後一念是阿彌陀佛，這才能得生。我們了解這個道理，自己努力更好，臨終有人助念好，沒有人助念也行，臨終沒人助念走的人不少！這些人應該早就知道，這是人生第一樁大事，求生淨土，唯一的一樁大事。所以在平時就訓練放下，就能把阿彌陀佛放在心上，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有其他的，這叫自勝。自勝當然能夠勝他，這稱之為勇，所以真正勇是克己，克服自己的煩惱習氣。

　　「壞邪見之明」，能夠辨別什麼是真、什麼是妄，什麼是邪、什麼是正。怎麼辨別？只有極樂世界是真，其他皆是妄；只有親近阿彌陀佛是真，靠其他這些天地神明那都是妄。一心專注！這個壞就是破壞，要破邪見。「所以言哲」。「高才勇哲」，這四個字很不容易得到。「又《淨影疏》曰：才謂才巧，才德過人，故曰高才」，這是在中國古老社會常常說的。「志強名勇」，他立志去作佛，沒有比這個再高的，發這種心是不是傲慢？是不是太超過了自己？不是。為什麼？佛在經上常說「一切眾生本來是佛」，我今天發願，一心發願要作佛，跟佛所說的相應，為什麼？你本來是佛。本來不是佛，現在要想作佛，好像是有點誇張的意思，明白之後就知道不是的。要曉得一切眾生本來是佛，這一切眾生沒有成佛，就是他迷惑、他墮落、他沒有回頭。發菩提心、行菩薩道，不但成就自己，也給那些眾生做個好樣子、好榜樣。你本來是佛，你為什麼成不了佛？你沒有勇氣承當，你沒有勇氣發願。淨宗法門無比的殊特，殊勝、特別，靠阿彌陀佛。不依靠阿彌陀佛，自己想回頭，難，那真的是難，有能力克服煩惱嗎？淨宗的妙、淨宗的巧，講善巧方便就是用阿彌陀佛的德號、阿彌陀佛的感應，把我們所有的煩惱習氣取而代之，這心裡只有阿彌陀佛，沒有別的。

　　到了西方極樂世界，還是念這一句阿彌陀佛，還是學這一部《無量壽經》，永恆不變，行嗎？行，為什麼？一即一切，一切即一。這一部《無量壽經》，就是一切諸佛如來在無量無邊諸佛剎土，自行化他講的無量無邊的經教，這部是總綱領。就是這部經的展開，展開它就是一切經，一切經歸納就在這一部經上，這《華嚴經》上講得多清楚、多明白。我們也是無量劫修積的善根，沒有這種善根福德因緣，這一生當中怎麼會遇得到？你能遇到，就說明你的善根深厚，福德不可思議。這部經在一生當中幫助你圓滿成就，不需要等到西方極樂世界，就在這個世間，你真正的一心修學得念佛三昧，三昧是禪定，定能生慧。這個三昧，淺顯的三昧是經上講的清淨心，更深的三昧是平等心，心到清淨平等，世出世間一切法自然通達。為什麼？雖然還沒有明心見性，到覺才明心見性。還沒有到覺，沒有到大徹大悟、明心見性，許多的經論自然就通了，一接觸就通了。你要問為什麼？這什麼原因？因為稱性，一切法不離自性。一切法全是依自性為本體，這是哲學上的名詞，沒有體就沒有法，法怎麼來的？法是體現的，在本體現的。在佛經講的理體、道理，什麼個道理？道理就在此地，它是一切法的理體。我們怎樣得到這個理體？至心信樂，一門深入、長時薰修，就跟它接近了。這一接近，愈接近氣分就愈濃，還沒證得的時候就已經通了很多，沒有完全貫通，通很多了，這是我們講智慧現前，自性本具的智慧、德能現前。

　　「志強名勇，心明稱哲」，心就是心地明朗，不迷。在世間法裡面講，小乘聖者那就是世間的大哲，世間人沒法子跟他相比，世間人心都被染污了。諸位冷靜去想，自私自利是染污，名聞利養是染污，愛好五欲六塵是染污，貪瞋痴慢疑是染污，六道眾生哪個人心沒染污？沒有染污的一個找不到。縱然是色界天、無色界天他心還是被染污，不過人家有定功，定功能夠控制住。他的染污沒有除掉，但是它可以不起作用，禪定讓它不起作用，不是它真的斷了。這個東西要什麼斷？智慧才能斷，這智慧照見，染污像黑暗一樣，智慧一開，這些染污就沒有了，煩惱才真正斷掉。我們要知道自己這個染污有沒有克服？你就常常想到，你自己有沒有智慧？果然有一點智慧，就曉得我染污已經放下一些，真的放下一分就透一分智慧，煩惱習氣放下兩分就透兩分智慧，就這樣的。功夫全在放下，不放下不行。放下執著，於一切法都不執著，這叫真修行、叫會修。後面這一句是總結這一小段，「蓋謂法藏菩薩才能過人，勇猛精進，心明智朗」。他智慧現前，法藏比丘在這個時候，他的境界是法身菩薩，所以他不是權小。

　　「與世超異」，這一句，「《淨影疏》曰：此德孤出，名世超異。」這個德就是前面講的高才勇哲。「與世超異」，世是世間，世間沒有，世間如果有這種人他也超出。這個世是十法界，超出十法界，他就到實報莊嚴土去了，不在十法界裡。「又《會疏》曰：不常人所及」，這「不」，是「非」的意思，不是一般常人能夠做得到的，「故云與世超異」，十法界做不到，十法界裡面佛、菩薩都做不到，何況其他人？這個我們就能想到，阿羅漢只做到於世出世間一切法不執著，他還有分別，他還有妄想，只是不執著，真的不執著，就超越六道，六道就沒有了。我們今天要說，我們自己有能力、有功夫、有修行、有智慧，假的，為什麼？你還住在六道裡頭，這是事實。六道裡這些形形色色的五花八門，你每天在這裡接觸還會起心動念，你的功夫是什麼？不太囂張。動不動心？心還在動，不行！你還得搞六道輪迴，你出不去。我們學佛學了這麼多年，經教的薰習也懂得一些，須陀洹，進門的人，《華嚴經》初信位的菩薩，身見破了、邊見破了，我們中國人常講成見破了。這三種我們有沒有？三種都具足。我們看到才德勝過我們的人，會不會有嫉妒心？不能說沒有，只能說輕一點。為什麼？沒學佛的時候，我這嫉妒嚴重，可能還想辦法去障礙他；現在不再障礙人，可是心裡還難過，這就不行。這是什麼？嚴重的習氣，障礙你明心見性，障礙你念佛三昧。這個東西沒有了，念佛三昧才能現前，自性的般若智慧才能透一點出來，這真功夫。真功夫不要問別人，別人不知道，自己比什麼都清楚。

　　所以我們要學不要太高，太高做不到，從基本的方面去學。大乘教裡面講的是原理原則，身見、邊見，見取、戒取，我們中國人叫成見，從什麼地方去練？日常生活當中。所以真正修行，感恩，感誰的恩？所有一切眾生。先從哪裡修？一般是先從逆境修，然後再修順境。逆境是處處都叫你不如意，都在那裡找麻煩，把你無始的那些傲慢、控制、佔有、對立，這些念頭化解掉，怨親平等。有沒有怨氣？給你講老實話，沒有。自性清淨心裡一法不立，哪裡還有怨恨？哪有這種道理？順境裡哪裡還有那種歡喜？真正的歡喜是什麼？從自性裡發的，與外面境界不相干，叫法喜充滿。這種法喜從哪裡來的？也是自己煩惱習氣放乾淨了，法喜才出來，感恩的心才出來。一切眾生對我都有恩，一切眾生不但是人，所有一切動物、樹木花草、山河大地，統統對我都有恩，它天天都在那裡表法，天天都在那裡給我看，問題就是我會不會看？我有沒有看懂？我有沒有在這上面去悟出什麼道理出來？那你就入華嚴境界，就像善財五十三參。世出世間一切法，沒有一法不是來成就你的，這一切法是什麼？這一切法全是佛菩薩。再細細觀察，這一切法全是阿彌陀佛，一切眾生都是阿彌陀佛，一切動物也是阿彌陀佛，蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，樹木花草、山河大地無一不是，你見到阿彌陀佛了，這些全是真的，一點都不假。

　　我們生活在這個世間，為什麼諸佛菩薩天天在表演、天天在示現，我們是懵懵懂懂，還在裡面起煩惱不生智慧，專生煩惱，生的是七情五欲，就是不會。會了的時候，自自然然就把煩惱放下，自性裡面智慧德相逐漸逐漸現前了。佛菩薩在哪裡？無處不在、無時不在。我們自己在境界裡，順境、逆境，善緣、惡緣，在這些當中有所體會、有所覺察，這是好的信息。沒有覺察、沒有體會，那是業障很重的人；能有所覺悟、有所覺察，是功夫得力。過失就要改，德行就要修，我們不知道怎麼修法？佛菩薩慈悲告訴我們，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》就是的，你自自然然就做到。不但做到，它開花，什麼時候開花？古人所講的「聞一知十」，從一法裡面展開為無量法。像大乘佛法裡講的十善業道十條，菩薩居然把它展開為八萬四千條，不就開花了嗎？八萬四千是方便說，實際呢？實際無量無邊，究竟圓滿的性德就在一法之中。十善是十種法，任何一種法都是無量無邊，一即是多，多即是一。說不殺生，一切法都在這條裡頭；說不偷盜，一切法也在這裡頭，不殺生的也在這裡面。一多不二，你才證得，才真正理解到整個宇宙不可分割，是一體。那恭喜你，你證得法身，你跟法藏菩薩一樣，也是「高才勇哲，與世超異」，你超絕，超出十法界了。

　　「又《合贊》曰：或約地上發心，則所謂世者，地前世間之義耳」。下面黃念老說的話，「蓋《合贊》對於法藏菩薩，當時居於何位而發菩提心，未敢遽斷，故以疑惑之語出之，而曰：或約（如果是）地上發心」。他加一個或字，這個或約，現在話就是如果是地上發心，這是《合贊》裡這一句話，「地前世間之義」。地上發心，那就與世超異。這個地是別教十地，別教初地超越十法界，十法界是世間，世間則稱為凡夫，出世間則稱為聖人，這是凡聖一個標準，是以十法界為界限。大乘法裡面稱六道為內凡，凡夫分內外，六道之內的凡夫；四聖法界稱外凡，六道之外的凡夫，為什麼？他沒見性。標準在這裡建立的，也就是說他用阿賴耶，法相唯識裡面說的，他用的是八識五十一心所，十法界統統都是用這個。六道凡夫他把它用錯了，迷了，完全用錯了；四聖法界他還是用這個，他用得正，他也沒覺悟。為什麼他用得正？他老實、聽話、真幹，就六個字，聽佛的話，完全依照佛的教誨去做，所以他雖然不是，他學得很像，那個樣子很像佛，學得真像。為什麼不是真佛？他不是用真心，他用的是妄心，八識五十一心所。如果轉八識成四智，那他就是真佛，他就超越世間，這個世間是十法界，超越十法界到一真法界。一真法界裡面人全是用真心，不再用阿賴耶，阿賴耶對他們來講就沒有，這是要搞清楚、搞明白的。所以說他與世超異，這個世可以講為六道這個世間，也能講為十法界，那個世間就高了。所以《合贊》裡面的意思，《合贊》也是日本人作的，這兩種世間到底是哪一種他不敢斷定，所以用疑惑的言語來說。如果是「地上發心，則與世超異中之世字，當指初地以前之一切，蓋地前統名世間，登地以上才名出世間也」，這是別教。要是在圓教，圓教是初住，圓教初住跟別教初地，所證得的是完全相同。在一般經論裡面，佛講的十地，五十一個階級多半都是講別教，《華嚴》、《法華》這些大經講的是圓教，圓教一乘初住就超越了。

　　下面這是黃念老的話，「竊窺《合贊》之意」，這是念老的謙虛，用的這些字謙虛，就是他的意思來看《合贊》註解的大意。「亦偏於法藏當時是地上發心，唯未率言之耳」。就是沒有用確定的語氣來說，沒有用肯定的語氣來講，應該是地上發心。「法藏菩薩何位發心，注經家頗有異解。」到底他發心是什麼地位，古大德有不同的說法，但是這些說法都有道理。到底哪種說法是正確？真正要解決這個事情，那一定要請教法藏比丘，那才真的能把事實真相說出來。否則的話，我們沒有明心見性，那總是有問題，為什麼？是我們自己的看法，不見得是真實的。我們今天學習經教，遇到這樣的問題，許多祖師大德說的都不一樣，咱們統統做為參考資料。需不需要去研究？不需要，沒有這個必要，這個對我們念佛往生淨土沒關係。我們到極樂世界見到阿彌陀佛，那真相不就大白了嗎？何必在這裡猜來猜去，惹這種麻煩？做文字遊戲那就錯了。同樣一個道理，現在是末法時期，眾生的福薄了，福薄有什麼問題？眾生福薄，佛菩薩就不來，不來，什麼人來？妖魔鬼怪都來了。眾生不相信有正法，起心動念無不是貪瞋痴慢疑，而且非常嚴重，這些煩惱習氣就引誘妖魔鬼怪，把他們都引來了。他們可能冒充佛菩薩迷惑眾生，幫助眾生造業、幫助眾生墮落，他們在旁邊就哈哈大笑很開心，幹這些把戲，他們要不要受報？當然要受報。我們真正學習佛法的看得清楚、看得明白，雖然看得清楚、明白也無可奈何，眾生喚不醒，他不覺悟！

　　現在人滿頭腦裡什麼？就是錢，除了金錢之外沒有別的東西。他的價值觀、他的人生觀跟古人不一樣，他們對古聖先賢完全不能接受，認為什麼？那些人都傻瓜，他不要錢，他不要名、不要利，這些人是人類的異類，他這種看法，沒有一絲毫尊重心。他所尊重是什麼？財富比他多的、名利比他高的，他尊重。到終極那就是世界毀滅，這是一個大的循環。科學家告訴我們，在這個地球上，五萬年之前，科學技術比現在還高明，能源從太空當中取得，乾淨，沒有聲音。也是人類走向像現在人這種價值觀，對於宗教神明完全不相信，倫理道德一掃而光，盡情去歡樂。所感的，這是人現在曉得「一切法從心想生」，感得山河大地沉到海底，就是亞特蘭提斯沉到大西洋，大西洋原來是陸地，沉到海底去了，整個文明毀滅，重新再來。山河大地什麼時候能堅固？人心淳厚，沒有邪念、沒有分別、沒有執著，真正是愛人如己，山河大地就堅固了，境隨心轉。宇宙它真的是有週期性的，許許多多不同的週期，大的週期時間很長。我們現在所看到的，大乘佛法裡所講的，好像也是一個週期，我現在不敢確定。從一念不覺而有無明，這是從自性裡頭開始流出，最初這一念不覺阿賴耶就出現，阿賴耶的三細相演變為宇宙萬物；到我們自己遇到佛法來修行，在大乘裡面把妄想分別執著淘汰盡了，最後又回歸到自性，這好像是個循環的，又回歸到自性。

　　這個現象，釋迦牟尼佛當年在世，楞嚴會上富樓那尊者提出一個問題，他向佛請教，我們從自性迷了變成凡夫，現在遇到佛，跟佛好好的修行，慢慢的又開悟。開悟之後成佛回歸自性，回歸自性之後還會不會再迷惑？會不會再有一念不覺又變成凡夫？這問得好。佛的回答是舉了個比喻，譬如金礦，黃金跟礦石混合在一起，修行就像提煉，我們從礦石裡把黃金提煉出來，把那些渣子都把它丟掉、淘汰掉，純金提煉出來了，純金提煉出來之後，再不會變成礦石。佛是這樣答覆的。我們知道佛的說法，他老人家說法的原則是依二諦，二諦，一個是真諦，一個是俗諦。俗諦就是依我們凡夫境界，依凡夫境界也就是我們講依常識、依知識來解答你，你很容易懂。另外一種是他自己完全親證的，那不是我們的境界，所以我們就很難懂。譬如《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是佛親證的境界，我們不懂；「一即是多，多即是一」也是他親證的，我們也不容易懂。可是有些我們不好懂的，被現代科學家證實，我們再想想佛所講的，能有深一個層次的體會。應該是只要是現象都是個循環，都有循環的週期，一天是個小循環二十四小時，我們中國人講從子時開始，再回歸到子時，是個小循環。一年這是個大的循環，一年當中有十二個月，甚至於有節氣的循環，二十四個節氣，有四季的循環。外國人給我們講的二０一二，這是個大循環，這是銀河對齊的循環，也就是太陽繞銀河系，繞銀河。繞銀河一周，一定會有一次銀河中心、太陽、地球排一條直線，這一個週期是五萬多年，五萬多年才有一次。馬雅他們曆法裡面記載的，是五個這樣的週期，二０一二是第五個週期。

　　所以從大乘教裡頭，我也有這個想法，但是還不能確定，就是宇宙的形成，現在科學家講很多宇宙不見了，不見了，在我的想像，一定是回歸常寂光。這是一個很大的週期，但是這一個週期到底有多長的時間，不確定，為什麼不確定？就像善導大師講的「總在遇緣不同」。好像我們在香港，我從跑馬地到此地來，坐車到這邊來也是遇緣不同，我只遇到過一次，一路都是綠燈沒有紅燈，從跑馬地到此地十分鐘。你看遇到塞車、遇到紅燈，有些嚴重的時候要四十分鐘才能到達，那遇緣不同。我們如果能遇緣遇得殊勝的話，那回歸很快，要是遇到淨土這個緣，那太快了，那太不容易了！縱然是凡聖土下下品往生，《觀經》裡面講得很清楚，要多少時間你才能夠證得實報土？十二劫。十二劫，在我們來講很長，但是在菩薩修行過程中太短了，凡夫修成佛道真的是無量劫，哪有十二劫就成功？那就是一路都是綠燈，一點障礙都沒有，這麼快就成就。所以華藏世界的那些菩薩，文殊、普賢是帶頭的，他們清楚，他們常常到極樂世界，把華藏世界這些菩薩們統統帶到極樂世界去，帶到極樂世界成就快，在華藏世界成就慢，因為在極樂世界得到阿彌陀佛本願威神的加持，這很不可思議。

　　佛法教導我們，「向上一著，唯證方知」，你不是親證，你想用第六意識去了解它，那是決定做不到。佛講了，第六意識它的能量很大，對內它能緣到阿賴耶，對外它能緣到虛空法界。我們現在的科學跟這個愈來愈接近，現在的物理學就向兩個極端發展，一個是宏觀宇宙，那就是對外，用第六意識對外能緣到虛空法界。對內，現在緣到量子力學，量子力學跟阿賴耶講的是一模一樣的。換句話說，用第六意識幾乎就是到了底限，再沒法子發展。再那就是見性，見性第六意識是決定做不到的，一定用禪定，一定用放下，把心意識都放下。這個方式在佛門兩千年前就做了，照中國人講法是三千年前，釋迦牟尼佛頭一個做樣子給我們看，放下心意識，放下妄想、放下分別、放下執著，妄想是阿賴耶識，分別是第六意識，執著是末那識。所以佛家講參，它不叫研究，研究是用意識心，凡夫們幹的。修出世法的不用心意識，叫離心意識參，不叫參禪嗎？參究嗎？這個道理不僅用在禪宗，教下也是如此，你不用這個方法，你研究經教就變成佛學，變成什麼？變成知識。如果你用參究，離心意識，它是智慧，它不是知識，經典上這些文字，字字句句都是從自性裡的智慧流露，你能看到這一層，所以它不一樣。

　　念佛也不例外，念佛如果離心意識，那叫什麼？那叫理念，得一心不亂叫理一心不亂，不用心意識。不用心意識就是你能夠把，我說得明白一點，大家好懂，妄想分別執著統統放下，念阿彌陀佛，那個念到一心不亂是理一心不亂，那跟禪宗大徹大悟，跟教下大開圓解，是同一個層次的境界，那是不必彌陀本願加持，你已經證得阿惟越致的境界。我們到不了這個境界，所以才需要求阿彌陀佛本願加持。這些理事因果愈清楚，你的信心愈堅定，你知道怎麼樣修法，很難得、很不容易，自己修學很有把握、有信心，所以才有法喜。這是說注經家不同的說法，我們都能夠接受，都可以用來做參考。要不要修學？如果修學，隨便一家都行，以一家為主，其他的做參考。黃念老也非常用心，如果說是不正確的，他就淘汰了。他這個註解也是集大成，古今中外學習《無量壽經》的這些大德們，他們的註疏會集成這個註解的本子。所以我們看到這個註解本子裡面，引用的經論註疏有一百九十三種這麼多。

　　「淨影云」，《淨影疏》裡講的，「今尋發無上心，是地前世間行，下我發無上正覺之心，是地上出世間行」。「義寂、望西」，這些祖師大德們跟小慧遠大師講的是一樣的，「同之，蓋謂此段之發心，位在地前。第五品中之發心，乃是地上菩薩發心」。這說法也很好，為什麼？此地是剛剛捨棄王位出家的比丘，法藏比丘，到第五品的時候，下面一品他修行的功夫提升，境界不相同。那個時候發心是什麼？四十八願。那個時候是地上菩薩，他說這個地方是地前菩薩，也能講得通。「至於曇鸞、嘉祥、善導諸師與《甄解》均異之」，跟他講法不一樣。「《甄解》破淨影曰：說有前後」，前就是這一段，後一段在第五品，「發心無有二，唯是一發心也。」這是日本《無量壽經甄解》說的，跟小慧遠講法不一樣，他說前後是一個，沒有分別。「蓋謂此段是釋尊說法藏菩薩之發心，後段是法藏比丘自述所發心」，第五品是法藏比丘自己說的，說發心，「又後說亦只是重述此發心。是以經中所說雖有先後之次、詳略之別，而法藏所發唯是一心，並無有二也。《甄解》之見甚是。」這個地方是釋迦牟尼佛讚歎他說的，後面是阿彌陀佛自己說的，是一個境界，並沒有高低層次的區別。《甄解》之見甚是，說的就是很有道理，這是黃念老他肯定的。

　　「《甄解》復云：其龍樹大士為初地（指所判法藏比丘發心之位），或為八地。亦是從果向因，大與諸師別也」。「蓋據《大論》龍樹大士判法藏菩薩發心，或位居初地，或居八地，皆是地上發心，故大不同於餘師也。《甄解》之說實有所據。」這就是《甄解》日本道隱師所講的，他有根據，他不是隨便說的。這個根據就是《大智度論》，龍樹菩薩是初地，指所判法藏比丘發心的地位應該也是初地，不是初地菩薩發不了這麼大的心，或為八地，這都是從果向因，這跟其他的祖師大德所說的不一樣。依據《大智度論》裡面所說的龍樹菩薩，判法藏菩薩發心，這是印度的大德，他沒到中國來，他是出生在釋迦牟尼佛滅度六百年，對大乘佛法非常有貢獻。中國人稱他為大乘八宗的共祖，歷代祖師，大乘八個宗派裡面，都以龍樹菩薩為祖師，這是大乘教裡面名氣最大，最被人推崇尊敬的一位祖師大德。《大方廣佛華嚴經》是他從龍宮傳出來的，這個世間才知道釋迦牟尼佛示現成佛的時候，一般人只看到釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，不知道釋迦牟尼佛是在定中講《華嚴經》。與會的大眾都是四十一位法身大士，不是法身菩薩你沒辦法參加這個法會。可是我們在法會裡面看到，不少天龍八部，甚至於也看到祇樹給孤獨園，我們才曉得，這境界不可思議！天龍八部這是凡夫，這些人他們怎麼也與會？原來他們都是法身菩薩示現在六道，去教化眾生的，他的本身是法身菩薩，所以他們都參與了這一會。如果真的是凡夫那就決定不可能，怎麼能夠到佛的大定當中參加這個法會？這個念老憑《甄解》之說，實有所據，這是很有道理的。

　　再看引用的《法華經．壽量品》裡面說，「我實成佛以來」，這個我是釋迦牟尼佛他自稱，釋迦牟尼佛說他實實在在成佛以來，「無量無邊百千萬億那由他劫」，這個意思說早就成佛了，不是這一生，這一生是來表演的。《梵網經》裡面，佛說了，他這一次在地球上示現成佛教化眾生是第八千次。「佛氏門中，不捨一人」，這句話不是假話，眾生什麼時候機緣成熟、能夠接受，他就來了，你不相信他、你不接受他，他不來。來了是什麼？來了你們要造罪業，你們毀謗，毀謗佛罪業很重。他不來，你們毀謗的罪輕，就不重；他要真的在這個世間，那毀謗的罪太重了，所以他不來。所以來是大慈大悲，不來還是大慈大悲。但是眾生有苦難，因為現在地球遭這個難，多麻煩，他來不來？我們相信，他來。來了不怕人毀謗嗎？他不用佛的身分來，他到這個世間普普通通一個老百姓，誰知道他？他來幹什麼？他是個有福報的人，這個我們要知道，福慧二足尊，在三皈依的時候，「皈依佛，二足尊」，智慧圓滿，福報圓滿，他住在這個地方，這個地方不遭災難；縱然眾生有共業，會把災難減輕，大災難變成小災難，小災難就變成沒有了。慈悲到極處！不露身分，痕跡都不著，你怎麼會知道？有福的人在這邊，我們沾一點光，造作罪業的人都沾光，就這個意思。所以眾生可以不要佛菩薩，佛菩薩不會不要眾生；兒女可以不要父母，可是父母的心永遠懷念著兒女，這是真的不是假的。所以我們在此地要學習的，就學習法藏比丘的發心，我們要真正發心，發心真幹，真幹那就是一門深入、長時薰修。

　　到什麼時候我們才廣學多聞？開悟了。開悟的時候廣學多聞，就像龍樹菩薩一樣，龍樹菩薩是一門深入、長時薰修，證得初地之果，別教初地，就是大徹大悟、明心見性，超越了十法界，回頭再看看釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，三個月就讀完，完全通了，你說多快。我們一生都沒有辦法，這部《大藏經》沒有法子通，三個月就通，我們能不能相信？能，有例子。《壇經》上記載六祖惠能大師，就是非常好的例子，原來學一部經不必把這部經從頭到尾看完，沒有這個必要，看幾章他就通！你看《壇經》上記載的，《法華經》二十八品，經文很長，惠能大師不認識字，法達禪師讀誦《法華經》超過三千遍，三千遍就熟透了，能背得下來。惠能大師說：你念給我聽聽。《法華經》一共二十八品，他念到第二品，也就是惠能大師聽他念經念到第二品，就告訴他：不必再念，我全都知道。像這樣，那我們就相信，釋迦牟尼佛四十九年經，龍樹菩薩三個月真的沒有問題，他每部經只要看一、二頁就行，就全懂了。他跟法達禪師講解《法華經》，他聽了就開悟，法達就開悟。法達念了十年，三千遍要十年，都沒辦法懂得它的意思，能大師一講他就明白。為什麼他能明白？他雖然沒有開悟，他得法華三昧，心裡只有《法華》沒有別的，這得法華三昧，所以給他一講，豁然大悟，就明心見性。能大師一生在他手下明心見性、大徹大悟的，一共四十三個人，史無前例。惠能大師過去沒有這種盛況，能大師之後也沒有這個盛況。我們看到一個人會下，一生當中開悟的，大徹大悟五個人有，很少，多半都是一、二個，有最多五個人的；你看他一會四十三個人，空前絕後。方法是有，我們自己要知道去用，要相信古人，不要相信自己的意思。相信自己意思，不相信古人，叫吃虧在眼前，「不聽老人言，吃虧在眼前」，經教都是老人。

　　釋迦牟尼佛還得了，無量無邊百千萬億那由他劫之前，他就成佛。「經中復云釋尊與彌陀，於無量阿僧祇劫前，同為大通智勝如來前之王子」，阿彌陀佛是第九王子，釋迦牟尼佛是第十六王子。「故知阿彌陀如來成佛亦極久遠，法藏比丘正是從果向因」。慈悲示現，所以法藏在西方極樂世界這一次示現成佛，其實就是釋迦牟尼佛在我們地球上示現成佛，這模式是相同的，久遠劫已經成佛了，還是一個循環週期。所以這種週期循環，應當也是佛法講的「法爾如是」，自自然然的。不是有個力量在推動它的，有個主宰，不是的，自性法爾如是。這樁事情真的唯證方知，徹底透徹了解，那就等我們把妄想分別執著一起放下，這問題就解決了。今天時間到了，我們就學習到此地。