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淨土大經解演義　　（第一一四集）　　2010/8/14　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-039-0114

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百三十四面，倒數第四行，從「嘉祥法華疏」這裡看起：

　　「《嘉祥法華疏五》曰：法性即是實相，三乘得道，莫不由之。又《止觀一》曰：法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫」。這一段還是解釋「通諸法性，達眾生相」，這兩句是通達性相。前面我們看念公老居士引用窺基大師的《唯識述記》，與《大乘義章》，所說的法性、法相。今天接著看《法華經疏》裡面，也是這個意思，法性就是實相，前面我們念過。三乘得道，莫不由之，三乘是聲聞、緣覺、菩薩，通常也稱為大乘、中乘、小乘。修行證果都是明心見性，實際上只有菩薩修行才見性，見性這成佛。在《華嚴經》上也稱他們為法身菩薩，見性就是證得法身，前面跟同學們我們都學習過。所以證得法身就是確確實實體會得、肯定了，遍法界虛空界一切萬物跟自己是一體，這叫見性，這叫證得法身。這樁事情確實不容易，我們無始劫以來已經養成一個習慣，我是我，你是你，他是他，怎麼是一體？哪有這種道理？怎麼樣也不會承認，我們認為這是事實真相。而佛菩薩告訴我們，我們全搞錯了，真的是一體。要怎樣才能證得？佛告訴我們，你不再執著了，不再執著這個身是我，那個身是你，那個身是他，沒有這個執著，執著真的斷了，這叫什麼？這叫破身見。

　　我們明心見性走到第一個階段，有了成果，不再認識這個身是自己，身是什麼？身是我所有的，決定不是自己。就像衣服一樣，衣服是我所有的，衣服不是自己，這個我們肯定。佛進一步要我們肯定，身不是自己，身是我所有的。這個身是我所有的，別人的身呢？也是我所有的。樹木花草是我所有的，山河大地也是我所有的，我所有的，不是我。能夠這樣的肯定、這樣的認識，這才能證阿羅漢果，在佛法裡面講，他已經證得正覺。這三乘的小乘得道，跟我們對宇宙人生的看法不一樣。菩薩比他更高，菩薩不但不執著，分別都沒有了。所以小乘阿羅漢他得清淨心；只要執著這個身是我，那個身是你，那個身是他，我們的清淨心就不能恢復。經上教導我們修行標準，清淨、平等、覺，我們的清淨心得不到，那就修行沒功夫，不得受用。修行沒功夫不得受用，麻煩在哪裡？麻煩是生生世世還要繼續去搞輪迴。真正到阿羅漢的境界，知道身不是我，見思煩惱斷掉就超越六道輪迴，六道輪迴不見了，就像作夢一樣，夢醒了，六道輪迴不見了。不見了之後，那個境界是阿羅漢的境界，四聖法界出現了。四聖法界還不是真的，也是個夢境，因為他有塵沙煩惱、有無明煩惱，必須把塵沙煩惱斷了。塵沙煩惱是什麼？分別。無量無邊的分別比喻作塵沙，這個分別的妄念像塵沙一樣的多。把分別放下，不再分別，沒什麼好分別的，為什麼？它是虛妄的，它不是真的。經上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《大般若經》上講的。這才能夠證得菩薩的境界正等正覺，就是我們經題上的平等，平等心現前，你在一切境界上不會再分。佛跟眾生平等，大乘經上常說「生佛平等」，眾生跟佛平等。性相一如，法性跟法相是一不是二，法性能生能現、法相所生所現，是一不是二。再往上提升，不但分別執著沒有了，起心動念也沒有了，不起心、不動念，回歸自性了，這叫成佛，這叫覺，大徹大悟，明心見性，這是佛。聲聞、緣覺、佛這叫三乘，三乘得道與法性、與實相有密切的關係，阿羅漢證得少分，菩薩證得多分，佛證得圓滿。

　　下面，「《止觀一》曰」，這是指天台的《摩訶止觀》，第一卷裡面說，「法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫」。它所說的比《嘉祥法華疏》說得嚴格，《法華疏》裡面是廣義的講，《止觀》這是狹義，只許如來證得的才叫法性，阿羅漢跟菩薩都不算，一定是大徹大悟、明心見性。因為在三乘講阿羅漢是小悟，所以叫小乘；菩薩是大悟，稱為大乘，沒有徹悟；徹悟才成佛，才明心見性。一般講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，他們沒有見性，他們只是接近，一步一步靠近了邊緣。兩個說法都能講得通，我們明瞭就可以了。明心見性，見性成佛，小乘、大乘都還沒有做到，何況是凡夫？

　　「華嚴宗謂真如有不變與隨緣二義」，真如就是法性，真如就是實相，確實有不變、有隨緣兩種意思。「以隨緣義，變造一切諸法」，隨緣才能變造一切諸法，「故稱真如為法性」，這是隨緣。就像黃金能夠隨著我們的意思，我們把它造成種種裝飾的裝飾品，隨著人的意思，它隨緣，它變不變？它不變。不管你造成什麼東西，它的本質還是黃金，不變隨緣，隨緣也不變，所以它是真的。相呢？相是假的，因為相隨時可以變，我們喜歡什麼樣子，可以把它重新再造出來。所以稱真如為法性。「又以不變故，雖隨緣變造染淨、有情與無情種種萬法，而真如不改不變」。像我們剛才用金做比喻，金就是法性、就是真如，把它做成戒指，做成項鍊，做成手鐲，甚至做成碟子，做成茶杯，無論做什麼，黃金不變，所以它能隨緣。隨緣，實在講隨什麼緣？隨著眾生的意念，也就是隨著眾生的妄想，起無量無邊的變化，雖然起變化，它本質不變，這道理要懂。你看這個世界上動物有多少，人是動物裡的一種，植物又有多少，礦物又有多少，數不盡，這是真如隨緣，可是真如之體不變。真如之體是什麼？這上面講得很多，實相、法界、涅槃、實際，這只舉出幾個名詞，佛經上的名詞有幾十種之多，都是說一樁事情。前面跟諸位報告過，釋迦牟尼佛為什麼對於這樁事情說這麼多的名相？名詞術語說這麼多，他的用意就是教導我們不要執著名字相，名是假名，你曉得它的意思就行了，怎麼說都可以，是假名，幫助我們離名字相，不執著名字相，那就對了。法性，它無時不在、無處不在，它是一切萬法的本體，它不是精神現象，它也不是物質現象。雖然在，就在我們面前，我們眼睛看不到，耳朵也聽不到，六根接觸不到，它真有，六根都接觸不到，所以叫它做空。

　　《般若心經》很多同學念得很熟，經上講得清楚，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，色跟空是一不是二，色空不二。我們很難懂，講的句句是真話，這是說法性跟物質的關係。法性跟精神的關係呢？《心經》後頭又說，「受想行識，亦復如是」，受想行識是精神，精神那個關係跟自性的關係，就跟物質跟自性關係是一樣的，說明物質跟精神都是法性變現出來的。法性變現出成物質，變現出成為精神，我們六根就能接觸到。接觸到的你要知道，接觸到的是法相，法性呢？法性離不開法相。就好像黃金做成首飾，我把黃金做成一個手鐲，黃金在哪裡？你拿到手鐲就是黃金。你執著手鐲，手鐲是法相，它的體、它的本質是法性，所以見相就是見性。我們見相為什麼見不到性？我們見相是執著相，著相了；性在面前，迷了，不見性。相有、性空，「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，我們如何能在黃金的金鐲上看到它是空的，你就見性，這要功夫。這一般人看不到，一般人執著這是真的，這真是一隻手鐲，我們沒有看到它空。什麼人能看到？法身菩薩看到。給諸位說，阿羅漢還沒看到，阿羅漢知道，沒有看到；菩薩也知道，也沒有看到；法身菩薩看到了，「當體即空，了不可得」，真的像《般若經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」，他真看到。

　　現在量子力學家看到，他看到這個物質現象、精神現象是什麼？無量無數的意念累積連續產生的幻相。所有物質現象、所有精神現象都是這樣的，不是真的。所以《般若經》上說，「若見諸相非相，即見如來」，那個見如來就是見性，你見到法性，你在法相上見到法性了。這個話很難懂，不是我們的常識，不是我們的經驗。譬如我們手上拿的這個，這是什麼？這是一本書，沒錯，我們見了相。那個見性的人說這什麼東西？這不是一本書，沒有書，是幾十張紙疊在這裡。他看到什麼？幾十張紙，不是一本書，幾十張紙。看到這個東西是幾十張紙放在一起的，就比這是一本書那個看法高明多了。你明白這個道理，我們看到一個人是身體；另外一個人看，這人不是身體，是一大堆幾百兆、幾千兆、幾萬兆的細胞原子聚集在一起這個東西。他沒說錯！我們看到這是房子，那個建造房子的人一看到這個東西，他沒有看到房子，看到這裡頭有多少水泥、有多少鋼筋、有多少磚頭、多少瓦塊，這麼排起來的，哪有房子？佛看跟我們看不一樣。科學家看這棟房子，這個房子是許許多多基本粒子組成的，他只看到基本粒子。量子力學家更厲害，基本粒子還太大，還可以分析，分成最小的不能再分，叫量子。這一棟房子是什麼？這是量子堆積起來的，沒有看到房子，這叫從相上見性。

　　你著相，相不平等；你看到性，性是平等的。用現在的話說，無論是動物、植物、礦物、山河大地，全都是量子組合的。為什麼有些組合成為固體？這物質現象；也有些組織成為液體流動的，像水一樣，流動的；有些變成氣體，這空氣也是量子組成的。量子怎麼來的？波動產生的，非常微弱而且非常快速，這個東西組成的。波動頻率不一樣，頻率慢的變成固體，頻率快一點的變成液體，再快一點的就變成氣體，大氣，頻率不相同，所以十法界依正莊嚴種種差別。實際上，所有一切現象都可以回歸到量子，基本的東西是量子，可以回歸。量子可以回歸到能量，因為量子還是物質，可以回歸到能量。這個可以來解釋，佛經上講的「不變隨緣，隨緣不變」，因為隨緣，才能夠變現出十法界依正莊嚴。

　　因為不變故，雖然隨緣，變成染淨、有情無情種種萬法，它的性質永恆不變。性是法性，法是種種萬法，種種萬法的性是一個性，所以同體，沒差別，同一個自性。萬事萬物都是一個自性變的，極樂世界是自性變的，華藏世界是自性變的，二十八層天是自性變的，餓鬼、阿鼻地獄也是自性變的。清淨莊嚴的國土是自性變的，動亂的社會、到處有災難的這些地表，也是自性變的。離開自性什麼都沒有，這叫知法總相，阿羅漢就曉得。它為什麼會有這麼多千變萬化？那叫知法別相，這知法別相阿羅漢不知道，菩薩知道，佛學的名詞叫道種智，就是萬事萬物什麼道理形成的，種是種類，千差萬別。為什麼道理會變成這個樣子？這種智慧阿羅漢不知道，菩薩知道，所以菩薩比阿羅漢就高一級。阿羅漢只知道總相，不知道別相；菩薩知道總相、也知道別相，可是不究竟、不徹底；到成佛如來才究竟圓滿，叫證得一切種智。

　　它下面舉一個比喻，這個比喻也是經上常常比喻的，我們剛才是用金跟金器做比喻，都是佛經跟古大德常講的。這個地方用水做比喻，把水比作法性，波比作法相，水動了就成波浪。水是靜的，波是動的，水能照，像一面鏡子一樣，能照外面境界；波不能照，波這個照的作用失掉了。所以把法性比喻作水，把法相比喻作波，「而不變失水之性」，水的性是濕性。「法性真如，純善無染」，這個善不是善惡的善，純淨這個淨不是染淨的淨，純善無染那就是淨。「唯以緣有染淨，而所變之法有染淨之別」。緣有染淨，性沒有染淨，在六道裡面，緣有善惡，性沒有善惡，這個不能不知道。自性裡面，諸位守著一個原則就容易明白，自性裡頭沒有對立的，因為它是一體，它是圓融的，它沒有對立。你看真跟妄不對立了嗎？自性裡頭沒有真妄，自性裡頭沒有染淨，自性裡頭沒有善惡，自性裡頭沒有生滅，生滅是相對的，在自性裡找不到相對的。自性裡頭沒有遠近，遠近是一對，沒有遠近就是沒有空間；自性裡頭沒有先後，沒有先後就是沒有時間，所以在自性裡頭找不到相對的。凡是有相對的，那都不是自性，那是法相，法相裡頭有相對的，法性裡頭沒有。我們如何能在法相裡面找不到相對的，你就見性了。要怎樣才能脫離相對？相對就對立，沒有對立的，佛教給我們，放下起心動念、分別執著，對立就沒有了，沒有就見性了。性在哪裡？所有法相無有一法不是，法法皆是，法法平等，法法圓融。

　　凡夫成佛，理論上講剎那之間，我們真的有這個能力，把起心動念、分別執著一起放下，凡夫就成佛了。有沒有這種人？有。釋迦牟尼佛當年在世，他三十歲的時候，在菩提樹下把十二年所學的也放下了，也就是說起心動念、分別執著一起放下，就成佛了。表演給我們看的，成佛就這麼簡單，這一放下就見性，一見性就無所不知、無所不能。為什麼？因為你已經具足能生、能現、能變，萬事萬物是所生、所現、所變，源頭掌握到了，遍法界虛空界萬事萬物你全都明白了，自性所變的，它不是外來的。在中國也有一個明顯的例子，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，跟釋迦牟尼佛一樣，為我們做了個表演，就是把起心動念、分別執著一下放下，這叫頓捨，不是一樣一樣慢慢放，一次放下叫頓捨，頓捨、頓悟、頓證，立刻就證得。所以五祖忍和尚把衣缽立刻就傳給他，惠能大師那個時候二十四歲，成佛！什麼人給他做證明？五祖忍和尚給他做證明，他成佛了。成佛就是放下，徹底放下，對於宇宙人生萬事萬物徹底明白了。在中國歷史上像這樣的人物不少，兩千年來，至少有兩千多人達到這個境界。那個修學放下最痛快的，可以說惠能大師是第一個，別人放下都還有一段時間，一、二年，二、三年，五、六年，十幾年，那很多。像惠能大師這麼痛快的，大概只有他一個，找不到第二個。能夠跟他相比的，那就是經典上記載，釋迦牟尼佛放下很痛快。

　　我們為什麼放不下？我們把這些幻相、假相都當作真的，不知道它是假的，所以對這個起了貪戀，生起情愛，這個事情麻煩。縱然在經教裡面讀多了，佛無數次的提醒我們，我們知道這是假的，可是依舊還是放不下，情執太深，煩惱習氣太重。但是要知道，不放下是決定不能成功，不放下一定要搞六道輪迴。想到這樁事情，我們就不敢不放下，為什麼？不放下太苦了，你說做人多苦！這一生做人，來生能不能得人身？靠不住。為什麼？佛給我們講得清楚，來生要得人身，我們修十善業道至少要拿到中品。也就是我們修十善業道，像學校老師給我們打分數，我們至少要拿到七、八十分，來生才能得人身。如果你能拿到九十分以上，拿到一百分，你來生生天，人天的標準。五十分，五十分不保險，不一定能得人身，總得七、八十分才算保險，來生得人身。我們自己想想看，你把《十善業道經》多念幾遍，對照對照，自己跟自己打分數，看看能不能達到七、八十分？如果覺得沒有，沒有就麻煩大了。這個道理、這個事實真相不可以不知道。

　　我們再繼續往下面看，「又《會疏》曰：菩薩有二種智，能為一切修行本」。修行不能沒有智慧，沒有智慧那是盲修瞎練，很多自己以為是修行，實際上是在造孽，是在造作不善，他沒有智慧，自己以為是修行，這種事情很多很多，所以沒有智慧不行。這兩種智慧，能為一切修行本，「何者為二：一謂如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性」。我們經上講的這個，你有如理智，有這種智慧，這是什麼智慧？能照諸法本性。他用照見，他不是說能見諸法本性，他說能照，為什麼不用見，用照？見裡面有分別、有執著，有情識在裡頭。照見，我們拿一個鏡子，我們用鏡子照個人，鏡子照得清清楚楚的，它沒有分別、沒有執著，它沒有喜歡、沒有不喜歡，這叫照見。經上用這個字你懂得它，我們眼見外面色，眼要像一個鏡子一樣，不要有分別、不要有執著，不要有喜歡、不要有不喜歡，你動了那個念頭叫情執，你就錯了，你就迷了。用照見，像鏡子一樣，我眼睛看像鏡子一樣，清清楚楚、明明瞭瞭，裡頭沒有憎愛，沒有討厭、也沒有喜歡，完全是平等的心，這叫照見，照見是智慧。有分別、有執著、有愛憎，那叫情見，不叫照見，你裡頭有情識，情識是迷！

　　諸位記住，情不是一個好的字，在佛法裡面講迷情，你沒有智慧，情跟智是對立的，照是智，情是迷。照見，那你就見法的本性，性相都見到了，見到相同時見到性。見到性是什麼？性相不一不異、不生不滅，性不生不滅；相呢？相也不生不滅。相是有生有滅的，為什麼說它不生不滅？它的速度太快，前念滅了後念就生。速度快到什麼程度？根據釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，彌勒菩薩告訴我們，一彈指有三百二十兆的念頭，也就是一彈指有三百二十兆的生滅，你能分得出來那個生滅嗎？所以說生滅就等於不生滅，這從相上講的。性呢？性上沒有念頭，性能生出這個念頭。這不是大菩薩做不到的，這個境界才叫通諸法性，你通達、明瞭一切法的性相。

　　底下一句「達眾生相」，那是如量智。「二謂如量智，能照眾生殊相」，殊是不同，千差萬別的現象，「迷悟凡聖各異」，你都清清楚楚、明明白白，「是名達眾生相」。底下這句說得很好，「故通諸法性是根本智，達眾生相是差別智」。根本智也叫實智，實實在在的，差別智也叫權智，權巧方便。度化眾生的時候，跟眾生在一起要用權智，權智是千變萬化，根本智是如如不動，動中有不動，不動裡面他又有動。所以佛法表法，就用法輪來表法，用輪，輪是什麼？圓，現在幾何上講的圓。佛用這個在表法，唯有圓才能表示出動中有不動。圓是個圓周，我們看這個鏡子，這也是個圓，圓周是動的。車輪，圓周是動的，圓心不動，你看動中有不動。圓有沒有心？當然有心。圓心在哪裡？找不到，它真有個心，你決定找不到。你把那裡點一個點，點在放大鏡上是個面積，它不是點，點找不到。幾何學裡頭說，點移動就成一條線，線移動就成一個面積，面積我們能看得見，線都看不見，那點就更看不見，點是痕跡都找不到。在理論上講它一定有，沒有它，圓怎麼會成就？所以一定有個圓心。佛用這個來代表佛法，圓心代表法性。

　　所以法性不是物質、也不是精神，法性找不到，法性遍一切處，一切現象都從法性生的。你看圓，小圓、大的圓、再大的圓都離不開圓心，沒有這個心，圓就不能成立，肯定有這個心。這個心，你看能生能現，能生這個圓周，能現圓形，它能現，所以不得已用空字來代表它。《般若經》上常講「色即是空」，色是什麼？圓周，色是圓的圓周。空是什麼？空是圓心，它是一體，它不能分開。離開圓心，哪來的輪相？這相就沒有了。所以佛家用這個來表法，稱一切法稱為法輪，法輪表這個意思。我們看到圓，立刻就曉得，這個宇宙非空非有、亦空亦有，知道事實真相，智慧就開了，知道一切法當體即空，了不可得。所以一切法可以受用，可以欣賞，不能佔有，為什麼？它當體即空，你佔有不到。不但一切萬法當體即空，我們的身體也當體即空，所以我們想佔有我們的身體、控制我們的身體，做不到。如果這個身體能控制、能佔有，我讓它年年十八多好，活到一千歲還是十八那個樣子，你才有能力把它佔有、把它控制，你做不到。所以佛教給我們可以受用、可以欣賞，決定不要有控制的念頭、佔有的念頭，那你就造業了，造業肯定有苦報在後頭。人與人，人與佛菩薩，人與一切眾生都是有個緣分，明白人要掌握這些緣分，把這些緣分都變成法緣，不要變成情緣，更不能變成惡緣，這就對了。變成情緣要還債，變成惡緣就冤冤相報，那是非常痛苦的。變成法緣好，大家都覺悟，能夠在一起修行、一起證果，同心協力度迷惑顛倒的眾生，這就對了，這跟佛菩薩走同一條道路了。

　　這個世界要真正想安定和平，方法很簡單，人生到這個世間，頭一個是要明理、要開智慧，你就能看破、能放下。然後我們在這個世間要過幾十年，生活幾十年，從事一種行業，好好去經營，把這個行業做好，就這工作做好，跟不同的行業互助合作，這個社會就祥和了。各人守著各人的職業，不要干涉別人的，每個人都把自己行業做好。就像一個機器，機器很多零件組合的，每個零件都好，這個機器就好。出家人的行業是幹什麼？教書，教佛書。釋迦牟尼佛一生教學，我們繼承釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛留下來的教科書，認真學習，講解給有緣的同學來學習，大家一起學習，把這個行業做好。這個行業主要的是講倫理、道德、因果，你看跟社會各行各業配合起來這多好，好事一樁。這是搞教育，宗教教育，宗教這兩個字對佛家來講非常切實，佛陀教育確實是主要的教育、重要的教學、尊崇的教化，不但對人類有貢獻，對十法界的眾生都有很大的貢獻，它教我們證得根本智跟後得智，差別智就是後得智，根本智是了解事實真相，這是根本智。後得智是善巧方便，將根本智應用在日常生活當中，這就是差別智。通達性相，我們就學到此地。

　　我們現在再看底下，第二段「供佛度生」，供養佛、普度眾生，這一句也非常重要。經文：

　　【供養諸佛。開導群生。】

　　就這兩句，我們看「供養有二」，第一個是財供養，第二個是法供養。我們先看「財供養，供養香花飲食等財物」，這三樁事情，財物範圍太廣了，說三樣，這三樣就含很深的意思。香表信息，現在的信息，已經發展到衛星電視、網際網路。在古時候信息就靠香，諸位如果有機會到中國去觀光旅遊，你去看看萬里長城，你就曉得燒香是什麼意思。萬里長城幾千里路長，長城外面是匈奴，古時候的蒙古人，他們是游牧民族；中國是農，以農立國，是以耕種為主的。這些游牧民族常常來侵略、來搶劫，所以國家才建一個長城，做個防禦工事。他們來攻擊的時候怎麼辦？如何通知皇上，讓皇上知道趕緊派救兵來？所以長城，你看每隔一段有個烽火台，烽火台就是香爐，烽火台。燒什麼？燒狼煙，狼的糞便把它燒成煙，風不容易吹散，狼煙是這樣，它不會吹散。看到烽火台點著這個狼煙，這邊也點，看到就點，烽火台從玉門關那邊傳到長安，那個時候首都在長安，大概只要幾個小時，三、四個小時就傳到，皇上立刻曉得邊關那邊有敵人侵略。所以它是傳遞信息的。

　　在佛法裡面呢？你看香爐就像烽火台一樣，我們點一支香是什麼？跟佛菩薩通信，取這個意思。所以香不要燒太多，香燒太多烏煙瘴氣，空氣都變成污染了。好香點一支，它是表法的，表我們的心意跟佛菩薩溝通了，取這個意思的。你看叫你供養這個，我們的善心善意供養佛菩薩，它取這個意思的。現在燒香的人多，幾個人懂這個意思？這意思佛菩薩喜歡。現在燒香是什麼意思？巴結佛菩薩，求佛菩薩保佑我升官發財，我要是發了大財，我發一百萬，我來供養你一萬，談條件，把佛菩薩當作貪官污吏，這樣燒香怎麼會得福？哪有這種道理？你的算盤打得很精，保佑我得一百萬，我來供養你一萬，成什麼話嘛！那個念頭全錯了，念念都在造罪業，還想求佛菩薩幫助他造罪業，哪有這種道理？我們前面講得很清楚，佛菩薩是職業教師，只管把書教好，其他啥事也不管。這真的，把自己本行做好，其他的不要去管，這就對了。所以你真正懂得，供養三寶是這麼個意思，千萬不要造罪業，造罪業就大錯特錯。香供養。

　　花供養是什麼？花代表因，你看植物先開花後結果，我們看到這植物花開得好，就知道果一定好；如果花開得不好，就曉得收成就有問題，果結得就不好。這個花是這麼，我們修好因就是花，花代表修因；要供果，果代表結果，我們以善因善果來供養佛，是表這個意思。不是佛要看這些花，佛要吃這些果，沒有這個道理的。所以佛門統統是教學。佛面前供一杯水，那水是什麼？水是我們的心，我們的心要乾淨，像水一樣，我們的心要平等，就是這個經上講的「清淨平等」，清淨、平等心用水來做代表。不是佛菩薩要喝水，錯了，全是表法。我們明白這個意思，一看到這些供具，我們曉得，我應該要怎麼做法，起心動念、言語造作都不能有邪念、不能有邪行，它是在教導我們。

　　飲食是報恩，他吃不吃？他不吃。佛菩薩哪吃這個東西？為什麼用飲食供養？佛菩薩當年在世是托缽的，我們對佛菩薩財供養，這個財供養就是一缽飯；有時候不是一缽，一調羹一點點。所以佛每一家去托，托七家才有一缽飯。不是一家就給那麼多，一家他沒有那麼多，那個時候人生活得很清苦，自己吃省一點下來供佛，是這個意思。今天我們不忘本，沒有忘記老師當年的生活狀況，老師來托缽，我們供養一點飯，主要是飯。如果供養菜三個菜，表示什麼？三德六味，最多的是六個，代表六味，酸甜苦辣鹹淡這六味，就圓滿了。所以不能供太多，供太多就失禮，那顯得巴結，供少了不恭敬。所以最少三個如法，代表三德，六個代表六味，這是禮節。佛對我們是法供養，我們對佛是財供養，佛又不要財，只要一缽飯，每天出去托缽就是一缽飯，所以這飲食供養。其他的財物，實在講是幫助佛度化眾生有用得著的地方，用不著的地方不需要。佛五眼圓明，在那個時候，三千年前能看到現前的社會，他那個時代可以不要錢。現代這個時代不要錢就不行，你出門乘車、乘船跟古時候不一樣，古時候這個車、船遇到出家人不要錢，他知道供養；現在不行，現在你不買票他就不讓你上去。所以現在如果接受邀請，旅費是必須的，生活費用是必須的。你到一個地方，如果是寺廟庵堂那沒有話說；如果沒有，居士們臨時租借的地方，請法師講經，常常住旅館，這都要費用。佛統統想到，所以後頭給你加個財物。要記住，經上常說「一切供養當中，法供養為最」。如果沒有法供養，財供養只修一點福，人天福報，那還真正是有德行、有修持，最好是有證果的這些出家人，你才真的種福了。如果不是真修行的人，你去供養他，你就搞錯了，這些現象不能不知道。

　　今天佛法衰，衰到什麼？衰到我們學佛的人不如法。如何拯救佛法？現在佛法有危機，得要用什麼方法來拯救佛法的危機，認真學佛。認真學佛，那一定要持戒、要修定、要開智慧。修定，是不是一定修禪定？不一定。你要知道，大乘佛法裡面所講的八萬四千法門，門門都是禪定，如果這個法門離開戒定慧就不是佛法，這個要知道。什麼是真正的佛法？真正佛法決定依戒定慧，第一個要持戒，不持戒是假的，不是真的。如果不持戒，連福都修不到，定慧就更不必說了，頭一個就要持戒。持戒從哪裡做起？我今天特別提醒同學們，從《弟子規》做起，《弟子規》是戒律的根本。《弟子規》能做到了，《感應篇》就好修，《感應篇》你能做到，這兩樣是佛法的根基，學佛的同學不能不知道。釋迦牟尼佛在《佛藏經》，這個《佛藏經》不是《大藏經》，佛經裡有一本經，不大，分量不多，經題就叫《佛藏經》。佛在這個經上告訴我們，他說「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。佛講得很嚴肅，你學佛不先學小乘，後學大乘，佛不承認你是他的學生。好像念書一樣，你應該先念小學，再念中學，再念大學，這是對的，你要是躐等，小學不要，你去念大學，佛不承認你。

　　所以佛法到中國，小乘經典翻譯得非常完備，大乘經典是選擇來翻的，為什麼？太多了。當時交通非常不方便，運輸到中國來很困難，所以，在大乘經典裡面選擇，選擇最好的，適合中國人學習的，選擇這些東西。可能到中國來的一半都不到，這我們不能不知道。小乘是基礎，基礎太重要，所以小乘經翻得非常完備。我們今天《大藏經》裡面的《四阿含》是小乘經，跟南傳像泰國、緬甸，這些南傳巴利文的《藏經》一對照，巴利文的典籍比我們中文的大概只多五十多部的樣子，三千多部經只多五十多部，就不算什麼了，知道中國小乘經翻得這麼樣的完備。所以中國有兩個小乘宗派，叫俱舍宗、成實宗，唐朝時候有，都是先從小乘奠定基礎，然後才能學大乘的。可是中國人，實在講對中國傳統文化的情結很深，唐朝中葉以後就不學小乘了。是不是違背釋迦牟尼佛的意思？沒有。因為中國這些高僧大德發現，中國的儒跟道不輸給小乘。

　　所以中國無論在家、出家不學小乘，學儒、學道，儒跟道是中國本土文化，代替小乘，這樣成功了。所以現在這個一千七百年都是這樣做的，這一千七百年，每個宗派那些高僧、祖師大德出了很多，證明有效，用儒跟道代替小乘有效。所以儒釋道在中國就變成一家，形式上有儒釋道，實質上沒有一個不學。學佛的人都讀四書五經、都學老莊，道教的道長也學佛經、也學儒書，儒家念書人他也學道、他也學佛，所以實際上幾千年前都已經融通了。我們在少林寺發現一個碑，這個碑傳說是唐肅宗時候立的，唐肅宗是唐明皇的兒子，至少有一千四百多年。這個碑是什麼？「三教九流是一家」。現在我們講多元文化、講宗教大團結，唐肅宗時代碑立在那裡就告訴我們，是真的，那個時候的人已經開始三教九流是一家，多元文化的思想在中國發展得早，唐朝時候已就提出來，不是現在時髦的學說。所以法供養重要。

　　我們儒釋道這三個根太重要，這三個根是戒律的根本。學習一定從《弟子規》學起，第二《感應篇》，第三個《十善業道》，有這個基礎再來學佛就沒問題了；出家還得要加一本，《沙彌律儀》，四個根。這四個根紮下去之後，無論是學儒、學道、學佛決定有成就，學儒成聖、成賢，學道成神、成仙，學佛成佛、成菩薩，真能做得到。所以你沒有根不行，沒有根，苦學一輩子，到後來都沒有結果，你就曉得扎根多重要。有這四個根，佛教就興旺起來；沒有這四個根，佛教肯定會滅亡，這是我們不能不注意的。今天供養三寶，用扎根的教育，然後一門深入，長時薰修，這真供養。這個供養讓佛法久住世間，續佛慧命，這真供養，這一生就沒有白來了，這一生到這個人世間建功立業，那真有價值。所以這個在今天不能不知道，如法修行，利益眾生。世尊當年在世，一生給我們示現的，做出來給我們看的，是身行言教，佛經裡這些戒律他全做到，經典上所說的，沒有一句他沒做到，這才是個好老師。

　　所以我們要修供養，下面講「又分三種」，這三種講供養，供養又分三種，第一個是「利供養」，這個利就是前面講的財供養，「奉香華飲食等也」。第二「敬供養，讚歎恭敬也」，這個供養是替佛菩薩介紹學生。諸位要知道，佛法是師道，老師都非常謙虛，愈是有德行的人愈謙虛。你向他請教，他說我什麼都不懂，你要找高明人向他請教。絕對沒有一個老師說，我行，你都來找我，你不懂的都來找我。這個老師沒有。現在有，現在很多，古時候找不到，古時候都是謙虛。所以現在學校招生，從前哪個老師敢招生，你太狂妄、太自大了。招生不就表示什麼？我是個好老師，我有能力教你們，你們都跟我來，那就這樣的。以前不是的，以前老師謙虛。學生怎麼辦？同學介紹，我在這裡學得很好，我介紹一個人，我那個老師不錯，你可以跟我一起跟他學，介紹給老師，不是招生。我們要怎樣去接引這些大眾？大眾對老師又不認識。所以學生就要表示很好的榜樣，對老師恭敬讚歎，別人看到了，這是什麼？這個恭敬讚歎就是替老師介紹學生，這麼個意思。

　　不是老師一定要我們恭敬，不是的，老師不會說這個話的。我們對老師心裡恭敬好了，形式上有必要嗎？形式上沒有必要，形式是演戲做給不懂的人、不認識的人看的。愈是有地位，在家信徒有地位、有學問，對這個出家人這樣恭敬，別人看到了，那一定有道德，一定了不起，人就都來了。這是學生應盡的義務，這麼一個好老師，人家不認識，當面錯過太可惜了，我們知道有緣，不跟他介紹，我們的罪過，我們有義務介紹。老師活著在世要常常去看老師，這是什麼？做給社會大眾看的，讓社會大眾知道，這是個高人，雖然默默無聞，真有修持、真有道德、真有學問，廣為介紹。老師不在了，建立一個祠堂紀念老師，老師有著作在，讓後人知道，肯向老師學習。我們的講堂、教室，我們會把老師的照片供養起來。這是什麼？這向廣大群眾介紹老師，讓大家認識老師。老師不在了，真的，統統都有著作流傳後世，人家將來看到這個東西，知道這是寶，這是個真正有德行、有學問、有修行人的著作，會格外的重視，一心一意向他學習，目的在此地。

　　佛陀在世，大家都知道一生沒有住處，釋迦牟尼佛沒有建一個道場、一個寺廟，沒有，一生都沒有；圓寂的時候在野外，在樹林裡面。死了以後，你看後人給他蓋大雄寶殿，像皇宮一樣，塑個像供在裡面，這是什麼？都是讓一般人民對老師生起敬仰的心。能敬仰這個老師，對學生也就敬仰，對於老師的遺教經典，會生起信心、會生起興趣，由佛的弟子們來教導他們，他們歡喜接受，用意在此地。最初建立寺院庵堂真的是學校，寺院庵堂天天上課，我們這講經是上課。不是一個老師，真正身行言教的老師，大的寺院幾十個，小的寺院大概也有十來個，所以他的教學不中斷。學生多的時候，應學生的要求，特別給他開課，殿堂就是教室，每個殿堂都開課，像學校一樣。但是學生不能夠每門課都學，不許可的。中國古人的教學，講求的是「教之道，貴以專」，這個話雖然是老祖宗提出來的，佛教遵守，所以你學經教只能學一門，你不能學很多門。

　　像我們現在早晨這兩個小時，在這裡學《無量壽經》，隔壁那個教室，他們那邊講《金剛經》，你在我這邊聽完了，到那邊再去聽《金剛經》許不許可？不許可，你只能學一種，你不能同時學很多種。這種學畢業、完了，他畢業是一個科目、一個科目，這個科目學完了，你可以再選那個科修，可以另外選一部經去修。這個科目沒有學完，不能學第二個科，一門深入能得定。所以因戒得定，戒是規矩，嚴格遵守規矩，他心清淨會得定。定的時間久了，又天天在聽經，不定什麼時候豁然大悟，就開悟了，這才是學習的目標。所以我們學習目標，第一個是得清淨心，第二個是得定，第三個是開悟，到開悟那就是圓滿。開悟之後無論哪個經教、哪個講堂，都歡迎你去聽；沒有開悟之前，不行，你只能學一門，你不可以學兩門。這敬供養，懂得恭敬的真實義。

　　第三個「行供養，受持修行妙法」，老師對學生的考核，就是學生的成績，要在這方面考察。換句話說，你所學的東西你做到沒有？如果所學的東西，不能夠落實在生活，不能落實在工作，不能落實在處事待人接物，你沒學到；換句話說，不及格，不得受用。所以佛法它是真的學問，它不是假的，學以致用，它對這個比什麼都重視。你學了沒有得到真實利益，你學它幹什麼？真實的利益，頭一個身心清淨，煩惱輕、智慧長，肯定的，這你自己得的好處。果然心清淨，智慧增長了，你可以想想，你在家學佛，你家庭幸不幸福？你會帶給一個幸福的家庭；你有智慧、有德行，你經營的事業是菩薩事業。現在在中國有幾個示範點，胡小林的公司企業，菩薩企業。青島劉克成劉總，她也把《弟子規》落實在整個公司，員工一千多人變成一家人，她真做到，真落實了，菩薩企業。行供養比什麼都重要，到行，真幹，那就是真的了。做不到，天天念經，天天聽經教，做不到那沒有用，那不是真實利益。受是接受，持是保持不會失掉，修是修正，行是行為。從前你經營你的家、經營你的事業，你的想法、做法錯了。現在覺悟、明白了，依照佛的方法、依照《弟子規》的方法、依照《感應篇》的方法，把它修正過來，把三個根都在你的家庭、在你的事業上生根，扎根下去，把你所學習的佛法，讓所有員工大家都能得到法益，這叫修行。

　　「《甄解》曰：能遊無量佛土，興供養雲，故云供養諸佛。」供養後頭用個雲，佛經上用這個字很多，這個字代表是什麼？代表不著相，就是根本智。雲非空非有，我們在地面上看雲彩，有；你坐飛機到那邊去看，沒有。所以它代表什麼？形相好像有，實際上沒有，代表這個意思。告訴你在日常生活當中，做再多的好事，你心地要清淨，不能著相，著相就錯了。雲代表不執著、不分別，更深的意思是不起心、不動念，代表這個。所以興供養雲這是自行，自行之後要知道化他，幫助別人，「開導群生」。「如《維摩經》曰：雖知諸佛國及眾生空」，凡所有相，皆是虛妄，「而常修淨土，教化眾生」，「是名開導群生」。知道國土也是空的，眾生也是空的，菩薩教化眾生、開導眾生，給眾生做好榜樣沒有一天停止，不消極，幹得非常積極，這個意思要懂，所以自行而後才能化他。自己沒有做到，去教別人做，別人不相信，說你是假的，你欺騙他。你自己真做到了，你再去教他，他會感恩你，他真的向你學習，為什麼？看到你太好了，確實你比我高明，比我做得好，我應當向你學習。所以後頭有這一句，這是佛菩薩住在世間的使命，他沒有別的。「開」是開啟，「導」是引導，引導、開啟一切眾生，斷惡修善、破迷開悟。幫助社會恢復到安定和諧，我們中國傳統教育裡面所說的，「修身、齊家、治國、平天下」。中國從前的家可以用現代的企業來代替，因為是大家庭，經營企業就是經營一個大家庭。大家庭樣樣如法，對社會、對國家就是最大的貢獻，帶給社會的祥和，帶給世界的和平。終極的目標，如果說是懂得佛法，那應當常修淨土，來生再不搞六道輪迴，這才是真正的究竟。要有真的在家商人菩薩來經營這個事業，帶動社會，好事。今天時間到了，我們就學習到此地。