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淨土大經解演義　　（第一八九集）　　2010/11/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0189

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第二百二十一面第一行：

　　「天人善惡者，因也。國土粗妙者，果也。人善則土妙，人惡則土劣也。」這一段結前啟後，總結前面所說的。由此可知，淨土這樁事情完全在人心，人心善，國土就妙；人心不善，國土就粗。用我們這個世界跟極樂世界來做比較，世尊為我們介紹的西方極樂世界，我們看到後面四十八願就知道，看到那個地方的正報，三十二相，就明白了。由此可知，我們居的這個地球跟極樂世界沒有兩樣，都是居住在這個地方人心所變現的。佛說得好，極樂世界那邊的居民皆是上善之人俱會一處，不但是善，上善，也就是說善到極處，每一個生到西方極樂世界都是上善。也許我們懷疑，這也是釋迦牟尼佛給我們講的，三惡道的眾生，地獄眾生，帶著極重的業習，這習是習氣，十惡的業習，他往生到極樂世界，極樂世界也是那麼美好嗎？是的，一點也沒錯。這不是跟一般經教上所講的有出入，不一樣？這個道理我們要懂，他帶十惡的業習在極樂世界不起作用，為什麼？沒有緣，帶著習氣是因，因要遇到緣才會起作用，才發作，它沒有緣。也就是說極樂世界，他所遇到的緣都是善緣，極樂世界沒有惡人。那個環境裡面，我們能想像得到，除了聽經聞法之外，就是念阿彌陀佛，每個人心地清淨光明，法喜充滿，這個依報環境怎麼能不妙！

　　反過來看我們這個世間，縱然從小讀聖賢書，有深厚的功底，我們生活的環境是一個大染缸，什麼染缸？五逆十惡的染缸，長期在這個染缸裡面，他能不受影響嗎？這個染缸是緣。我們就明白了，在極樂世界你所染的，是大乘經教，是無量的性德，裡面沒有惡。不但沒有惡的事情，這佛說過，連惡的名詞都沒有，你都聽不到。我們這裡講的殺盜淫妄，極樂世界沒有人講這個字。如果有人講，會把你的習氣勾引出來，沒人講，你聽不到，你所聽到全是善的，盡善盡美，那樣的環境。所以在我們這個世界，功底再深的人，如果三天、五天不讀經、不念佛，他的煩惱習氣就會現行，你說環境這種染污的力量有多大！所以在今天這個環境裡面，我們要學習的，孔老夫子所說的忠恕，也就是要把心量拓開，原諒這些可憐的眾生。根底再深厚，如果不讀經、不聽經、不念佛，抵不住外面習氣的影響，敵不過，那個誘惑的力量太大了。所以我們往往看到，書念得不錯，過去行為不是這樣，現在怎麼會變壞了？你再細心去觀察，他變壞是應該的。他要不變壞，他就是佛菩薩再來的，他不會變。那還有一種不是佛菩薩再來的，天天念佛，天天聽經，天天讀經，這也就是每天用這些東西加強他的免疫力，他能抵抗得了，這些外頭奇奇怪怪的病毒他抵抗得了，經教一丟掉那就不行，他就沒這個力量。連過去儒家都講「三日不讀聖賢書，面目可憎」，何況大乘佛法！古德常說，「道也者，不可須臾離也」，一時一刻不能離開。特別是我們今天這個環境不能不知道。我們自己曉得，自己真幹。

　　現在自己是愈來愈清楚、愈來愈明白，釋迦牟尼佛講經講了四十九年，哪一部經最勝？教導我們八萬四千法門，無量法門，哪一個法門最殊勝？我們現在真的搞清楚、搞明白了，經教，《無量壽經》是第一，超過《華嚴》、《法華》，這是古大德講的，唐朝人講的。《華嚴》、《法華》遇到《無量壽經》，它就變成《無量壽經》的引導，引導你入《無量壽經》。換句話說，《華嚴》、《法華》離開《無量壽經》，它就不能圓滿。無量法門，持名念佛第一，四大類的念佛，持名念佛最方便，最有效果。二六時中不要把佛號忘掉，特別是生在我們現在這個時代，要認真求生淨土，要認真把聖教興起來，正法才能久住。這個聖教怎麼興，我們也講過很多遍，大家不能忘掉。夫子教學這四門課，那是真理，不能改變的。第一個是德行，我們勸大家一定要認真把三個根紮穩，德行。出家、學佛，只要是學佛的同學，要紮四個根；在家，在家不學佛要紮三個根，學佛得紮四個根。這第四個根是沙彌律儀，沙彌律儀在家可以學，有十戒二十四門威儀。這個東西得真幹，不是叫你背的，不是叫你講的，是要你把它落實在日常生活，落實在工作，落實在處事待人接物，你真的受用到了。

　　德行有了，還得要有跟古人溝通的一把鑰匙，否則的話，聖賢去你很遠，佛菩薩遠在天邊，你沒有辦法靠攏，你得把這把鑰匙拿到。這個鑰匙是什麼？文言文，可不能忘記。文言文能夠學通，沒有障礙，要多少時間？早年我們年輕的時候，老師教給我們是一年，認真幹一年，你就有能力讀文言文，這就通了，閱讀沒障礙了。五十篇文章從哪裡選？以前老師教導我們的是《古文觀止》，《古文觀止》一共有三百多篇，選五十篇，要背。能背、能講，意思完全能懂得，一個星期學一篇，一年五十個星期，所以你一年就拿到了。如果你再能用一年，兩年的時間，你背一百篇，你就有能力寫文言文，所以它不難。兩年的時間不長，為什麼不幹？台灣國語日報出版了一套書，叫《古今文選》，這部書是上一代這些教國文的老教授，真正是專家學者，現在沒有這種人了，他們編的。全文注音，你閱讀沒有困難。每一個字、每一個詞都有詳細註解，後面再用白話文翻譯。白話文翻譯不重要，重要的是本文跟註解，本文跟註解都要背。這兩年苦工夫，一百篇背熟了，你看《大藏經》，文字障礙沒有了；你看《四庫全書》，文字障礙也沒有了，這是什麼？金鑰匙拿到了，兩年時間。

　　這兩年時間可以跟德行同時並進。四個根是修養，兩年把它做到，同時兩年把金鑰匙拿到。你要專心，兩年什麼都不能幹，一切放下，學習經教的，連經教也丟掉，我文字不通學什麼經教？這兩年時間就專門學古文。你別的程度不行，你的國文程度，大概現在專攻國文的，拿到博士學位也不如你，他沒下這死功夫。有這麼一個條件，無論是學儒、學佛、學道，決定有成就。學儒，成聖成賢；學佛，成佛成菩薩；學道，成神成仙，統統可以做得到。要多少時間？古人一般講十年，十載寒窗，一舉成名。這十年是要有底下那個基礎，要沒有基礎，一百年也不能成功，根重要。兩年把根紮好，再下十年工夫，你就成佛成菩薩、成聖成賢。自己成就，然後才能度他。度他是什麼？就教人。自自然然你的言行舉止感化別人，你不能感，你就沒有辦法教他。首先他一接觸你就受感動，你就能教他，為什麼？他對你信任，他聽你的話，你教他，他會接受、他會真幹，每個人都能做得到。

　　五十歲開始，兩年扎根，包括文言文，十年成就，你六十二歲，你成就了；六十歲開始，七十二歲成就了，不在乎年齡大小，古諺語說得很好，「天下無難事，只怕有心人」，你真有心你就能成就。六十歲我來幹，我到七十二歲就有成就，我能不能活到七十二歲？人生七十古來稀，真的，很可能你沒有那麼長的壽命。但是你要真正發心這樣去幹，目的不是為名聞利養，不是為自私自利，是為往聖繼絕學，是為天下開太平，恭喜你，你會延壽。你只有七十歲，可能又加上三十歲，你就活到一百歲，你還有機會幹三十年。這是真的不是假的，自然就延壽。你們看《了凡四訓》，了凡先生壽命五十三歲，他接受雲谷禪師的教誨，斷惡修善，改過自新，他也沒求壽命，他七十四歲走的，延長二十一年。他要是像我剛才講的這種大願，為往聖繼絕學，為天下開太平，我相信至少他要活一百歲。他有使命，他活在這個世間，他有方向、他有目標，這個方向目標是利益天下眾生，不是利益自己的。利益自己，那就是有你的命運，你就有一定的壽命；你為天下的眾生，壽命就延長，那不是為你自己。這就是佛法裡面所謂乘願再來。一般乘願是到極樂世界再回來，你這個念頭一轉，不必去，也不用回來，後頭就是願力。我上半輩子是業力，下半輩子是願力，不一樣，念頭一轉就乘願再來，為什麼不幹？我把這些方法、祕訣都告訴大家，原因是我沒有福報，沒有道場，我這一生就孤家寡人一個，閒雲野鶴，到處流浪，居無定所。所以你來找我，我自己都保不了，怎麼能保你？沒有法子，我只能把方法教給你，你依照這個方法去做，肯定成就，真的是萬修萬人去，沒有一個有差錯的。真正發心，真正去幹，那這樣人善，國土就妙，善人多了，這個地球的災難就減少、就化解了。人心不善，都為自私自利，都搞名聞利養，這個災難就決定不能避免。這個結前啟後，這幾句文好。

　　下面引《會疏》的文來說，「故《會疏》曰：夫國土者，即眾生之影響耳」，這個比喻好，「形修則影長，形短則影促」，這個比喻很好。國土是依報，人心是正報，這個人心好、行好，這就是正報好，就是天人善惡。影，影響，國土是眾生的影響，這就比喻我們形修，我們誠意正心修身，這叫形修。可是這意誠不了，意不誠。我們很想意誠、心正，心不正，心不正是意不誠。意不誠是什麼原因？沒智慧，愚痴，所以要致知。智慧不開，那什麼原因？你的欲念太多，所以要格物。我們從哪裡幹起？從格物幹起。給諸位說，我們紮四個根就是做格物這個功夫。物是什麼？就是物質的欲望，也包括精神欲望在裡頭。欲是欲望，格是格除，換句話說，你得把欲望放下。這個東西，綜合起來講，就是裡面有貪瞋痴慢疑，外面有財色名食睡，你要把這個內外都要放下。內是煩惱，外是誘惑，你統統放下，智慧就開了，就格物而後致知，智慧就現前。你這些煩惱要是不放下，佛菩薩來教你都教不會。

　　我們現在到哪裡去找佛菩薩？到哪裡去找個好老師？今天沒有了，只有靠自己，先修德行，這個德行是格物。然後再求智慧，求智慧的金鑰匙要去念一百篇古文，要剋期求證，決定在兩年時間完成。那就是格物致知的功夫。這個功夫成就了，心就正，意就誠了。這個意誠就是佛家裡面講發菩提心，意誠心正，你接受聖賢人的教誨。不用聖賢人來講，聖賢人留的這個典籍你全都通達了，一點障礙都沒有，為什麼？因為你的意、你的心跟聖賢的心意完全相同。聖賢人的意是誠，真誠，聖賢人的心是端正，你跟他相同，所以一看就懂，不會錯誤。如果你沒有前面的功夫，這聖賢人的東西你拿到手上看，你把意思看歪了，那看經不是佛菩薩的意思，是你自己的意思，那怎麼行！你看基礎東西多重要！今天一般人很用功、很努力，沒有成就，原因在哪裡？基礎東西沒有了，沒有在基礎上扎根。我們自己做成功了，別人看到就覺悟了，就會跟你學習，知道古聖先賢這一套是有好處。十二年的時間不算長，居然就成名了，你這十二年的成就決定超過現在研究所的博士。你看研究所拿個博士要多少時間？幼兒園三年，小學六年，九年，再加上初中、高中也是六年，再加上大學四年，研究所碩士兩年、博士兩年，兩年後未必拿得到，算它最快兩年，你算算二十多年。你十二年就超過人家二十多年，超過太多太多了。你說中國人有智慧還是外國人有智慧？中國人的方法好還是外國人的方法好？這就清清楚楚擺在面前！

　　我跟諸位同學說，我們這一代人很可憐，生長在抗戰期間，跟日本人打仗，七七事變，抗戰爆發，我十一歲。那時候家裡教什麼？家裡教煮飯，教洗衣服，教自己照顧自己，教生活教育，非常重視。為什麼？怕戰亂的時候，小孩丟失了，你自己活不下去。所以八、九歲的小孩就要開始教生活教育，你能夠活得下去，所以我們什麼都能做。我沒有出家之前，在懺雲法師茅蓬裡面做義工，幹什麼？煮飯，做廚房。他的茅蓬不大，裡面住了五個人，廚房我一個人做。來了些信徒，我還能做十幾個菜，小時候學的。所以對於讀書，天天過流浪生活，到哪裡去念書？我失學整整三年，三年沒念書。天天跑，日本人在後面追，我們在前面跑，距離近的時候，連機關槍的聲音都聽得見，那砲聲就更不必說了，過那樣的生活八年。江南十個省我走遍了。所以很想念書，沒有機會。到台灣，找工作，找什麼工作？教育程度初中畢業，你想能找什麼工作？

　　我遇到幾個好老師，我跟他們學，那是私塾的辦法，一門深入，長時薰修，這個路走通了。我們沒有像學校裡面學那麼多科目，學得那麼雜，我們只選幾樣東西專攻，這個成就是這麼來的。我這個根，知道，但是我們的根紮得不穩，這個紮得不穩是什麼？是生活上有關係，就是生活不穩定。這古人講的，講得非常好，「身安則道隆」。身心不安，你有憂慮、有壓力。佛門常講「法輪未轉食輪先」，我們吃飯有問題，所以學東西就擺在第二、第三，怎麼活得下去，這排在第一，你說這生活多可憐、多苦！學佛之後，稍稍得一點安慰，老師是這樣的，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他老人家一生流浪，居無定所。我們流浪還有個房子住，釋迦牟尼佛住在野外，樹下一宿，日中一食，托缽。想想我們比釋迦牟尼佛生活就好多了，這很大的安慰。所以你們有福報的，生活沒有顧慮的，重要的是抓緊時間，真正十二年就有大成就。那個成就確實世界聞名，要用漢學，你是大漢學家，那不是假的，一經通一切經通。中國儒釋道是通的，儒通了，佛也通了，道也通了；佛經典通了，儒道也通了。這是回什麼事？開悟是自性，大乘經上說得很多，一切法不離自性，你自性覺，就一切都覺了。

　　我從懂得這個道理之後，我就不教佛學院了。我在學校教書，教了五年，很奇怪，初中畢業做大學教授，做了五年。我還做過佛學院的院長，以後再不幹了，為什麼？誤人子弟。你要依佛學院訂的這些章程制度，這種交叉排課，我都不願意教了，這是良心過不去，浪費時間，他學不到東西。我們用一門深入，長時薰修，他們也不相信；學校不相信，學生們自己也不相信，那就沒法子教了。所以這個不能不知道。你曉得之後，那對老祖宗就五體投地，沒話說，他們指示我們的方法太妙了，真的在全世界找不到。所以古諺語有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，一點都不錯。但是今天有幾個人認識老人？有幾個人肯聽老人的話？你真聽老人的話，你十二年之後，你可以指導全世界，社會如何恢復安定和平，如何化解一切災難，這些本事你統統都有了，學者專家都要向你來請教。我說這些話，我相信聽得懂的少數，聽不懂的佔多數。聽懂了，有懷疑的人很多，真行嗎？真行。我是一個例子在此地，完全用的是老方法，所以我對這老方法充滿了信心。我把這套方法告訴大家，誰學誰成就。新的這些學校的東西，這問題很多。縱然拿到學位，不能代表他真有本事，不能代表他真有學問。為什麼？現實問題擺在面前他解決不了，這是真的不是假的。所以從這幾句話，讓我們想起培養聖賢人才重要，只有聖賢人才才能夠救世，不是聖賢不能救世，不是佛菩薩，沒有辦法。

　　《會疏》這個比喻好，「形修則影長，形短則影促」，影子就短了，這說明什麼？影隨形轉變。把形比作心，把影子比作境，境隨心轉；心善，我們居住的環境就妙，心不善，我們居住的環境就粗，粗惡。我們看下面念老的開示，「蓋謂土之粗妙如影」，土是居住的環境，「身之修短為形，因形定影，影必隨形」。換句話說，我們把形，形是心，因心定境，外面的境界。境界必定隨著念頭轉，你念頭善，外面境界就變成極樂世界，就妙，妙土；我們的行為惡，起心動念都不善，外面的環境就是災難。所以惡不可不斷，善不能不修。可是那個善惡你要有能力辨別，這是智慧。你沒有智慧，你不能辨別，把惡當作善，把善當作惡，這就顛倒。顛倒是走向滅亡、走向末日。標準在哪裡？標準在聖賢的教誨。中國古聖先賢教導我們，五倫、四維、八德，這是標準；佛菩薩告訴我們的，十善、五戒、六波羅蜜，這些是標準。與標準相應的是善，與標準相違背的就是惡。所以惡不能不斷，善不能不修。化解一切災難，真理事實就在這幾句話。法藏菩薩悟入了，所以他能夠建立極樂世界。

　　我們接著看下面《淨影疏》裡說，「天人善惡，汎說一切諸土之因。國土粗妙，汎宣一切諸土之果」，這個話說得一點都不錯。我們居住這個環境，自己要負責任，與別人不相干，我們自己心清淨，你就住在淨土；你心地染污，你住在穢土。大乘經教裡面講得很清楚，有同分見妄、有別業見妄，見是見解，妄是虛妄，就是你看錯了。同分是我們大家一起看錯，現在不相信聖賢，這是普遍的現象，這是共業。古時候不一樣，古時候大家都相信聖賢，為什麼？從小教出來的。父母尊敬，兒女哪有不尊敬的道理？從小學會的。現在父母不相信，兒女怎麼會相信？沒這個道理。所以傳統文化在中國中斷了將近一個世紀，這個時間不是很長，但是也不短，一百年，至少是五代，現在要想恢復有一定的難度。再難，我們也要幹，這是好事，無量功德。從自己做起，從一家做起，你這家庭幸福美滿。從我居住的這個地區，一個小村，一個小區，從我這學起，真肯幹，就會有成就。

　　鄰居，鄰里，常常見面都熟悉。熟悉裡面，你真發心去度他，用什麼方法？佛教給我們四攝法，布施，這些鄰居，見面先打招呼，以後再送點禮物，慢慢不就熟悉了嗎？熟悉的時候就可以聊天，以後把聊天就轉到聖賢的教誨，我們家天天看《弟子規》，天天聽佛經，你也來聽聽。先是一、二個，慢慢就六、七個，十來個，三年，你這個小區大概就會有一、二百人。那人家走到街坊、走到你那個區，覺得你們人不一樣，你這個地方、這一塊的人很有禮貌，對人都會笑，你給人很好的態度。慢慢擴大，所以別搞很多。昨天有個同修說，他要搞三個點，我說搞不成功，搞一個點。一個點做多少年？一個點做上三十年，發揚光大，到第二代、第三代。你不要在你手上，我要搞好多點，好多點肯定失敗。為什麼？名聞利養來了，而自己精神也分散，力量統統都分散，就一處都搞不好。一定集中在一點，就會搞成功。那一點是什麼？全世界的示範點。要知道自己精力有限，智慧能力都有限，不能搞太多，從自己本身做起，一家做起。像胡小林居士，從他一個公司做起，他就影響很多人，別的做老闆的就看看他，向他學習，那不一樣。

　　一點重要，縱然你做的生意很多，你做的是企業，有很多分店。昨天來看我的這個，在北京他做餐飲，告訴我他有七十多個點，員工有三千多人，你說多操心，飲食店，殺生。現在知道這不是好事，一提起，欠這麼多命債，想不做，你看三千多人跟他吃飯，那馬上就失業了，又於心不忍；做下去，天天還在幹殺業。他女兒很孝順，真難得，女兒很年輕，學佛，發心，讓幾十個店裡面被殺的眾生，怨恨討債，她一個人承當，不要去找她的父母。她來問我，我告訴她，我說妳做不到，這麼多眾生來問妳討命，妳活不了幾天。我說妳大不孝，妳死了之後，妳父母多傷心、多難過！我說妳這個心發不得，這妳做不到的，妳沒有這個能力。那怎麼辦？妳家有錢，你看開七十多個店，妳去建一座廟，建個道場，這她有能力做的。如果妳能出家就更好，妳要能出家，妳為妳的父母，這個道場為這些被殺的眾生，妳每天在那裡誦經、拜懺給牠們迴向，牠們可能會原諒妳。妳有這個能力，妳這樣做好，讓這些眾生天天聽到念佛的聲音，天天聽到講經的機會，用光碟就可以了。天天給牠們上課，勸牠們學佛，往生西方極樂世界，牠會感恩。因為牠在別的館子被人殺掉，牠怨恨，牠得不到佛法的利益。妳建個寺廟就能解決，我昨天教她這個方法。我說這個寺廟不能像一般天天燒香、拜懺，不搞這個，教學。

　　這我們有經驗，早年我在新加坡的時候，新加坡居士林的林長陳光別老居士，往生的時候，那時候我們在居士林辦培訓班，短期的，三個月一期，好像是第二期的樣子。林長走了，我們培訓班的同學就分四個人一班，幫他助念，日夜不停，也是報老居士的恩。有一天有個班回來了，換班，四個同學回到居士林來了。回來之後，念佛堂就有個女居士，叫杜美璇，名字我還記得很清楚，她被附體。附體的這個鬼魂就是陳光別的冤親債主，很多，有一百多個冤親債主，跟著法師回來，進來了，護法神沒有攔住他，跟著法師一起回來。跟大家說，我們這些全是陳老居士的冤親債主，很難得他今天往生了，鬼神證明陳光別往生。他說我們親眼看到，我們很歡喜，我們來不是找麻煩的，來求超度的。首先求皈依，那個時候我正在香港講經，那一段時間我是每個月到香港講五天，我正在香港講經，新加坡打電話告訴我。我說趕快給他們做皈依。做完皈依之後，他們要求聽經。聽經就介紹，我們講堂裡面天天都講經。這些冤親債主說，講堂的光太大，他們不敢進去，到最後怎麼辦？他說出來，齋堂好了，齋堂請他們裝電視，播放《地藏經》講經的錄像帶，日夜不停，播放了兩個月，這批人全部都離開了。他們最喜歡的，我們才曉得，《地藏經》跟《十善業道經》，這就是這些鬼道眾生最喜歡的兩部經，喜歡聽經、喜歡念佛。所以我告訴她，妳建一個寺廟，這個廟是佛陀教育，一定要把佛教回歸到教育，這個功德很大。這個我相信，你殺的這些眾生，牠們會得到真正的好處，牠不會找你的麻煩。所謂是人同此心，心同此理，你想想這個道理就明白了。

　　我們再看下面一段，「思惟究竟，便一其心，選擇所欲，結得大願」，這一段是選擇。法藏菩薩建立極樂世界，怎麼建立的我們知道了，他是在參觀，你看老師帶著他，跟他介紹，帶他參觀，參觀遍法界虛空界一切諸佛剎土，天人善惡，國土粗妙，全看到了。他一個一個在選，不是隨便選的，先是思惟究竟，善因善果，惡因惡報，都搞清楚、都搞明白了。然後一心選擇，一心是真心，裡頭沒有雜念，沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，用的是真心，選擇所欲。這個所欲不是法藏菩薩的欲，如果法藏菩薩還有所欲，他就是六道凡夫，他哪裡是菩薩，菩薩怎麼還會有欲？阿羅漢欲就斷掉了，菩薩哪裡有這個欲？十方世界求往生的人他們的欲，你看看這個世界是為他們建造的。就好像老師要建一個學校，學校裡一切設施是為學生著想的，不是為老師著想的，老師不需要這個東西，一切設備、設施統統為學生。

　　十方世界往生到極樂世界的人那都是學生，為什麼？他們欲沒有斷，因為極樂世界是帶業往生，到那個地方，雖然是阿彌陀佛本願威神加持，他的欲不起作用，肯定有習氣，念頭還會有動，那個動，但是不會有事實。譬如想吃東西，那念頭才一動，但是不可能會有事，他會動念頭，這是習氣。剛剛去的人習氣會很濃，你看經上講的，他想吃飯，百味飲食統統出現了，那是什麼？習氣。一看到飲食，我到極樂世界還吃什麼，不需要吃了，它就沒有了，這就是屬於習氣。居住的環境，有的人想在空中好，有的人想在地上好；有的房子大好，有的人房子小好，各隨各的願，隨著眾生念頭起變化。這是什麼？同居土這個習氣就很濃，你會看到這個樣子；到方便土，習氣就淡了，那變化就很少；到實報土，習氣就沒有了，那叫一真法界。這些狀況，理事因果，我們在這個經裡面都能體會得到。為一切眾生選擇，怎樣讓他們這些煩惱習氣很快就能消除，這樣才結得大願，這個大願就是後面細說四十八願。

　　「法藏菩薩於諸佛國，善惡之因」，這是重視這個因字，「粗妙之果」，有因有果，「一一思量分別，窮深極微，達於究竟」，這是把事理看透了。怎麼能看透？為什麼我們看不透？他們清淨心就看透，我們所謂是粗心大意，這個不行！又何況我們的心對古聖先賢的東西有疑惑，自己又有夾雜，夾雜著平常習慣性的那種價值觀，那種看問題的一些原則，你再看聖賢的東西，你看不到。所以印光大師講，一分誠敬，你就看到一分；二分誠敬，你就看到二分。大家都在一起看，好幾個人一看，誠敬心不一樣，你看東西不一樣。十分誠敬，他看就十分透徹。法藏比丘是法身菩薩，用真心，便一其心，那用真心。一一思量分別，窮深極微，這是方便語，我們要曉得，黃老居士怕我們不懂，便一其心怎麼講？他真的有思量嗎？他有思量就不是法身菩薩，就是凡夫，凡夫才有思量。思是什麼？第六意識，你看這個字，心上面畫上格子，格子是分別，這個田是格子，分別。還用分別心是六道凡夫，阿羅漢就不用了，阿羅漢見思煩惱斷了，那何況是菩薩，哪裡來的思量！所以這一一思量不這樣說我們不懂。我們是要思量分別才能分析出一個問題，他們一接觸、一看、一聽就完全明白了，我們也叫一一思量分別，因為這是我們習慣用的方法，他們不是用這個方法。現代的名詞叫直覺，一接觸就明瞭。如果真的是思量分別，下面這個窮深極微是決定做不到。用思量分別，你了解的程度很淺，不會很深，怎麼能達到究竟，究竟是稱性。

　　所以這是用真實智慧，這底下講究竟，「究竟者，即經中真實之際」，真實之際就是自性，真如本性。交光大師在《楞嚴經》上告訴我們用見性見，就是真實之際。見性見色，見色性，色性跟見性是一個性，能見所見不二，這才是究竟，這才是真實之際，這一般人不能理解。所以這文字裡頭，有淺顯的，我們能懂；裡頭又有很深的，那我們去尋思，尋思也不懂，這不能想的，你不想，自然就懂。所以古人講，「讀書千遍，其義自見」，念一千遍，不要去想它，自然就明白了。為什麼？一千遍念下來，心定了，心清淨了，清淨心生智慧，才能夠達於究竟。這是說這個究竟，就是本經所講的三個真實，第一個是真實之際。「即一法句」，什麼是一法句？「清淨句」，什麼是清淨句？「真實智慧無為法身」，這是自性，明心見性。要從相上跟你講，這一法句就是南無阿彌陀佛。阿彌陀佛這一句是清淨句，這一句是一法句，這一句能夠把你的自性念出來。你只要用這一句，把你的起心動念、分別執著打掉，這一句就見性，跟自性就相應。如果念這一句阿彌陀佛，裡面還有起心動念、分別執著，那你還是在起點，你沒有功夫。功夫一定是把起心動念、分別執著打掉，就用這一句阿彌陀佛，真功夫。這一句阿彌陀佛果然代替了執著，你就成阿羅漢；代替了分別，那你就成菩薩；代替了起心動念，恭喜你，你成佛了。你說淨宗妙，妙在這裡。

　　你不能沒有念頭，有念是凡夫，無念才是佛。用什麼方法把念頭打掉？用這一句佛號，這叫會念。念這句佛號，把別的念頭統統都放下，我們古人講，把它壓住，像石頭壓草一樣。用這句阿彌陀佛這塊石頭，我們那個起心動念像草一樣，把它壓住。壓住，沒有斷根，但是它管用。真壓住了，你往生極樂世界一點障礙都沒有。要斷根，那可不容易，斷根是不帶業，壓住叫帶業。所以壓住，我們可以做得到。如果你念阿彌陀佛一天到晚還有很多胡思亂想，這你的功夫哪一年才能成功？你不能不知道。那也有人問我，我不念阿彌陀佛，我念一二三四行不行？行，但是一二三四一定要把煩惱念掉你才能成就。念阿彌陀佛，煩惱沒有念掉，他跟阿彌陀佛感應，阿彌陀佛會加持你；一二三四，沒人加持你，這功效不一樣。你念別的佛，念別的菩薩，都不如念阿彌陀佛，為什麼？阿彌陀佛有本願，不一樣。為什麼十方一切諸佛都念阿彌陀佛？你就想一想，他要沒有真實的效果，為什麼佛要念阿彌陀佛？釋迦牟尼佛告訴我們，他怎麼成佛的？念阿彌陀佛成佛的。這話誰說的？蕅益大師說的，蕅益大師根據什麼說的？根據《阿彌陀經》說的，這真的一點不假。你們到《阿彌陀經》去找，看是哪一句，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛證得阿耨多羅三藐三菩提。所以這一句是真實智慧無為法身，無為法身是真身。有為法身住實報土，無為法身是常寂光，究竟圓滿。

　　「乃專一自心，選擇度生所欲」，度這些眾生他們的需要。「開化顯示」，開是開示，我們講開示，開示演說，講清楚、講明白；化是聽到的人聽到開示之後他就有感化，就產生變化，轉迷為悟，這就化了。顯示是身教，開化是言教，言說身行。「流出依正種種莊嚴」，依報是環境，極樂世界的環境，正報是佛身，佛在西方極樂世界也要做出很好的榜樣給人看。無論是在什麼地方現相，同居土也好，方便土也好，實報土也好，我們必須要了解，所現的這些相根本就沒有起心動念，這是佛現的，有起心動念是菩薩示現的，還有分別那是阿羅漢示現的，如果還有執著，是妖魔鬼怪示現。你細心在這裡觀察，他還有執著，這不是佛菩薩，不但不如佛菩薩，連阿羅漢都比不上。至少他沒有執著了，他能恆順眾生，隨喜功德，他真成就了。

　　這一點我們記住，我們什麼時候才能說超凡入聖？起心動念、分別執著統統有，這是凡夫，六道凡夫，有善有惡；行善修善感三善道，造惡感三惡道，出不了六道輪迴，苦海無邊，都是在執著上沒放下。所以佛教我們中下根性的人，先從哪裡放？先從執著放，執著裡第一個是身見，放下自私自利，起心動念為苦難眾生去想，別為自己，這是放下身見的一種方便法，不再為自己想。有念頭，想正法久住，想苦難眾生，這是個好辦法。再提升，就需要破邊見，邊見是對立，從自己本身做起，別人跟我對立，我不跟他對立，這是化解一切衝突的根本。有對立才會有矛盾，才會有衝突，才會有鬥爭，才會有戰爭，根源是在邊見。能在這個上面，確實可以化解衝突，消滅衝突，促進安定和平。再往下就是成見，成見，佛把它分為因上的跟果上的，因上的成見叫戒取見，果上的成見叫見取見，因上的成見叫戒取見。最後就是所有一切不正當的看法，叫邪見，都是錯誤的，要放下。統統放下，恭喜你，你證得須陀洹果，雖然是小小果，他是聖人，他不是凡夫。為什麼？他雖然沒有離開六道，決定不墮三途。三種不退裡面，他證得位不退，天上人間七次往返，證阿羅漢，得到了保證。

　　由此可知，佛法裡面講功夫，什麼叫功夫？放下就是功夫，你放不下，哪來的功夫？絕對不是說你拜多少佛，念多少部經，念多少萬聲佛號，與這個都不相干，這都是表面功夫。真正功夫是你放下多少。所以你就曉得會用功的人，什麼叫會用功？會用功是時時刻刻在放下，這叫會用功。用這句佛號把所有一切雜念，善念也好，不善念也好，統統把它打掉，心裡就留這句佛號，不留雜念，不留就是放下了。這種人可喜，這種人，我們知道他早晚必定成就。為什麼？他功夫真的得力，這念佛，他會念。口念阿彌陀佛，雜念還很多，不會念，那個念了沒用的，古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。念佛，這大家都知道，善導大師說萬修萬人去，為什麼喊破喉嚨也枉然？不會念！念佛往生條件我們明白了，條件不是念佛多少會往生的，念得再多，心散亂，也不能往生。

　　所以真正往生的條件是心淨則國土淨，什麼叫清淨？最低的清淨是不執著，不再執著，這是下品的清淨；中品的清淨，不分別了；上品的清淨是大徹大悟，明心見性。上品不容易，但是下品我們可以能達到，努力向這個方向、向這個目標。真正自己業障重就選擇閉關，斷絕外緣。這個地方，隔壁深圳，在幾年前，黃忠昌居士，這三十多歲，他為我們學佛的同學做了一個試驗，試驗成功，閉關念佛，預定三年。念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，預知時至，沒有生病，阿彌陀佛接他往生。這是真的不是假的，瑞相稀有，留下來的舍利還是供奉在深圳。這叫什麼？會念。不會念，念三十年也不能往生；會念的人，不到三年就成功了。他在給我們示現作證轉，給我們做證明。所以學佛無論修學哪個法門，祖師說這個話意思很深，「你會麼」，這句話用意很深，你會不會？會就有成就，不會就沒成就。千萬別錯用了心。

　　底下說，「不可思議淨土法門。得成大願，惠予眾生真實之利」。這是三個真實都看到了，真實之際，真實智慧，真實之利，這告訴你這不是假的。惠予是給予，一切眾生，特別是六道眾生，六道眾生也能在一生當中成為阿惟越致菩薩，一直到究竟成佛，這還得了！我們沒有遇到這個法門，那是很不幸。遇到這個法門，如果沒有搞清楚，不認真學習，當面錯過，你想能對得起自己嗎？我們不說佛菩薩，真正對不起自己。就在這一生，這樣殊勝的一個緣分，能抓住，沒有一個不成就，真正是萬修萬人去。希望同學這個經多念，這個光碟多聽，聽的遍數多，你會開悟。遍數多，你心就定、心就清淨，這就叫做念佛三昧。清淨到一定的程度，智慧就生起來，智慧是真信切願，這是往生西方極樂世界必須具備的條件，這真實利益。所以，什麼是真正的佛法？什麼是佛法裡的第一法？《無量壽經》是第一法，持名念佛是第一法門，你可別小看它。念阿彌陀佛的人很多，絕大多數不會念，不會念就是口念彌陀心散亂，這是不會念。不會念的人多，會念的人不多，會念的人個個往生，不會念的人，跟阿彌陀佛結個法緣，什麼時候成就？那慢慢再等機緣，這一生不會成就。

　　「又一其心者，即一心也」，一其心就是一心。「故本品名至心精進」，這一品的品題，這個品題是夏蓮居老居士依照這一品經它的內容，擬定這個題目，題目依舊還是用經文上的字，這個好。「一心者即真如也」，一心就是真心，沒雜念。有念就不是真心，就是妄心。那我們也許說，我有時候沒有念頭，那是不是真心？不是的，為什麼不是真心？你什麼都不清楚，那叫無明，那不是真心。無明也沒有念頭，所以佛法裡面修行有修無想定，就是什麼念頭都沒有，也不容易，他修成功了，他到哪裡去？到第四禪無想天去了。真心，真心是覺，什麼念頭都沒有，什麼都清楚，那是真心。古人用水做比喻，一池清水，沒有波浪，沒有染污，水平像一面鏡子一樣，外面照得清清楚楚，那是真心。你雖然沒有念頭，但是你一塌糊塗，你什麼都照不見，所以那不是真心，還是個妄心，這不能不知道。要是把錯誤的境界認為是真的境界，你到哪一年才能成就？這就是說經不能不讀，經讀多了，境界現前，你清楚，你知道這個境界是真是假，對我修學是有利還是無利。

　　「如《止觀》曰：一心具十法界」，這句話就是惠能大師開悟的時候所說的「何期自性，能生萬法」，跟這句話意思完全相同，真心能生萬法。本具十法界，能大師所說的，「何期自性，本自具足」。但是在常寂光裡面沒有十法界，物質現象跟精神現象都不存在，但是你不能說它無，為什麼？遇緣它能生十法界。這是佛法裡面講的隱現，沒有緣的時候，它隱了，不能說它無；有緣，它現出來，不能說它有，這是事實真相。換句話說，有跟無都不是真相，真相說不出，真相體會不到。離妄想分別執著，真相就現前。諸佛如來他們會用心，他會，所以事實真相他都了解。會用心就是心裡決定沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這心像鏡子一樣，把這個虛空法界照得清清楚楚，這是照見。《心經》上講，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？五蘊是物質現象跟精神現象，五蘊裡面的色是物質，受想行識是精神，都不是真的。

　　現在量子科學家他們發現了，他說出來了，說的跟佛經講的一模一樣，它從哪裡來的，他說不出來，他說無中生有，物質現象都從無中生有。佛法說出來了，佛法用一個代名詞，叫自性。自性能生能現，心現識變。只要你有分別、有執著，它就會變。心生出來的現象，隨著你的念頭、你的分別執著，產生變化，那一變就是十法界。速度非常快，時間非常短，這些科學家都說出來。所以我們有理由相信，二、三十年之後，也許會更快一些，佛教不再是宗教，它會永遠存在世間，它叫什麼？高等科學。現在科學跟哲學上解決不了的問題，在大乘經上都有詳細說明，讓科學家去求證，證明之後，大乘經論確實是高等哲學、高等科學，一點都不假。我學佛的時候，我是跟方東美先生學哲學，他介紹給我，把佛經哲學介紹給我，他老人家說，「釋迦牟尼佛是世界上最偉大的哲學家，大乘經典是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受」，真的不是假的。我通過六十年的實驗，證明方老師所講的句句是實話，不但它是哲學，高等哲學，同時它也是高等科學，禁得起實驗的。經過實驗證明，這裡面講的一點都沒錯。今天時間到了，我們就學習到此地。