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淨土大經解演義　　（第九十集）　　2010/7/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0090

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第一百零一面倒數第五行，從「尊者阿難等」看起：

　　「尊者阿難等。唐宋譯作阿難陀，略稱阿難。譯曰慶喜、歡喜，又云無染。乃白飯王之子，佛之堂弟也。生於佛成道日。淨飯王既聞太子成佛，又聞宮中誕子，更增歡喜。乃曰，今日大吉，是歡喜日。語來使言，是兒當字為阿難。」我們看到此地。尊者阿難，這裡有個等，等是等其餘的，因為五種原譯本裡面，列名最多的有三十多位，這是夏老會集的時候，在裡面取其重要表法的，其他的都省略掉，所以用個等字。唐譯、宋譯都翻作阿難陀，陀是尾音，中國人，特別是中國古人，喜歡簡單，把尾音都省掉，像佛，佛後頭尾音是佛陀耶，把那個尾音也省略掉。所以略稱阿難，翻成中國的意思是慶喜、歡喜的意思，也有無染的意思，他是白飯王的兒子。世尊他的父親淨飯王，兄弟四個，每一個人都有兩個男孩，所以釋迦佛的堂兄弟八個人，堂兄弟當中他是老大，阿難是最小的，排到第八去了。是佛成道日出生的，釋迦牟尼佛三十歲成道，這個小弟就比他小三十歲，三十歲成道。出生的這一天，也是佛成道這一天，這個喜信報告到皇宮，淨飯王聽到太子成佛、證果了，又聽到宮中出生這個小的小孩，就是佛的堂弟，小堂弟，他的姪子，所以非常歡喜。他就說了，今天是大吉、是歡喜日，告訴來人，這個小孩應當給他起個名字叫阿難，就是阿難陀，歡喜的意思。

　　「又尊者端正清淨，如好明鏡，見其相者，聞其聲者，睹其威儀者，莫不歡喜，故以為名」，這個名是非常恰當。阿難也是再來人，不是普通人，佛有三十二相八十種好，阿難有三十相，所以很不容易。端正清淨，如好明鏡，明鏡裡面特好的。所以有人看到這個小孩，或者聽到他的聲音，看到他的動作，莫不歡喜，人見人愛這個小孩，所以他的大伯給他起的這個名字阿難，名實相符。「又尊者隨佛入天宮龍宮，心無樂著，故名無染」。出家之後，釋迦牟尼佛曾經帶他到天宮去看過，欲界天，也到龍宮去看過，大龍菩薩的住處，無論是在龍宮、是在天宮，他都沒有染污，心地清淨，所以這個名號也有無染的意思。「佛壽五十五歲時，阿難出家」，阿難出家是二十五歲。「侍佛二十五年」，釋迦牟尼佛滅度的時候，我們中國人講虛歲八十歲，外國人講實足年齡，實足年齡是七十九歲，他做佛的侍者二十五年，二十五年照顧佛陀。「佛所宣說，悉能憶持，不忘一字」。在佛陀弟子當中，他是記憶力最好的，理解力也特別強，我們在楞嚴會上看到。世尊講《楞嚴經》，他完全能夠理解佛說的這個意思，同時富樓那尊者證得四果羅漢，聽不懂，他能夠聽懂，這就是說明他的根性跟別人不一樣。所以他傳佛的法藏，迦葉尊者傳佛的禪宗，教下就是阿難所傳的。這個悉能憶持、不忘一字是非常不容易的事情，所以這當然是再來人。「《涅槃》稱阿難多聞士。又迦葉讚曰：佛法大海水，流入阿難心。故曰，多聞第一」。十大弟子當中，他是多聞第一。

　　等，「等者，魏譯中列三十一人」，這個魏是康僧鎧的本子，康僧鎧的本子上首列了三十一個人。而這個本子在過去流通最廣，在五種原譯本裡面，這個本子翻譯得最完備，翻譯得很好，所以大家學習《無量壽經》都用這個本子。我過去在台中學這部經，李老師從頭到尾講了一遍，就是講康僧鎧的本子。他第一次講是用夏蓮居老居士的本子，第二次是用康僧鎧的本子。「今會本僅列舉其中上首五人之名，故曰阿難等，以概其餘」，其他的省略掉了。這都是表法的，阿難在這個法門裡表念佛就是多聞第一，這個意思我們不能不知。廣學多聞，跟念佛有什麼關係？有關係，念佛能念到得念佛三昧，這是入定了，得禪定；得到禪定之後，定功到一定的程度，豁然大悟，這人會開悟；開悟了之後，那就是多聞，你沒有聽到過的經，你一聽就明瞭、一看就明瞭，所以六根一接觸就通達明瞭，那真叫多聞第一。

　　這個例子，咱不說世尊這弟子當中，我們看中國唐朝禪宗六祖惠能，那是很好的例子。沒聽過的經，能大師不認識字，當然不可能去讀經，但是他聽。你看第一個碰到的無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》的分量也很多，有兩種譯本，一個是四十卷，一個是三十六卷。惠能大師在得到衣缽之後，老師叫他去避難，去隱居，到南方去。他問老師，他說我到哪裡去隱居？老師說，你從哪裡來，回到哪裡去。在路上遇到無盡藏比丘尼，聽她讀《涅槃經》，聽完之後，他就跟無盡藏比丘尼講這部經，講《大涅槃經》。無盡藏比丘尼聽到非常歡喜，就捧著經本來向他請教。他告訴她，他說我不認識字。她說你不認識字，你怎麼能講得這麼好？他說這個與識不識字沒關係。這一句話非常重要，明心見性，這個要緊。只要見性，世出世間一切法都是心現識變的，你見性了，那識也就沒問題了，全通了。識從哪裡來的？阿賴耶，阿賴耶還是心現的。這就是世出世間一切法全明白了。他在那裡住了好幾天，無盡藏就念給他聽，他就講給她聽，居然無盡藏比丘尼就開悟了。能大師一生，在他手上大徹大悟、明心見性的一共四十三個人，這是其中的一個女眾，比丘尼。為什麼？我們要曉得古人一句話，「一門深入，長時薰修」，她心清淨。他這一部經如果是念上個五年、十年，他心清淨，清淨心生智慧，清淨心就煩惱斷了，至少煩惱伏住了，煩惱不起現行了。真遇到高人，遇到這善知識，對你所受持的這部經，關鍵的時候點你一下就通了，一點就貫通。

　　惠能大師沒有讀過經，賣柴偶然聽到有人讀經，他在窗外聽到裡面讀經的聲音，聽得很歡喜。站著，多聽一會，聽完之後，到裡面去敲門。讀經的這個居士把門打開，跟他見面，他就把剛才聽的那個經的意思給他講，人家一聽，非常驚訝。這是個老居士，也不是凡人，就接著跟他交談，發現他，我們現在人所說的善根真的深厚，不是普通人，就勸他到黃梅去，去拜五祖忍和尚。他把他的困難向他說，他家裡一個老母親，每天靠著他自己賣柴度生活，走了之後老母親沒人照顧。這個居士非常熱心，邀集了幾個同修，他送他十兩銀子做為安家費，你母親有人照顧，他放心去了。在黃梅八個月，沒有進過講堂，也沒有進過禪堂。老和尚只分給他一個工作，到碓房裡面去舂米、破柴，這是他的本行，老本行，叫他做義工，八個月。傳法的時候，居然傳給他了，誰都沒想到。傳法的一個晚上，半夜三更在方丈室，他們兩個靈犀一點通。忍和尚給他講《金剛經》大意，那肯定不需要書，我們估計不會超過兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就開悟了。這一悟，全通了，世出世間一切法都貫通，你只要把佛的經典念給他聽，他就會講給你聽，豈不是多聞第一嗎？佛法裡的傳法，祕訣就在此地，可是你得有根柢。你看因戒得定，因定開慧。

　　我們這一代，可以說我們能夠覺察到的，抗戰以後，就是戰爭期間當中，從這個戰爭開始一直到今天，佛門裡面無論在家、出家沒有開悟的。這個話倓虛老法師講的，早年住在香港，諦閑老法師的學生，一生也是講經的法師。他在香港辦的中華佛教圖書館，我在一九七七年在那邊講過兩個月《楞嚴經》。我一共講四個月，後面兩個月在香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂，在光明講堂講了兩個月。倓老說，他一生當中沒有聽到有人開悟的，得定的有，像虛雲老和尚，得定，得禪定，開悟的沒聽說。現在這個時代，黃念祖老居士告訴我，修禪連得定都沒聽說過。學密，他是密宗的金剛上師，他告訴我，從抗戰期間一直到今天，是他往生之前告訴我，中國學密宗成就的，三密相應的，只有六個人。所以他告訴我，往後學密跟學禪，沒有法子，不能成就了。真正能成就只有念佛法門。所以他老人家往生的時候，身體很不好，他念佛，告訴我，一天十四萬聲佛號，專念阿彌陀佛，日夜不間斷，累了就是休息一下，一天十四萬聲，走的時候也預知時至。你看學禪、學密到緊要關頭統統放下了，只提這一句阿彌陀佛，這是老人家給我們做示現的。

　　我們生在末法，今天不是末法最後，末法還有九千年。這九千年佛法有興、有衰，它是波浪形的，這以前章嘉大師告訴我的。今天衰到極處了，真修行人有沒有？我們相信肯定有，沒有人知道，有真修的。怎麼知道？如果沒有真修行人，真修行人有大福報，地球上這麼多眾生造業，他能夠扛得起來，地球不至於毀滅，這就是有大福德的人。這些人我們不知道，在深山裡面，沒有緣，你遇到，你也見不到。佛教將來還會興，佛教的興，將來興的不是禪、不是密，是教。教裡面，我們知道，可能最興旺的就是淨宗，這是釋迦牟尼佛在《大集經》裡面告訴我們，那就是授記，現在人講預言，末法時期淨土成就，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。

　　淨土這樣重要的經典，《無量壽經》，是淨宗根本的經典，始終沒有一個標準的本子，這是自古至今修學這個法門都感到遺憾。翻譯是真多，一切經都沒有這個本子翻譯得多，這個本子翻譯十二次，從漢到北宋，八百年間十二次翻譯。但是這個譯本現在留下來的只有五種，七種失傳了，很可惜，七種失傳。五種譯本你合起來看，裡面差別很大，所以古大德判斷，原本不是一個本子。從現在這個五本原譯本來看，梵文原本至少有三種，這就斷定釋迦牟尼佛當年在世，《無量壽經》至少講過三遍，所以三個不同版本。失傳還有七種，那個七種如果是真能找到，可能發現更多。說明釋迦牟尼佛當年在世講經，每一種經只講一遍，沒有講過第二遍的；這個經至少講過三遍，三遍以上，多次宣講，說明這經重要。這個經能度末法往後還有九千年一切眾生一生成就，這還得了嗎？

　　所以古來大德就有意思要會集。頭一個會集，王龍舒居士，宋朝人；第二個會集，前清咸豐年間魏默深居士；夏蓮居居士是第三次會集。因為會集不容易，在五種原譯本裡頭取捨是大學問，編排也是學問。過去這個會集本，在取捨編排都不很圓滿，都有遺憾。夏蓮居老居士用了十年的工夫，會集整整用了三年，閉關三年，整理出一個會集本。以後有七年的時間，做十次的刪訂，最後這定本，我們今天看到是最後的定本。但是他最初編出來的這個本子，我們還找到了，最初的，就是三年，閉關三年完成的會集本。這個本子我們最近要把它印出來，留給同學做個紀念。原本三十七品，現在我們讀的這個本子四十八品。梅光羲序文裡面所說的，慈舟老法師當年在北京講過會集本，在濟南也講過，而且還做了科判，那是三十七品早年的本子，不是現在這個本子。我們從這兩種本子對照來看，知道夏蓮居老居士真的是用了苦心，看出他的耐心，看出他的境界，他在文學上的造詣，終於給我們編成一個圓滿的經本，編成這個標準的經本。

　　他講過，講過一遍。他的學生黃念祖老居士，他也跟阿難一樣，聽老師講過，而且還有詳細的筆記。他告訴我，在文革期間當中，他筆記丟掉了。所以寫這個本子，完全憑著記憶，參考一百多種的經論註解，引用在這個註子裡面，編成一本完善的經解。我們有福報、有緣分，今天能遇到，非常不容易。我跟這個經確實有緣分，一看到就歡喜，非常歡喜。過去講過十遍，這是第十一遍，十一遍決定採取《無量壽經》的註解，講他的註解，我們對於淨宗就有更深入的理解，發願求生淨土，這個願它才能發得出來，再沒有疑惑了，一門深入，長時薰修，哪有不成就的道理！年輕人，下定決心用十年的時間，排除一切困難。困難是什麼？就是把妄念去掉，專在一門上下功夫，十年之後，你就是世尊承傳淨宗的弟子。承傳淨宗弟子，就是釋迦牟尼佛的第一弟子，憍陳如在這個地方表法，那我們到這個世間來這一生值得了。幹別的都是假的，幹這個是真的。

　　認真向劉素雲居士學習，她給我們大家帶來信心。她是五十五歲才開始學佛，學佛的時候也是緣分還不錯，一個同修送她一套光碟，《無量壽經》。應該是一九九九年我在新加坡講的，六十個小時，我講了一個月，每天兩個小時，那個時候是用卡帶的，用卡帶錄的。以後變成光碟，CD，裡頭沒有影像。她告訴我，她就學這一部經，念這一句阿彌陀佛，十年如一日。每天聽經十個小時，她怎麼聽？就聽一盤，就一個小時的帶子，聽這一盤，聽十遍。工作再忙，至少也聽四遍，沒有少過四遍的，一般時間每天都是十遍。她的信心願心從這裡生起來的，信解行證，她做到了。經裡面的義理變成自己的思想，經裡面的教誡變成自己的行為。她今年六十五歲了，十年。你請她講《無量壽經》，她都不要用經本，給你講得頭頭是道，一天八個小時、十個小時，她不疲倦。

　　之前我們不認識，不知道這個人。我是去年在台灣治牙齒，有一個同修送一個光碟，是個紀錄片，媒體拍攝的紀錄片，半個小時，就是劉素雲這個光碟。人家採訪新聞，不是去採訪她的，到他們那個地方，聽說有這麼一個人，得的是紅斑狼瘡，非常嚴重，怎麼念佛念好了，覺得很奇怪，就去訪問她，訪問半個小時。我看到這個光碟，我感到很驚訝，也非常佩服，她用功非常得法。學佛，真的她入境界了，她沒有把病放在心上，每一個人都替她擔憂，她每天快快樂樂，每一天聽經念佛不中斷。醫生說她這個病沒法子治了。好，沒法子治就不治了，回家去念佛，她念佛就念好了。醫生告訴她，縱然好了，妳這個臉上的疤，疤痕是決定不會消失的。結果醫生跟她見面，疤痕也沒有了，他就問，妳擦了什麼藥？怎麼會連疤都沒有？她說我沒有擦，什麼都沒擦。跟他講，結婚的時候買了兩瓶雪花膏，擦腳擦了，沒擦在臉上。她說念佛念好的，醫生相信。為什麼相信？這個人一生不妄語，真難得，一生不妄語。還有一個好處，一生沒有名利心，人家都是爭名奪利，她對名利看得非常淡。所以我覺得她過去生中是個修行人，她有這樣深厚的善根。她給我們示現的方法，十年就成功了，她這一部《無量壽經》成功了，學習任何經典一點困難都沒有，真的是佛法說的「一經通，一切經通」，這是好榜樣。

　　從這一個例子我們就知道，佛法往後會很興旺。為什麼？這個例子一開了，學習經教不難！只要一部經，好好的去學個十年，不就貫通了嗎？你要想大家在一起學，我們辦個佛學院，成立一個佛學班，那要大福報。我們自己有福報，眾生還得有福報，眾生沒有福報不能成功，所以因緣得來不容易。我這一生，好幾次緣分錯過，無可奈何，我心裡很清楚，沒辦法。第一次，我跟星雲法師的緣分。四十年前，佛光山剛剛建立，這一個山上只有一個佛學院，東方佛教學院，他請我去做教務主任，當時學生一百三十個人。我的意思是把這一百三十個人分組，三個人一組，就分四十組，每一組專學一部經，一門深入，長時薰修。那這四十組就四十部經，十年下來，不能說一百三十個人都成就，三分之一，三分之一就四十個人了，每一個人都是一部經的專家。你說一部《彌陀經》學了十年，這個人是什麼？阿彌陀佛再來的。那一個小組三個人學《普門品》，學了十年，觀世音菩薩再來的。選十部經，如果說是我們一輩子不離開佛光山，這些年來，這麼多的弘法人才，都是可以說頂尖的。誰一部經修十年？都頂尖的，那真的是佛光普照全球。非常惋惜的，我這個建議星雲法師沒有採納。他告訴我，這不像學校。我當時告訴他，學校未必出人才，但中國這個土辦法是真出人才。為什麼？我在李炳南老居士會下十年，就是老辦法學的。李老師是用教私塾的方法，有效！一部經，一遍講完了講第二遍，二遍講完了講三遍，絕不用同樣的講稿，每一遍自己都要認真去預備，十遍，基礎就打下去了。那十年要講，十年至少要講四、五十遍，熟透了，古人所謂的熟能生巧，哪有不能成功的道理！你再要能把四個根紮穩，佛法興旺起來了，又會回到盛世了。這頭個緣分，很遺憾，我就離開佛光山了。

　　第二次的緣分，韓館長往生了。她在往生前我們就有這個預備，想開班帶領二、三十個同學來專修。沒有想到，她走了之後，她的兒子對這個沒興趣，我們也覺得自己的福德因緣不足。這第二次，我們也失望了。第三次是在新加坡，李木源居士的居士林。我們首先做實驗，開短期的，三個月的。這個班教了五期，很有成績，我們信心足了，想辦長期的佛學班，三年到五年。那又有一個，有人在當中破壞，我們不能不離開新加坡。我們不能怪任何人，這是佛法的緣分。佛法緣分應該在哪裡，我們不知道，我們是凡夫俗子。到澳洲，我們到澳洲明年就十年了，淨宗學院成立十年了。這修學環境穩定了，可是居住在裡面的同學，無論出家在家，沒有依教奉行。現在能不能管教？不能。現在這個時代，大時代，大環境，是民主自由開放，我們只能勸導，不能過分的要求。勸導大家專攻一門，一門深入，長時薰修，勸大家紮三個根、四個根。他們也在學，學雜了，沒有學一樣。如果學一樣，十年肯定成功，不會在劉素雲居士之下。

　　所以劉居士給我們做了最好的榜樣。只要真正學，有一套光碟，有一套錄音帶，就行。真正放下名聞利養，放下對五欲六塵的享受，不怕吃苦，個個成就。劉素雲居士的長處，能吃苦，能持戒，這是一般人不容易做到的，她都做到了。我在光碟上聽她講，她一個好朋友，她請好朋友吃飯，就一個菜，豆芽炒干絲，就一個菜。她朋友說，妳請我來，就吃這個？是啊。她說這夠吃嗎？不夠吃，就多炒一點。還是這個菜？是的，還是這個菜。你就曉得，平常人家吃飯就一個菜，簡單，不浪費時間，最寶貴的是時間。不能吃苦，不行，持戒吃苦，一門深入，長時薰修，這是成功的祕訣，護持正法久住的祕訣，我們不能夠不留意。

　　我們接下去看底下這段文，「而為上首，今稱首座為上首」，現在佛門裡面稱首座和尚為上首。「各經中上首人數不同。例如《稱讚淨土佛攝受經》於大苾芻一千二百五十人，列舍利弗、目犍連、大迦葉、阿泥律陀等四人等為上首。今經則憍陳如五人等為上首，是乃一切大聖，神通已達之大尊者中之上首」。這是特別介紹一下，這個《稱讚淨土佛攝受經》就是《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的。鳩摩羅什大師翻譯的有十六位尊者，列了有十六個人名字，玄奘大師翻的只列了四個人。這是翻經人，我們曉得，《彌陀經》的原本，鳩摩羅什翻的跟玄奘翻的應該是同一個原本，這個裡面的意思大同小異。這是聲聞眾的上首，聲聞眾皆是大阿羅漢。那個大字，大比丘、大阿羅漢，那個大字是個關鍵，大是什麼？大乘。小乘阿羅漢，是小乘四果，大乘阿羅漢是法雲地的菩薩。因為阿羅漢翻成中國的意思叫無學，就是他所學的課程學完了，畢業了。小乘無學，這稱阿羅漢；大乘無學也稱阿羅漢，阿羅漢就是無學的意思，但是大乘無學是十地菩薩，法雲地的菩薩，稱大阿羅漢。所以這是大乘經，你看到大阿羅漢，那個意思就不一樣。

　　我們接著看底下，「按『一切大聖，神通已達』之句」，這個句子，「本為菩薩歎德」，這兩句話原本是讚歎菩薩的。「如《密跡金剛力士經》云：與大比丘眾四萬二千俱，菩薩八萬四千，一切大聖，神通已達」，這是參考佛在其他經上所說的。「今此經中以讚歎菩薩功德之語，以讚聲聞」。底下的話要緊，「正表此等常隨聖眾，本法身大士，隱本垂跡」。這些人是什麼人？中國古人所說的，說得好，說「一佛出世，千佛擁護」。跟唱戲一樣，這一個人唱主角，那其他的配角，沒有配角這個戲就唱不好。釋迦牟尼佛緣成熟了，他到這個世間來示現成佛唱主角，配角呢？配角可能是他的老師，可能跟他一樣的，都是成佛，所謂古佛再來，真的。大乘教裡面佛給我們說出來，舍利弗、目犍連久遠劫就成佛了，這是參加釋迦牟尼佛的法會，到這裡來臨時扮演一個角色，做釋迦牟尼佛的學生，真的是大聖，都不是小聖，像等覺菩薩、十地菩薩太多了。

　　所以這一會，哪裡有真的凡夫？還有佛當年在世的護法，這些在家的居士，也有很多諸佛菩薩再來的。弘法護法都是內行人，不是內行人不行。於是我們就能體會到，當時印度這個地區，這個居民福報之大，感得諸佛菩薩降臨，為眾生宣說妙法。特別是這個法門，接引大眾，一生圓滿成就，這法門到哪去找？所以這些本來法身大士，就像《華嚴經》上講的，四十一位法身大士，他們隱本，自己本來的果位隱沒了；垂跡是表演，在舞台上扮裝一個角色，隱本垂跡。「或他方聖眾，助佛宏化，為影響眾」。這個也有，他方世界的佛看到釋迦牟尼佛在這示現成佛，也來湊一場熱鬧，來扮演一個角色。扮演什麼角色不一定，有扮演出家比丘的，有扮演在家菩薩的，沒一定，真的是應以什麼身得度，他就現什麼身，都是幫助釋迦牟尼佛教化眾生，這叫做影響眾。

　　「一切大聖，指其本地，本是究竟菩提之人故」。這個究竟菩提，已經證得妙覺位的人。《華嚴經》菩薩最高的這個位次，妙覺，比等覺還高一級，這是究竟菩提。「神通已達者」，這是「示權跡」，神通變化，他在這一會裡面，他是聲聞的身分。你看看，前面四個是證得阿羅漢地位的，阿難是初果須陀洹，這是表演的角色不一樣，「遊戲神通來此土故」。他們這些人跟娑婆世界眾生都有緣，沒有緣的不來，都有緣。所以眾生有感，他們全來了，跟著釋迦牟尼佛一起來。「故知所列之聲聞眾，皆是大權示現，助我世尊，開顯淨土法門也」。這個意思一定要懂，所以讀經你不能不了解權示，不能不了解隱現，隱本現跡，這個垂跡就是現跡。

　　「綜上五聖」，這個各別介紹完之後，這再合起來講，我們看前面這五位。「了本際」，這是憍陳如尊者，「謂了知其久遠之本際，故首列之」。了是明瞭，本際就是本性，了本際就是我們中國一般人所講的大徹大悟，明心見性，見性成佛。見性是真佛，不是假佛。見性之人，他脫離十法界，在十法界界限裡面，那沒有覺悟，沒見性，見性就脫離了。他還留在十法界，那就叫大權示現，就跟這些人一樣，隱本垂跡，這是真的不是假的。諸位一定要知道，大乘經上佛常說，「相隨心轉，境隨心轉」，你那個心一轉，他就是法身菩薩。法身菩薩的身相，大乘教上我們看到的，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相八十種好。他居住的環境，實報莊嚴土，一真法界，不是穢土。

　　這些明心見性的人，像釋迦牟尼佛，當年在世，跟我們住在一起，我們看到他，好像跟我們一樣，沒什麼差別的。不一樣，我們肉眼凡夫看佛菩薩都是肉眼凡夫，佛菩薩看我們統統是佛菩薩，各人看法不一樣。為什麼？諸佛菩薩看我們自性，你自性是佛；我們看佛菩薩是不見他的性，只見他的相，著了相，所以他跟我們凡夫沒兩樣。每一天吃飯，到外面去托缽，人家給什麼吃什麼，這我們看到的，我們沒法子理解他。他到外面托了一缽飯，這個飯不是很好吃的，可能是乞丐，人家乞丐到外面托了一點東西，《阿含經》上常常有，這飯什麼？餿了、壞了、臭了。乞丐很可憐，討了這點東西，看到佛，佛有福報，這個托了一缽飯供養佛，他修福。佛也很歡喜，當面把它吃掉，給他祝福。這飯一般人吃不下去的，佛能吃下去。佛吃的是什麼味道？天廚妙供。為什麼？境隨心轉。乞丐那個心是染污的，它骯髒；到佛的時候，佛身心清淨，它那個東西就變成最好的東西，這是真的，這不是假的，神通妙用。我們看到佛坐在菩提樹下，底下鋪的草，在那裡打坐。菩薩看到不是的，上面有寶蓋，下面金剛寶座，佛的身相不是三十二相，身有無量相、相有無量好，他看到這個。境隨心轉，相由心生，我們在經論裡面看得多了，逐漸逐漸體會到，這是真的不是假的。所以這是憍陳如尊者代表明心見性，在這個經上，那就是說這個經是一生明心見性的經典。那我們這一生確實沒有明心見性，但是往生到極樂世界就明心見性了。祖師大德告訴我們，「但得見彌陀，何愁不開悟」，哪有不開悟的道理！列在第一位，讓我們生起信心，對淨宗生起信心，生起願心。

　　「身子智慧第一」，身子是舍利弗，「表彌陀之佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智之深廣無涯」。這代表是什麼？代表自性本具的圓滿般若智慧。在哪裡？在這一部經上。我們要想把自己自性本具的般若智慧開發出來，這經就是一個方法。這個智慧正是世尊在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這裡面講的五種智是如來本具的智慧，說如來就是說我們的自性，我們自性裡面本有的這五種圓滿智慧。這五種智慧留在後面經裡面再講，所以這個地方沒有加以註解，後面有。

　　「目連之神通第一，顯遊戲神通之誓願」。菩薩在因地都發過願，「眾生無邊誓願度」，要度眾生，你沒有能力你度不了，有智慧還得有能力，能力在此地顯示的就是神通。神是沒有障礙，《華嚴經》上講的四種無礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這是神通；通是通達，合起來，無障礙的法界，你才能夠普度眾生，才能把你因地上發的四弘誓願你能做到。在六道、在十法界，應以什麼身得度，你能現什麼身，現身無礙；應該用什麼方法幫助他覺悟，他就用什麼方法，身不是一定的身，法也沒有定法，活活潑潑。像《楞嚴經》裡面所說的，菩薩現身，「隨眾生心，應所知量」，他自己沒有身，眾生喜歡什麼身，他就現什麼身。眾生希望佛來度他，或者是菩薩來度他，他就隨著你的希望現身。你歡喜！這就容易得度，不歡喜就難了。

　　「大飲光」，這是迦葉尊者，大迦葉。「顯彌陀殊勝光明，無不照見，光中極尊，佛中之王」。這兩句話是世尊對阿彌陀佛讚歎到極處。我們知道，佛佛平等，在平等法裡面，世尊對阿彌陀佛還這樣讚歎，光中極尊，佛中之王。大飲光，過去九十一劫之前，以黃金供養佛，給佛的像貼金，感得九十一劫的金色光明，取這個意思，顯示阿彌陀佛殊勝的光明。

　　「又迦葉是宗門初祖，阿難為二祖」，在禪宗裡，禪宗是釋迦牟尼佛傳給摩訶迦葉的，迦葉尊者再傳給阿難。阿難是教下的初祖，禪宗的二祖。「阿若憍陳如表當人之本際」，本際是本性，代表我們自己的本性。「舍利弗表眾生本具之智慧」，經上講的五種圓滿智慧。「目連即眾生本有之神通」，你看統統是回歸到自性。「飲光表靈光獨耀，迥脫根塵」，這兩句話是禪宗的，靈光就是自性的智慧，根是六根，塵是六塵，迥是遠，遠遠的脫離六根六塵，這就是超越十法界了。「慶喜表慶快平生，心心相繼」。遇到佛法歡喜，信受奉行歡喜，證得無上菩提歡喜，念念相繼，正法常住世間，永遠不斷。

　　釋迦牟尼佛法運終了的時候，這一萬二千年，實在講時間並不長，一萬二千年佛法終止、沒有了。下面一尊佛，第五尊佛，彌勒菩薩到這個世間來成佛，什麼時候下來？念老這個註解上也有，五十七億六千萬年之後，彌勒菩薩才到這個世間來成佛。所以現在就有人說，彌勒菩薩已經掌天盤，那是假話，那不是真的，沒這個道理。時間怎麼算法？算兜率天，兜率天的一天是我們人間四百年，這時差很大，兜率天一天人間四百年。一年，也是像我們一樣，因為它算圓周度數，三百六十度，三百六十天一年。他的壽命多長？四千歲，兜率天的四千歲。你慢慢去算，算出這個時間合我們這個世間，是五十七億六千萬年，那個時候才來。這當中很長的時間沒佛法，沒佛法人很苦，所以佛慈悲到極處，沒佛，找個代理的佛來，有個代理的佛，這代理佛是誰？大願地藏王菩薩。地藏王菩薩度眾生比佛的時間長多了，釋迦牟尼佛度眾生才一萬二千年。你看看，地藏王度眾生要經歷多少時間？凡是佛不出世，統統地藏菩薩代表。所以《地藏經》一開頭，你看那真熱鬧，這個經比不上，《華嚴經》也比不上，十方一切諸佛都來了，都來參加法會了。為什麼？那些十方諸佛過去都是地藏菩薩的學生，學生不忘老師的恩，老師今天開法會，怎麼能不來？成了佛也得要來，莊嚴道場。所以地藏法會那個莊嚴是無比的殊勝。

　　「故知一部大經，正是付法傳心」，這四個字重要！我們今天接受到這個經本，就等於是釋迦牟尼佛把無上的妙法傳給你了。這個付法是阿難，傳教的。傳心就是禪宗的，迦葉尊者。這一部經給你，法跟心都傳給你了，那就是宗門教下統統都傳給你了。「一句名號，直顯本來面目」。本來面目是什麼？常寂光！無量壽。這句名號，在《彌陀經》上，佛說明它表的意思是無量光、無量壽，無量光是常寂光，無量壽是不生不滅，就是惠能大師開悟的時候說的，「何期自性，本無生滅」，本無生滅是無量壽。這一句阿彌陀佛誰認識？念的人很多，不認識。真正認識了，你就會死心在這一句佛號上，你真的是萬緣放下了。這一句佛號就是你的本性，就是一切如來所說的經教，這個我們在華嚴會上講得很清楚，一點都不假，是古來這些祖師大德他們分析的。十方三世一切諸佛如來，度無量無邊的眾生，說無量無邊的佛法，最後總所言就是一句阿彌陀佛，總結。

　　「於此薦得，始稱帶角之虎」。這是祖師接引禪宗的學人一種善巧方便，要曉得。祖師為什麼這麼說？好像是永明延壽說的，對的，《四料簡》裡面講的。永明延壽大師禪宗裡頭大徹大悟，回過頭來專修淨土，專念阿彌陀佛，他是淨土宗的第六代祖師，淨宗的六祖，他是阿彌陀佛再來的。你看，那個時候禪風非常興盛，瞧不起修淨土，他來做表演，先修禪，禪裡面大徹大悟，再修淨。這個意思告訴人什麼？淨比禪還殊勝，怎麼可以輕慢？所以他勸這些修禪的人，「有禪有淨土，猶如帶角虎」。你修禪，再加上淨，那不得了，本來是老虎，老虎長了角。勸學禪的人，知道他不是禪宗的根性，他迷在禪裡頭，他開不了悟，他也得不了定，用這個方法來引導他、接引他。你叫他直接捨禪來修淨，他不甘心、不情願，他不能接受，用這麼一個善巧方便勸導他來，而且自身做榜樣。於此薦得，那就像中峰禪師，你看中峰禪師給後人編了一套三時繫念的法本，那是他的編著。它裡頭有一句重要的話，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」、「淨土即此方，此方即淨土」。迷，你就見有生有滅；悟了之後，就不生不滅。迷悟不同的一個境界，境界沒有迷悟，迷悟是我們自心。事實，事實上沒有生滅。

　　所以，這是祖師大德勸導我們，「但當驀直念去，便是無上深禪」。無上深禪是釋迦牟尼佛講的，一心持名，就是念這一句阿彌陀佛，即是無上深妙禪，好像也是在《大集經》上講的。「無論定持散念，決定功不唐捐」。定持就是定課，散念不是在定課上，隨時念佛。這個散念不是散亂心，散亂心念佛不行，要一心、要以恭敬心去念佛。這個散就是指不是定課的時候，我們定課是早晚課，不是定課的時候，一切時、一切處佛號不中斷，這叫散念，決定功不唐捐。這些話都是老居士從經文、祖師大德語錄裡面節錄出來，真的一點都不假。

　　「本經先列聲聞後彰菩薩」。彰是顯示出來的，先聲聞眾，後面是菩薩眾。「正如《佛地論》第二」，這是第二卷所說的。「先說聲聞，後說菩薩。聲聞眾者，近對世尊，親受化故。又諸聲聞，常隨佛故，形同佛故。是故諸經多是先聲聞，而後菩薩」。這是講表法的這些大眾，他們先後順序做一個簡單的交代。聲聞是沒有開悟的學生，雖然得定，阿羅漢是得定，九次第定證阿羅漢果，沒有大徹大悟，沒有明心見性，我們知道他只是把見思煩惱斷了。大乘經上常講，六道裡面三界，三界是欲界、色界、無色界，八十八品見惑斷了，證小乘初果須陀洹。再把思惑，思惑是八十一品，分配在九地，每一個地是九品，九九八十一品思惑，思惑斷盡，思惑是貪瞋痴慢疑，這個五大類。所以這個疑是很嚴重的煩惱，懷疑。對什麼來說的？對聖教來說的，你懷疑釋迦牟尼佛，懷疑佛的經典，懷疑佛的教誨。還有一個，懷疑自己，自己造作的罪業太重，我這一生能成就嗎？這個念頭都在疑這個字裡頭，這是很嚴重的煩惱。

　　貪瞋痴慢疑斷掉了，這三界八十一品統統斷盡，六道就沒有了。六道是假的不是真的，六道好像作夢，你這個一斷，夢醒過來了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，醒過來了。醒過來是什麼境界？是四聖法界，還在夢裡頭。所以六道是夢中之夢，從六道出來之後，從夢裡那個夢醒過來了，還是個夢。還得要把，這個數量就很多了，《華嚴經》上講的分別，分別比執著要輕，但是很難斷，為什麼？它太多了，你看那分別的念頭，前念滅了後念生。分別叫做塵沙煩惱，塵沙是比喻，太多太多了，起心動念都在分別。分別煩惱斷了，這在菩薩了。所以在四聖法界裡面，我們知道，聲聞斷見思，但是有見思的習氣。辟支佛把見思習氣斷了，他有塵沙煩惱。他把塵沙煩惱斷了，他就成菩薩，又升了一級，他有塵沙的習氣。塵沙習氣斷掉，這成佛，十法界裡面的佛，十法界最高的位置。雖然成佛，他有無始無明煩惱，就是起心動念。他必須把無明煩惱斷掉，不起心、不動念了，這個時候真的醒過來了，四聖法界沒有了，十法界沒有了。所以四聖法界也不是真的。十法界沒有了，它出現是什麼境界？一真法界。為什麼叫一真？這個法界裡頭沒有變化，十法界裡頭有變化，這法界沒有變化。為什麼？沒有分別執著。變化是從分別執著產生的，連時間空間都是有變化。所以到一真法界裡面，時間空間沒有了，時間沒有了，先後沒有了；空間沒有了，距離沒有了，遍法界虛空界是一真法界。極樂世界在哪裡？就在此地。阿彌陀佛什麼時候成佛的？就在當下。時空沒有了，這叫真成佛了。

　　天台大師講，十法界裡面的佛叫相似即佛，超越十法界，真的，分證即佛。為什麼分證？他沒圓滿。為什麼沒有圓滿？起心動念沒有了，就是無始無明沒有了，無始無明的習氣還有。這個習氣不好斷，不像前面，前面是見思的習氣、塵沙的習氣，都好斷，都有對治的方法，唯獨無始無明沒有對治的方法。你一有方法，一對治的話，馬上落到妄想分別執著，你全都有了。所以這個時候，古大德講是無功用道，就隨它去，絕對不要去理它，絕對不能夠起心動念，這個習氣慢慢自然就淘汰掉了。得要多少時間？經上講，三大阿僧祇劫，就沒有了。所以成佛要三大阿僧祇劫，是對什麼人說的？不是對一般人說的，一般人說無量劫，對法身菩薩說的，就是圓教初住，你哪一天明心見性，大徹大悟、明心見性，從這個時候算起，要經歷三個阿僧祇劫，這個無始無明的習氣自然就沒有了。所以在一真法界裡，佛說有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級，這四十一個階級從哪來的？從無明習氣厚薄，從這來的。無明習氣沒有方法能斷，你一有方法，你看，你一定起分別、起執著了，你就往下墮，所以這個地方不能起心動念，那個境界裡確實做到不起心、不動念、不分別、不執著。所以我們要了解，那個世界是平等世界，四十一個位次平等的。不但四十一個位次平等的，跟究竟佛果，就是妙覺位，也平等，真平等。

　　你看我們在《華嚴經》上看到的，初住菩薩，剛剛覺悟，大徹大悟，明心見性，他就有能力在十法界，眾生有感，他能應。應以佛身得度，他就能現三十二相八十種好，像釋迦牟尼佛一樣，他就能現佛身；應以菩薩身得度，他就能現菩薩身，他什麼身都能現，他什麼法都能講，他沒有障礙，跟妙覺位有沒有差別？真的是沒差別。你看在起用上，自行化他沒有障礙。唯獨不相同的，就是習氣沒有完全脫掉。所以有一真法界，那個境界裡面，你得的身相永恆不變，也就是說他沒有生老病死。我們這個世間有生老病死，有變化！那個世界裡頭沒有，樹木花草，沒有春生夏長秋收，沒有，花永遠是那麼茂盛，永遠是那麼美麗，永遠是那麼樣的芬芳；山河大地，它東西都不改的，永恆的，所以叫一真，它沒有變化。所以要知道，變化是從我們心，我們心有變化，外面境界統統有變化。所以人入定了，定中沒有變化，定中的境界沒有變化。所以定中能夠看到過去，能夠看到未來，因為你沒有變化，你就可以看到外面境界的變化。你沒有時空了，你可以到過去，你也可以到未來。所以定發神通，就是你的德能透出來，這本能透出來了。

　　那麼一真法界是真的嗎？其實不是真的，一真法界也不是真的。是什麼？無始無明習氣變現的，哪一天無始無明習氣斷掉，這個境界不見了。不見之後，什麼東西現前？常寂光現前，常寂光是自己的本性，完全回歸自性。常寂光，這裡面你看不到物質現象，你也看不到精神現象，一片光明。所以經裡有四個字形容它，「大光明藏」，這是常寂光。惠能大師他講的六句話，那個境界是什麼？是常寂光的境界，末後一句話是講的法界虛空界的境界。你看前面講的，第一句「本自清淨」，沒染污，自性沒有染污。我們今天在六道裡頭，甚至於墮在三途裡頭，有沒有染污？沒有，自性永遠不受染污。染污的是什麼？染污是阿賴耶，特別是末那，末那叫染污意。所以自性沒有染污，自性沒有生滅，「本不生滅」，那才是自己，是自己的靈性，是自己的本性，這個不能不知道。「本自具足」，這句話講隱，它是具足，它不顯。具足什麼？具足法界虛空界一切依正莊嚴，它本自具足。「本無動搖」，它從來沒有動過。動，就起現相；不動，沒有現相。

　　所以法界怎麼來的？一念不覺而有無明。無明就是阿賴耶，無明是阿賴耶的業相，從業相就變現出一個轉相，從轉相就變現出一個境界相，這叫阿賴耶的三細相。這個轉變速度太快，就是彌勒菩薩講的一彈指，一彈指有多少個念頭？就是多少個業相？業，諸位要知道，業是振動，現在科學裡面講的振動，就是動了。我們這個一念，這一彈指有多少個振動、頻率？他告訴我們，三十二億百千念，百千是單位，百千十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，你看一彈指三百二十兆。「念念成形」，形就是物質現象，每一個念它都有一個物質現象。你在一彈指所看到的這個物質現象，它是三百二十兆的念頭，那個形相累積在那個地方，科學家用顯微鏡看到了。那要是你看到一秒鐘，它存在的一秒鐘，忽然沒有了，那一秒鐘是多少累積？我想彈得快的，可以彈五次，彈五次就是一千六百兆，你看一千六百兆的累積，讓你看到一秒鐘這個現相，一秒鐘就沒有了，科學家能看到的。科學家沒有辦法看到一秒鐘裡面一千六百兆的，那個他看不到。但是已經很了不起，我們確實很佩服，他能夠在一秒鐘當中看到這個東西，他知道無中生有，生了馬上就滅掉，速度太快了。

　　轉相就是信息，科學家講的信息；業相就是能量，這個波動是能量；境界相就是物質。所以科學家說，量子科學家，這宇宙之間只有三樣東西，除這三樣東西什麼都沒有。在佛法裡，法相唯識這些大師們，你看他們說宇宙當中什麼都沒有，只有阿賴耶，也就是阿賴耶的三細相，叫唯識，唯獨只有識，識之外全是假的。就像萬花筒一樣，萬花筒有什麼東西？有三塊不同顏色的碎片。轉動，這就是能量，就是能量在轉動。你從轉動裡面去看，無量無邊的圖案出現了。真正懂得，哪有那麼多？不過就三個不同彩色碎片而已。我們今天就是看到整個宇宙的依正莊嚴，就是它在動；它要不動的話，就變成三樣東西。量子科學對佛法有很大的幫助。按照中國的紀年，今年是釋迦牟尼佛滅度三千，中國人說的是三千零三十七年。佛滅度到今天，被科學家發現了阿賴耶，說明法相宗所講的一點都不錯。今天時間到了，我們就學習到此地。