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淨土大經解演義　　(第一三九集)　　2010/9/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0139

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第一百五十九面，最後一行：

　　「又如明鏡，影暢表裡」。「影者，光影也。暢者，通達也。海東憬興曰」，憬興法師，「鏡光外照，名為影表，即同佛身光明外舒。外照之光顯影，暢在鏡內，亦同所放光還曜巍顏，故云表裡」。我們看這一段。這是經文的第二句，「又如明鏡，影暢表裡，現大光明，數千百變」，這是比喻，比喻佛放光。大乘經裡面一般佛放光都是表法，代表這次所講的一些內容，從放光裡面能夠感受得到。「影暢表裡」，影是光之影，暢是通達沒有障礙。海東，這是日本，日本的憬興法師，他有《無量壽經》的註解。「鏡光外照」，這是從比喻來說，鏡光外照這叫影表。「即同佛身光明外舒」，佛放光有時候在頂上放光，有時候在白毫放光，白毫是兩個眉毛當中，白毫放光，有時候面門放光，有時候全身放光。這段經文裡面沒有說哪一部分，應該這是「威光赫奕」，應該是全身的光明，這是非常特殊的。「外照之光顯影」，影在哪裡？影在鏡內，「暢在鏡內」，「亦同所放之光」，這個意思就是下面這一句說出來了，放光不但照外，也照自己，這個光明遍照。照外，這是影表，照自己，這是叫表裡，內外都照。

　　「《淨影疏》曰」，這個註解是我們中國的，隋朝慧遠法師《無量壽經義疏》，這裡頭也有這個說法，「鏡光外照，名為影表，外照之光，明顯鏡內，名為影裡，佛身如是，光明外照所放之表，顯曜佛身，名影表裡」。下面老居士告訴我們，「按上兩說」，這是中日古來這些祖師大德他們的說法，「佛身內外映徹」，這次放光很特殊，全身放光，內外映徹，「喻如明淨之鏡」，用什麼？用非常乾淨光明的鏡子來做比喻，「由鏡放光外照」，這叫「影表」；「所放光明還照鏡內」，這叫「影裡」。吳漢兩種譯本當中，「佛光數百千色，數千百變，光甚大明，上下明徹，巍巍重明，皆顯影暢表裡之義」，這是看看各種不同的譯本。「宋譯為面色圓滿，寶剎莊嚴，則更顯佛光明中，影現十方寶剎，如大圓寶鏡，映現十方。如《甄解》所釋：則光顏巍巍中，影現寶剎莊嚴相，其猶珠寶鏡中，能現森羅萬相。上說正顯《華嚴》境界。」把這幾種本子合起來看，能夠稍稍體會到這個光明的深義。

　　這個現象確實讓阿難驚奇，他認為這個稀有、殊特，過去聽佛講經從來沒有看到這樣的一個好相。我們知道阿難是佛的侍者，幾乎每一堂課都沒有缺席過，佛講經放光是個平常現象，他也都看到過，今天看到全身放光，這是稀有。光明在佛法裡頭表智慧，全身放光表什麼？圓滿的智慧。這部經是如來圓滿智慧的顯露，取這個意思。是真的嗎？一點都不假，唯獨這部經能度一切眾生。末法一萬年，這已經過去一千零三十七年，往後這八千多年，真正能夠得度而一生圓滿成就，唯獨這個法門，也唯獨這部經，所以感得如來全身放光。佛放光是不是自己意思，想哪個地方放光就哪裡放光，不是的，如果佛一有意思，佛就變成凡夫了。所以我們一定要能夠理解，要記住，佛無論怎麼樣表現，他沒有起心動念過。沒有起心動念，那我們就知道這個放光是感應。你說這個法門，說這部經典，它的作用有多大，有多少眾生受利益？自自然然的。像我們在《楞嚴經》上看到，世尊是面門放光，不是講全身的。面門不是全身，我們就曉得，那部經也非常了不起，度什麼樣根性的人？上根以上的。這個經在過去，禪宗必修的，密宗也必修的。這個法門，這淨宗法門，「三根普被，利鈍全收」，無論什麼樣的根性，除非你沒有遇到，你遇到的時候沒有一個不成就。

　　經上有這麼多句子，佛光「數百千色」，這是光色；「數千百變」，變化；「光甚大明」，「上下明徹」，你看看，「巍巍重明」，這些譯本裡面的文字都是顯示「影暢表裡」的意思。尤其不可思議的，這個宋譯裡頭，其他的沒有，「面色圓滿，寶剎莊嚴」，它有這一句，光中現剎，剎裡現佛，在佛光裡面能夠見到十方諸佛的剎土。這個太稀有了，這個境界，這個境界是華嚴境界。所以古人說，這個經稱之為中本華嚴，它有道理，這個話不是隨便講的。那我們就想像到極樂世界的殊勝，也能夠啟發我們，讓我們深信、發願求生淨土。只要生到西方極樂世界，你一生當中必定圓滿菩提，你能證得究竟的佛果，無上菩提。這個法門人人有分，無論什麼樣的根性，真肯修，肯信肯修，這個人就不是凡人。不要看他現在好像是沒有文化，不認識字，阿公阿婆，人家過去生中善根深厚。否則他一聽一看，他為什麼就相信，為什麼許許多多人讀這部經還半信半疑？這不認識字，沒念過經，你就教他念阿彌陀佛，他就相信，這奇怪了！其實你要是深入經藏，你就曉得不奇怪，過去生中阿賴耶識裡頭有根，有佛法深厚的種子，與淨宗相應，才會有這個現象，他一生當中決定成就。

　　我們看底下幾句說明，「現大光明，數千百變，指佛於會上放大光明，瞬息萬變，光色參迴，自然最勝」。這幾句話，後面經文裡有詳細說明。我們看了，能感受到佛的放光，光中變化，光色參迴，光光互照，美不勝收。後頭講「自然最勝」，這個自然是性德法爾如是。現代的科學家告訴我們，宇宙之間所有的現象，它的生滅都離不開意念。這跟相宗裡所說的「唯識所變」，特別注意那個「唯」，唯獨，除了識之外，什麼也沒有；識是什麼？識是意念。唯識所變，限於十法界，十法界以外的，一真法界，佛與大菩薩的實報莊嚴土，那個裡面的景觀是一成都不變，所以叫一真，它不變。人活到無量壽他也不衰老，永遠是年輕的樣子，他不變，為什麼？他沒有識，識是什麼？分別執著，他沒有。不但分別執著沒有，連起心動念都沒有。一真法界之所以現前，是無始無明習氣變現的，這個現象現在科學沒有發現。真的，科學現在也了不起，已經講到阿賴耶，十法界依正莊嚴的源起，事實真相他們能說得出來，跟三千年前釋迦牟尼佛在大乘經裡面所說的沒有兩樣。科學為我們做證明，為我們解釋諸佛菩薩他們所證得的境界。

　　這一段文，老居士說，「如《法華經序品》曰：眉間白毫，大光普照」。《法華經序品》，佛是在白毫放光，在一般經典上，白毫放光的講得最多，也最常看見，大光普照。「故知現大光明，即彼之大光普照。故知魏譯中之威神光光亦應同此，咸表佛之威光明曜廣大，無能比者。」佛菩薩放光，這光從哪來的？自性裡頭本具般若智慧，是從這裡來的。找它的根源，根源是自性裡頭有，它現相就是放光，現在人講物理現象，它這不是物理，它是性德。我們講光，像太陽的陽光，講電，閃電，那是物理現象，佛菩薩放光是自性的現象，跟物理現象完全不相同。物理現象這光能傷害人，佛光柔和，不傷害人，佛光不刺眼睛，柔和的，光再大都不會傷害眼睛。

　　下面說，「至於數千百變，則同於本經《壽樂無極品》」，這在第三十二品裡所講的，「自然光色參迴，轉變最勝」，有這兩句。我們特別注意就是「自然」，自然就說明沒有起心動念，沒有分別執著，這個光之所以現相，一定是感應，眾生有感，佛自自然然有應。由這一點我們也可以完全體會到，佛為一切眾生示現種種的身相，應以什麼身得度就現什麼身，決定沒有意思在裡頭，就是沒有意念，意念就是識，沒有阿賴耶識，完全是自性的流露。眾生感，它有這麼大的力量，能讓自性裡面的智慧德能現種種相，這種種相都具足數千百變。這個數千百變從哪裡體會？真難！這是我們很幸運，生在這個時代，碰到量子力學，我們明白了。沒有碰到量子力學，那就是佛法，佛法他不懂，像彌勒菩薩跟我們講的，一彈指當中有三十二億百千念，這就是數千百變，因為每一念都不相同。我們在以前解釋這個意思，我說出一個是相似相續相，為什麼？它不是完全相同的，兩個念頭沒有完全相同的，而且這個念頭生滅太快了。你想想看，一彈指，我們同學們計算過，一彈指多少個念頭？三百二十兆，三百二十兆個念頭，念念都不一樣，一彈指。這是經上講的數千百變。因為這麼多累積起來，才產生現象，我們能夠覺察到的物質現象、精神現象。今天科學家發現量子，也稱為小光子，知道這是怎麼回事情，是意念累積連續發生的幻相。這個講法我們好懂。實際上，跟彌勒菩薩所說的完全相同，也說明了，三千年前佛所看到的宇宙人生的真相，今天科學家證實了，是真的不是假的。

　　了解事實真相你才真能放下，為什麼放不下？不了解真相。我們現在有沒有真的了解？沒有，為什麼？我們現在只是聽說而已，知道有這麼回事情，為什麼還是放不下？怎樣證明你真了解？真放下，就證明你真的明白了；沒有放下，也就是說明你還沒有真的明瞭。我們「迴向偈」裡有句話說，「願得智慧真明瞭」，那個智慧是自性般若智慧，那個智慧開了你就真明瞭，真明瞭就真放下，心裡連那個念頭都不存在，那就是真放下。有時候還起心動念，不行，沒放下。這個放下是不容易，也就是說真正明瞭不容易，一知半解可以做得到，透徹的真明瞭難！「故知魏譯中之威神光光亦應同此」，跟這個意思是一樣的，這都代表佛的威光，他的威德光明照耀廣大，無能相比。

　　「自然光色參迴，轉變最勝」，這個轉變最勝就是《還源觀》裡面講的三種周遍的第二種，從周遍法界，「出生無盡」，出生無盡是隨著意念，就是阿賴耶，具體來說，十法界依正莊嚴同時出現的。底下說的是「同表佛光自然交參迴轉，光色變化愈變愈勝，無有窮極」。六祖能大師開悟的時候所說的，「何期自性，能生萬法」，這也是指十法界依正莊嚴。大，我們講到華嚴世界，小，講到我們眼前的境界，愈變愈殊勝，無有窮盡。無有窮盡很難體會，這是性德，它變化真的是無有窮盡，很難想像。這句經文讓我們想到小時候玩萬花筒跟這個很相似，萬花筒構造非常簡單，你在那個裡面可以看到這兩句，愈變愈勝，無有窮盡。連萬花筒都顯示這個境界，何況自性，自性是個大萬花筒。

　　「尊者阿難，即自思惟」，「尊者阿難乃本經之當機」，這部經當機的是兩個人，前半部是阿難尊者，後半部是彌勒菩薩，這個表法的意思很深。阿難代表釋迦牟尼佛一萬二千年的法運，阿難傳佛的教法教學，彌勒菩薩是代表下一尊佛。彌勒菩薩現在在兜率天，修什麼？修知足，知足常樂。兜率意思是知足，他在那裡修知足，真正知足才能作佛，不知足的人不能成佛，這個表法的意思很深。知足到什麼程度？知足到無求，真正做到於人無爭、於世無求，真知足了，一絲毫的念頭都沒有了。生活呢？生活完全是隨緣，沒有一樣不好。在境界裡面確實不起心不動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這是我們要明瞭的，要學習的，這經中表法的意思太深了。

　　彌勒菩薩到這個世間來成佛，時間還很長，經上告訴我們，五十七億六千萬年才從兜率天下降。這個當中沒有佛的時間很長很長，這些苦難眾生，佛菩薩要是不管，慈悲心何在？佛菩薩大慈大悲，與一切苦難眾生感應道交，只要眾生有感他就有現，他現什麼身？地藏菩薩身。什麼是地藏？都要知道，地藏法門代表的是孝親尊師，簡單講，孝敬，孝敬是作人、生天、成佛的大根大本。佛法你不能接受，在沒有佛住世的時候，用什麼來教人民？教孝、教敬，能夠把這兩個字做到就難得，他生生世世不墮三惡道，能夠保住人身。將來彌勒菩薩出世，他有這個緣分，跟彌勒菩薩有緣分，參加龍華三會。彌勒菩薩的法會非常廣大，不像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一共是三百多會，大大小小三百多會，彌勒菩薩只有三會。我們能夠理解，這三會的時間都很長，每一會裡面肯定有很多的小會，他才能夠度盡這些有緣眾生。凡是在釋迦牟尼佛這個時代修行沒有成就的，沒有證果的，將來都會參加龍華三會，為什麼？你現在在釋迦牟尼佛這裡種善根了，在釋迦牟尼佛這個末法法運裡頭還不能成就，那你就會在彌勒菩薩法會裡頭成就，一尊佛跟一尊佛接著度眾生，慈悲到極處！

　　我們就曉得了，最可憐的是什麼？是生生世世沒有見到佛法，沒有聽到佛法，阿賴耶識裡頭沒有佛法的種子，這叫真可憐，他沒有善根。如果在一生當中，能夠聽到一次，聽到一句阿彌陀佛，阿賴耶識裡頭就種善根。所以，我們要明白這個道理，要了解這個事實真相，念念不忘幫助一切苦難眾生，用什麼方法去幫助他？念佛。對於一切小動物，我們看見了，蚊蟲螞蟻，合掌「阿彌陀佛」，就給牠種善根了。牠多生多劫之後，憑這一句阿彌陀佛就得度，這個善根誰給牠種的？你給牠種的。學佛的人天天不空過，念念不空過，這叫什麼？眾生無邊誓願度。還有更殊勝的，我們肉眼看不見的眾生，他在我們周邊，有時候我們感覺到，我們念一句阿彌陀佛迴向給他，他們感恩。我們誦經、讀經、講經這些功德，全可以與他們大家一起分享，在佛法裡叫迴向，現在的名詞叫分享，沒有一個不得利益的。常存此心，念念不捨，無量功德。修積功德並不一定要花錢，有些很有財富的人反而他們不知道修功德，他們所修的是福德。功德是你的菩提心，是你的善緣，你對一切眾生的愛心，不捨眾生的願心，這是成就你功德。我們的菩提心，也就是在日常生活當中這樣培養出來的。所以，在諸佛弘法大會當中，也像阿難尊者一樣，做大會的當機。

　　下面說，「若論其本」，阿難的本，根本，「實亦從果向因之法身大士」。這說明了，阿難也是來示現的，在釋迦牟尼佛的會上他是什麼身分？初果須陀洹，這就是舞台表演，在台面上，他的身分是須陀洹，初果須陀洹；他在後台呢？他在後台是法身菩薩，明心見性的法身大士。從果向因，這至少我們能相信，我們不會懷疑。這底下還有證據，很難得，「《法華經》中佛告菩薩曰：我與阿難等於空王佛所，同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞，我常勤精進，是故我已得阿耨多羅三藐三菩提，而阿難護持我法，亦護將來諸佛法藏，教化成就菩薩眾」。這是佛說的，不是假的，阿難真的是法身大士乘願再來，來表演給我們看的，佛把過去這樁事說出來。這個「我」是釋迦牟尼佛自稱，釋迦佛跟「阿難等」，還有其他的人，「於空王佛所」，空王佛是一切佛的通名，每一尊佛都可以稱為空王佛。這是講他證得的，證得二空之理，人我空、法我空，每尊佛都證得。這是過去佛中的一尊佛，空王佛所，他說在那個時候，世尊跟阿難都在一起修菩薩道，發菩提心，那就是同時發阿耨多羅三藐三菩提心，這是菩提心。「阿難常樂多聞」，這習氣不一樣，阿難喜歡研究經教，興趣非常廣泛；換句話說，他進步就比較緩慢，學的東西太多太雜。釋迦牟尼佛他就比較老實，一門深入，長時薰修，所以釋迦牟尼佛先成佛，「常勤精進」，這一門深入。

　　諸位要知道，成佛是從戒定慧上成就的，不是從廣學多聞上成就的，這個一定要知道。可是各人根性不相同，釋迦牟尼佛當年在世，喜歡廣學多聞的，佛開的什麼？法相唯識，開這門功課，這門功課是專門為這種根性的人開的。真正是老實人，上根利智，佛給他開的是禪宗，一門深入，長時薰修，快！如果是中下根、下下根人，能夠勇猛精進，佛就給他開淨土宗。一門深入，一句佛號念到底，一生的成就也不輸給別人。凡聖土下下品往生，到西方極樂世界，也做了阿惟越致菩薩，不輸給別人。這什麼原因？得阿彌陀佛本願威神加持，絕不是假的，阿彌陀佛怎麼會妄語？這個法門最重要的一個條件就是信，你要真信、真願，不能有絲毫疑慮，你就會成功。如果你有懷疑、有顧慮，那就不能成功，這個門你就走不通。雖然走不通，善根種了，有這個善根，你就有緣遇到這個法門，遇到法門接著再修，哪一個階段真放下了，在這個階段就成就了。我們在這一生明白了，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，你這一生成就了。這一生念佛不能往生，來生後世還有緣分，還能夠繼續修學。我們明瞭，佛氏門中不捨一人，諸佛菩薩對一切眾生的護念，比慈母照顧她的嬰兒還周到，這是佛的恩德不可思議！我們常常把佛忘掉，佛一時一刻都沒有忘記我們，我們在他大圓鏡智之中照住，這就是佛對我們的加持。我們自己實在是煩惱業障太重，沒有感觸到，佛是真加持我們。

　　阿難也非常難得，喜歡多聞，他發心護持佛法。所以弘法、護法都不容易，你對佛法不通，你怎麼弘法、你怎麼護法？佛法決定不能以自己的意思來解釋，那就錯了。自古以來，釋迦牟尼佛在世就出現這種狀況，這個狀況在佛經上叫增上慢。這個煩惱很麻煩，它障礙你開悟、障礙你證果，不但如此，甚至於障礙你的善法，那就麻煩了。因為你自以為是，自己沒有證得，以為證得，沒有了解，以為了解，你這樣教導別人，你誤導眾生，誤導是要負因果責任的。唐朝百丈禪師，你看他公案裡有說一樁事情，錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身。為什麼會造成這種現象？增上慢。這個地方也給我們一個很重要的提示，就是學佛決定不能有傲慢心，這種傲慢是你自己不知道。人家要問你，「我沒有傲慢，我很謙虛，沒有傲慢」，他自己確實沒有能覺察到。怎樣對治傲慢？謙虛；怎樣對治嫉妒？隨喜，菩薩都有方法。這種病很重，你沒有方法對治，它就起作用，它就來障道。

　　阿難護釋迦牟尼佛的法，跟釋迦牟尼佛以前是同學，一佛出世，千佛擁護，與佛有緣的人都來幫助他。或者是以菩薩身分、聲聞身分，做他的弟子，做他在家的護法，讓他一代教學得到圓滿。阿難也護「將來諸佛法藏」，阿難一定發了這個大願，釋迦牟尼佛在此地為我們透出來了，「教化成就菩薩眾」，說菩薩眾就說明他是大乘，他不是小乘。「若論其跡」，這個跡就是現前他所示現的身分，「則為集結經藏、傳佛心印、傳授密乘、承傳大教之關鍵人物」。這是真正護持，我們今天講護法，護法就是這三樁事情。集結經藏，釋迦牟尼佛當年在世講經教學，沒有文字留下來，沒有經本。經從哪裡來的？跟一般宗教不一樣，一般宗教有很多宗教經典是從天上降下來的，佛教不是的，佛教是釋迦牟尼佛當年在世為大家宣講的。當時沒有文字記載，經典從哪裡來？阿難複講，把釋迦牟尼佛所說的經重複講一遍，五百大阿羅漢來給他做證明，做聽眾。聽阿難所講的，大家都同意、都認可，這才能用文字記錄下來，流傳給後世，佛經是這麼來的。如果有一個人不同意，說這句話我聽佛不是這麼說法的，這一段就得刪掉，寧缺勿濫，取信於後世。所以集結經藏是這樣的嚴格，不是少數服從多數，不是的，一個人不同意就通不過。這當年集結經藏，這是護法，讓世尊四十九年所說的不至於消失。

　　古人很用心，唯恐經典失傳，把經典刻在石頭上，藏在山洞裡面，叫「藏諸名山」，流傳給後世。我早年到北京去訪問黃念老，認識了當時佛協的會長趙樸初老居士，我們談得非常投緣，老居士告訴我，你來到北京，一定要到房山去看看石經。他派人開車帶我去訪問，我看到了全部的《大藏經》，裡面所刻下的經典還有幾部我們現在藏經裡沒有，你說他蒐集得多完整！這部經聽說刻了八百年，世世代代刻了八百年，藏在房山石洞裡頭。一共好像有七個洞，七個洞窟收藏，字都很大，刻得非常好。我們看到歡喜，也看到非常受感動，古人的用心。這都是屬於承傳經藏，唯恐在災難的時候，佛經失傳了，用這種方法。現在印刷術發達，為了讓佛經不至於失傳，最好大量的翻印，全世界各地收藏。災難我們知道肯定有，但是不可能全世界都有災，這不可能的，總有一些地方還沒有的，那它就保存下來，所以數量愈多就愈安全。刻在石頭上好，藏諸名山，如果發生地震，這個經就完了，我們不能沒有這種擔心，如果有個地震來怎麼辦？所以，把它印出來流通比什麼都好。我在之後，有一年我住在新加坡，有個居士供養了一筆錢，美金五百萬，這筆錢數字很可觀。我頭一個就想到，房山的石經把它印出來流通，可以印一千套。我跟國家宗教局商量這樁事情，一直都沒有辦法滿願，裡面不是這個單位不同意，就是那個人不同意，所以這樁事情沒做成，錢放在那裡沒地方用。前年，商務印書館發起再印《四庫全書》，我就想到這也是個好事情，我就向商務印書館買了一百套，一套美金五萬，一百套就五百萬，這錢就用掉了。現在這個書印出來了，我們贈送給國內、贈送給海外，這是中國的國寶。台灣商務印書館這個底本是文淵閣的，在當時所寫的七部裡頭最好的一部，收藏在皇宮裡面。雖然印的不是佛書，這是中國傳統文化，中國傳統文化是佛法的基礎，沒有中國傳統文化，那學佛一定從小乘上扎根。將來我們這個道場會收藏一套。所以要常常想著怎樣讓佛法能夠長久的保存。現在科技雖然發達，我們會想到，如果萬一有一天這個大災難把科技毀掉，電沒有了怎麼辦？我們這些電腦、光碟都沒用處了，都變成廢物。有沒有可能？有可能。所以，真正的方法還是印成書本好，要大量流通。這是傳經典。

　　「傳佛心印」，這是禪宗，阿難尊者是禪宗第二代祖師，禪宗的初祖是迦葉尊者，迦葉傳給阿難，阿難在禪宗裡面是二祖。你看傳教、傳宗，宗就是禪宗，不但是這樣的，還傳授密宗，所以他是釋迦牟尼佛承傳大教的關鍵人物。下面所說的，這就是密宗的經典，《蓮華生大士應化因緣經》裡面說，「密教初祖蓮華生大士，從阿難受釋尊預囑傳付之密法」。這是釋迦牟尼佛把密法預先傳給阿難，讓阿難傳給蓮華生大士，這是說明，他確實是密宗的傳人。「又《胎藏界曼陀羅鈔三》曰：阿難密號集法金剛」，這個密是密宗，密宗裡面稱號，阿難尊者的號是集法金剛。「此又顯阿難之本，蓋金剛即佛也」，密宗稱金剛就是佛，那就成佛了。「故知阿難護持佛法是其本願」，在因地的時候，修行時候他就發願護持佛法，他對於佛法非常愛好，這是跟過去生中生生世世這種習氣都有關係。「現則示現為佛侍者」，這次釋迦牟尼佛出現在世間，他來示現做佛的侍者，「續佛慧命，繼往開來，故於本經當機」，這說明阿難跟淨宗的緣非常非常之深。佛講《無量壽經》，他第一個啟請的，看到佛放光現瑞，他就代表大眾向佛請法，讓佛為我們說出這個法門。「乃能善自思惟，發此妙問」，許許多多的經教，都是有人啟請，佛才說的，沒有人啟請，佛自己說的，這個很少，不多。可是《佛說阿彌陀經》是無問自說，沒人啟請。沒人啟請佛也說，是看到眾生緣成熟了，佛將這個法門宣布，跟大家講解，大家能信、能解、能行、能證，這叫眾生的緣成熟了，雖然沒有人啟請，佛也說出。這樣的經，在世尊四十九年講經說法裡頭有，但不是很多。

　　「色身諸根，悅豫清淨」，這個兩句經文，「諸根」是指色相，就是我們身體，身體裡眼耳鼻舌身這五根。「悅豫」是喜樂。「清淨，《嘉祥疏》曰：光顯也」，用光顯來解釋清淨，「又《寶積經》曰：如來身者，自性清澈。何以故，如來久已遠離一切煩惱諸垢穢故」。佛身哪有不清淨的道理？煩惱障、所知障全都斷盡了，所以身心清淨。經教裡面常常讚歎諸佛如來「金剛不壞身」，金剛是形容堅固，不壞裡面就有清淨。我們在大乘教裡面讀到，佛說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這個身是相好；換句話說，每個人身跟佛身都沒有兩樣。什麼身？現前的身，就是我們現在的身，跟佛身沒有兩樣，我們現在居住的地方，跟淨土沒有兩樣。中峰禪師在繫念法事上跟我們講，「我身即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我身」，「此方即淨土，淨土即此方」，這個話說的是對的，沒有說錯。為什麼？他們把煩惱習氣都斷了，所以身心清淨現前。我們今天麻煩是什麼？被染污了，身被財色名食睡染污，心被貪瞋痴慢疑染污，就這麼個道理。如果心裡面把貪瞋痴慢疑放下，身把財色名食睡、色聲香味觸法放下，那你跟佛就沒有兩樣。佛身、眾生身無二無別，這個話是真的不是假的。

　　六道眾生一身多病，病從哪來的？貪瞋痴慢疑是你的病根，財色名食睡是你得病的外緣，喜怒哀樂是你得病的內緣，因緣具足你就得病，就這麼個道理。因很難斷，這是煩惱習氣，不容易斷，斷了你證果了。如果能夠把緣斷掉，緣怎麼斷？佛教我們以戒為師、以苦為師，你能吃苦，你能夠持戒，你身心清淨，你得自在。如果真的是說放下五欲六塵、放下七情五欲，人真就沒有快樂了，那學佛幹什麼？佛所標榜的，學佛是離苦得樂。什麼東西是苦？七情五欲苦，你的身心不健康，你的身心被染污。佛教給我們都是真的東西，一點都不假，我們自己要知道，要明瞭。所以要學，如來身，自性清澈，我們要學佛，遠離一切煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統放下。

　　「如來身者，出過世間，何以故？不為世法之所染污故。」世間所有法，你不再受染污。不受染污有兩種辦法，淺的方法，我們遠離，不接觸它，這是治標的辦法，不是治本。如果有深定，我們修學任何一個法門得三昧了，即相離相，那是更深一層的遠離。沒有遠離的心，在一切諸法裡頭自自然然不起心不動念，這真的離了。「乃至如來身者，如淨鏡中微妙之像，如淨水中明滿之月。」這是比喻，很乾淨鏡子裡面所照的像，鏡子裡面顯的像，又好像在淨水當中，這水乾淨，沒有波浪，月亮現在水裡頭。「綜上引證，經文釋為：當時世尊，眼等五根，同現喜容」，這是說明佛為什麼放光，為什麼現這個相，歡喜。「心中安樂，妙相清澈」，中國古人所謂「人逢喜事精神爽」，佛現這個相的時候我們知道，佛心表現出來，這些都屬於示現，心中安樂，妙相就清澈。「如鏡中影，如水中月」，鏡影水月，它裡面含的深義是：不即不離、亦空亦有、空有不二。

　　「光明圓滿，淨若無形，和悅歡喜，清淨莊嚴」，這是為什麼，佛為什麼安樂喜悅？「《淨影疏》曰：喜有二義」，這是為我們解釋，佛歡喜表兩個意思，表法的。一、「念彌陀佛所成行德可慶，故喜。」這是佛念佛，前面阿難問了，佛今天的歡喜，想到一定是念佛，是念過去未來佛，還是念現在他方佛？阿難曾經有這個問。所以在這個地方顯示出來，是念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛念阿彌陀佛所成的行德可慶，歡喜。第二，「念眾生得益時至，故喜」。眾生與淨土的緣成熟，也就是說眾生可以接受這個法門了。釋迦牟尼佛出現在這個世界，實際上來說，真正的目的就是宣揚這個法門。這個話誰說的？唐朝時候善導大師說的，善導大師是淨土宗第二代的祖師。這個地方附帶給同學們做一個說明，淨土宗祖師不是代代相傳的，不是相傳的，是民主，大家公認的，選出來的，他不是一代一代傳一個的。這位大德在這個時代，他的修學、他的護持，對淨宗最有力的、最有成就的，後代的人就選他為淨宗祖師，他不是承傳的。所以淨宗到現在只有十三代。你看每個宗派都幾十代了，至少也有七、八十代，淨宗才十三代，這個時代沒有這種人，那就不選。所以，他是民主產生的，一定大家公認。不容易！眾生對淨土的緣成就不容易，佛怎麼會不歡喜，為什麼？一生成就。

　　所以善導大師說了兩句話，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這就是說明，諸佛如來他為什麼出現在世間？出現在世間為的什麼？就是為了這樁事情，把淨土法門介紹給大家，勸大家真信、真願、真念佛，這一生決定得生淨土。人只要往生淨土就成佛，這話是真的不是假的。因為生到極樂世界，即使煩惱一品沒斷，同居土下下品往生，這最低的，可是生到極樂世界就得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就是成佛了。你看禪宗裡面講，大徹大悟、明心見性，那是什麼人？那就叫阿惟越致菩薩，見性成佛了。他有沒有見性？沒有見性，沒有見性怎麼也成佛？佛力加持他，他的神通、道力就相等於明心見性；換句話說，他就有能力與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應，應以佛身得度他就能現佛身。這是淨土不可思議，這是淨土所謂難信之法。

　　一般教下的人，你給他講他搖頭，他不相信，哪有這種道理！這就是對於阿彌陀佛本願威神加持沒有信心，所以難信。難信我們能信，我們現在相信，憑什麼？第一個，過去生中善根深厚，這是肯定的；第二個，如果善根不夠深厚，在這一生當中，大乘經教裡面長時薰修，也能把你這個善根提升到一定的程度，這都要緣分。我自己對於淨宗，這個善根就不夠深厚，如果沒有這麼多年大乘經教的薰修，我還是不會相信，不容易！年輕時候李炳南老居士把淨土教給我，勸導我認真學習，我對老師不敢違背，但是沒有去照做。走阿難那個路子，不認真修，學廣學多聞，對經教非常歡喜，尤其對《華嚴》、《楞嚴》。我跟諸位講過我這一段的歷史。

　　我相信淨土是從《華嚴》、《楞嚴》上來的，《楞嚴經》是我年輕時候主修的課程，我記得講過七遍，但是七遍裡面只有兩遍是講圓滿的，其他的五遍沒有講圓滿，以後講《華嚴經》。十幾年以後，《華嚴經》講了一半，突然有一天想到文殊、普賢學什麼法門？《華嚴經》上還沒有講到，在後面，翻後頭的經典，翻到最後《四十華嚴》第三十九卷，裡面有了，原來文殊普賢都是念阿彌陀佛的，求生西方淨土。再細心去觀察善財童子，善財童子是文殊菩薩的入室弟子，這是得意門生，他所傳的、所學的肯定秉承老師的，不可能跟老師不一樣。細心去看五十三參，果然不錯。你看第一位善知識，中國人講先入為主，吉祥雲比丘，他修什麼法門？般舟三昧，專修念佛求生淨土。這第一個人，中國跟印度都有這個說法，叫先入為主，這個關係最大。五十三參最後一參，普賢菩薩十大願王導歸極樂，才恍然大悟，善財童子原來是專修淨土，一門深入，長時薰修，一生成就。當中五十三參是為弘法、護法修學必須的課程，自己成就，這一門就夠了，弘護那是一切都要懂得，弘護是什麼？成就後得智，就是無所不知。

　　他什麼時候才去參學？根本智得到了，他在文殊會上得根本智。根本智是什麼？《般若經》上講「般若無知」，後面參學是「無所不知」，後得智，兩種智慧圓滿了，這才能講弘護。可是，學後得智一定根本智得到了，根本沒有得到，哪來的後得？像種樹一樣，後得智是枝葉，沒有根本哪來的枝葉？現代人最大的困難，沒有根本他就搞枝葉，所以那個枝葉全就落空了。用四弘誓願的話來說，「煩惱無盡誓願斷」，那是根本智，「法門無量誓願學」，那是後得智，無所不知。佛在大乘教裡頭跟我們講得很清楚、很明白，會學的人要依教奉行。所以在根本智沒有成就，我們所學的統統是為了求根本智，這個階段一定是一門深入，長時薰修。一門深入你才能得定，在佛法講三昧，三昧成就之後，智慧就開了，這個智慧就是根本智。根本智是什麼？我們這部經上講的「清淨平等覺」是根本智，這三個你都得到了，所以你學後得智就很快，一接觸全明白了。那個時候學習就非常快速，你沒有障礙了，煩惱障沒有了，所知障沒有了。

　　我們再看底下這段，「光顏巍巍」。「光」是光明，「顏」是容顏。《無量壽經箋註》，這是丁福保居士的，「佛之顏有光」，面孔有光，叫「光顏」。「巍巍，高大尊勝之貌」。「《嘉祥疏》曰：巍巍言德盛高顯也。」佛是大德，我們現在人說，佛的風度、佛的光彩，這都是講德勝高顯的意思，是由內而發。現在人裡頭沒有，可是他用化妝，完全是外表的，特別是登台表演的時候，一定要化妝，讓他在鏡頭裡也是光顏巍巍，也有這種情形。所以，上舞台都有化妝師，有專業的人來幫助你，這個地方是自然的。「總表佛之德容」，德是在內，容，容貌是在外，「顯曜光明，超於一切」，這個一切是指諸菩薩，從等覺以下，沒有人能跟佛相比。顯是明顯，這個「曜」也就是前面講的「數千百變」，就這個意思。佛的智慧、德能都從相好上透露出來，超於一切，菩薩都不能相比，聲聞、緣覺、諸天人民當然更比不上。

　　經上所說的我們必須要知道，佛所有的我們全有，聽了也不要羨慕，我們不比佛差一絲毫。為什麼現在顯不出來？要知道，我們是因為有妄想分別執著而不能證得；換句話說，如果我們能夠把妄想分別執著放下，這個現相就現前了。我們真的想，現在是在凡夫位，真想，希望智慧德相都能夠像佛一樣的圓滿，那就得認真幹。認真幹，你可不能忘記戒定慧三學，這個次第一定是因戒得定，因定開慧，如果想我戒律不要，這個東西太麻煩，我就從定慧下手，行不行？不行，你得不到定，你開不了智慧。十方三世一切諸佛都是從這個路成就的，我們不走老路，想另外開闢一條新路，那個麻煩大了！你只有走老路，老路只有一條，自己想開闢新的道路，現在人都想創新，愈創愈糟糕，真的是「不聽老人言，吃虧在眼前」。世世代代老人都走這一條老路，你以為現在科技發達了，我要創新，你試試看。這是我們不能不知道的，對於祖宗、對於先人不能不尊重。如果有一絲毫傲慢的意思，我們生在二十一世紀，科學技術發達的時代，怎麼能跟他們走？你不跟他們走，你的路就是三途，肯定在三途，這個我們不能夠不知道的。今天時間到了，我們就學習到此地。