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淨土大經解演義　　（第五０五集）　　2011/7/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0505

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百三十面，從第二行看起：

　　『無極之勝道』。這一句經文，念老給我們註解，勝，無極之勝道，「勝」是殊勝的意思。「無極，《會疏》曰：凡夫生彼，速升果地，故云無極。《魏譯》作無窮極。《淨影疏》曰：昇道無極，彰其所得，得道深廣，故無窮極。」無極之勝道，殊勝。《會疏》裡說，凡夫是沒有斷煩惱的，也就是說見思煩惱都沒斷，他憑藉自己善根福德因緣往生到西方極樂世界，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，立刻就成為阿惟越致菩薩，這是速升果地。阿惟越致是證得三種不退轉的菩薩，阿惟越致是不退轉，所謂位不退、行不退、念不退，這個地位最低的是《華嚴經》上講的圓教初住，別教則是初地。這是速升果地，稱它為無極。《魏譯》作無窮極，意思都是一樣的。「《淨影疏》曰：昇道無極，彰其所得」，彰是顯明他往生到極樂世界所得到的果報，「得道深廣，故無窮極」。

　　我們看底下，「《會疏》以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極」。彌陀本願威神的加持，智慧、神通、道力都與法身菩薩相等，或者我們說相似。而且他能得其用，也就是他這個作用就是能與十方諸佛國土裡面有緣的眾生，起感應道交的作用。眾生有感，他像法身菩薩一樣，就能夠現身說法，幫助他們，成就他們，這真正是無極之勝道。「《淨影疏》則以果位之德深廣難思，故云無極。至於《嘉祥疏》則云：去者既多，故云無窮極。則以往生之人無量為無極。」這三個註解合起來看，「真顯無極」，「蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德」，皆作阿惟越致菩薩，「深廣無極」，這三種無極。「可見彌陀恩德，究竟無極」，這個來解釋無極之勝道，說得很圓滿，面面都顧到了。

　　往生的人多，因為阿彌陀佛他所感的是十方一切諸佛剎土。我們在小本看到六方佛讚，在這個本子、在《觀經》都看到十方佛讚。諸佛是如何讚歎阿彌陀佛？我們能夠體會到，一定就像本師釋迦牟尼佛如此的讚歎。世尊當年在世，為一切有緣眾生講經說法，一般經只說一遍，沒有重複講第二遍。但是《無量壽經》有證據顯示世尊在世多次宣講，這就是非常特殊，這是對於彌陀如來無比殊勝的讚歎。讚歎的用意、目的何在？無非是希望一切眾生能夠聽到、能夠見到、能夠接觸到，都能發願求生淨土，速證菩提。這個願望可以說是十方三世一切諸佛共同的願望，希望一切眾生早一天離苦得樂，早一天證得無上菩提。於是我們深深體會到，諸佛如來對眾生的恩德真正是究竟無極。

　　諸佛如來確實有方便法，這個方便法就是阿彌陀佛做出來的，建立極樂世界，接引法界有情眾生，我們或者說有緣眾生。這個緣非常簡單，只要你能信、你能解、你能行，他就來接引。而行太簡單了，就這一句佛號，執持名號。八萬四千法門都破執著，這個法門不破執著，只是把執著換成名號就成功。執著沒放下，不能出六道輪迴，到極樂世界也一樣，我們執著名號，生凡聖同居土。極樂世界只有人天，同居土只有人天，沒有三惡道，沒有修羅、羅剎，沒有。彌陀用這個方法，才能把六道苦難眾生，業障極重的眾生，能讓他一生成就，這個不可思議！一般法門都必須要靠自力成就，這個法門靠他力，自己只是信願行這三個條件。這三個條件一般人都可以做到，只要你相信，只要你能夠理解，你真肯念佛，就成功了。

　　可是底下這一句，『易往而無人』，極樂世界真是非常容易去的，怎麼會無人？我們看《淨影疏》裡說的，「修因即去，名為易往」，真信真願，老實念佛，他就往生，這易往。可是，「無人修因，往生者尟，故曰無人」，尟是少，往生的人少。為什麼少？沒人修。讓我們想起，這個法門，淨宗法門確確實實是佛所說的難信之法，大家不肯相信，真難信！我們自己就有這個經驗。六十年前，方東美先生把佛經哲學介紹給我，我們歡喜接受是哲學，佛經哲學。如果是講念佛往生，我們不能接受，不但我不會接受，方東美先生他也不接受，真難信！接受的人真不多。愛好佛學經論的理論，人可不少，這些高等知識分子接觸到真歡喜，但是你勸他往生，你勸他老實念佛，這個做不到。

　　我跟李老師學教十年，對淨土不排斥，淨土的經論也讀，印光大師《文鈔》也看過，也很佩服，也讚歎，總不能夠像《華嚴》、《法華》那樣令人生歡喜心。實在講，淨土經裡面它太奧妙，它的敘說太簡單，字字句句雖然有無量義，絕不是一般人所能夠發現的，於是易往而無人。我跟同學們說過多次，我對於淨土生信心是要感謝李老師，李老師多次的勸我，這個因，種下這個因。在華嚴、法華、楞嚴會上看到文殊、普賢、觀音、勢至往生淨土，殊勝無比的因緣，這才感動，啟發對淨宗的信心。也學這個經教了，慢慢也講幾遍，像《無量壽經》前後就講了十遍，從大經裡面省悟過來了。文殊、普賢菩薩，教內外的學者沒有不尊重的，沒有不仰慕的，沒有不佩服的，他們怎麼成就的？在《華嚴經》末後統統都是發願求生淨土，親近阿彌陀佛。我們看到了，這才死心塌地，不但不懷疑，要效法。讀《彌陀經要解》，知道本師釋迦牟尼佛為我們示現的是念佛成就的，如果不是蕅益大師提醒我們，我們天天讀《彌陀經》沒發現。他這一提醒，我們一看，真的不是假的，本師釋迦牟尼佛是念佛成佛的。

　　這底下，「又《嘉祥疏》曰：只修十念成就，即得往生」，這容易。這平常講修行，自己工作繁忙，早晨起來，早課十念，晚課十念，時間不多，只要你一生一堂課都不缺，符合淨宗的條件。大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，他符合這個條件。養成一個習慣，到時候佛號自然提起來，真信切願，臨命終時也能往生。又如像第十八願，一生從來沒有接觸過佛法，臨命終時遇到有善友勸他念佛求生極樂世界。他那個時候果然相信，果然明白了，也發這個願，臨命終時一念十念都能往生，這個多容易！這種往生的人真有。可是祖師大德常常提醒我們不可以僥倖，那是什麼？他這一生沒遇到緣，為什麼臨終一勸他，他就相信？過去生中的善根。由此可知，往昔他所修的善根福德因緣很厚，這一生沒有遇到這個法緣，臨終才遇到。我們親眼見到，當年在美國，華府佛教會，在馬里蘭州，幫助周廣大先生臨終助念。周廣大先生人非常老實，在美國開個麵包店，臨終的時候，他又沒有宗教信仰，醫生放棄醫療，他是癌症，家人慌張，所謂是病急亂投醫，找到這個佛教會，那時候佛教會剛剛成立沒多久，來找我們。我們幾個同學去看，確實很難恢復健康了，所以就勸他，跟他講極樂世界的好處，他聽了很歡喜，沒有反對。勸他念佛往生，他就吩咐他家裡人，不要再給他找什麼醫藥、找方子，不需要，全家人念佛送他往生。這個難得，三天他就走了。這是我們看到的，臨終一念十念得生。

　　「而行者希，故云易往而無人」。前面《嘉祥疏》裡頭說「往生者多」，「今言希少，似相矛盾，而實無違」，看起來好像是不一樣，實際上沒有違背。為什麼？你要從遍法界虛空界來看，往生極樂世界人真多，沒有法子計算。如果從地球上人來說，往生的人真少，真不多。所以，真正「信願往生之人，仍屬希有，故云無人」。由此可知，這兩位大師，一個是就遍法界來說，一個是就地球上，我們地球上人念佛往生少，從虛空法界那往生的人太多太多！

　　『其國不逆違，自然所牽隨』。「首句」，其國、彼國都是指西方極樂世界，不逆不違，「於各輩諸往生者」，這是講三輩九品，「皆不逆不違」。不逆不違是說什麼？我們換句話說，大家就懂了，老實、聽話、真幹，這個大家就好懂了。不逆就是老實、聽話、真幹，不違也是，不是這樣的人很難生極樂世界。佛教傳到中國，在中國這些年，將近兩千年了，大乘八個宗派，真正成就的，要算淨宗最殊勝。這兩千年來，真正念佛，真正往生，我們最保守的估計，決定超過十萬人，往生就成佛！諸位要記住，中國有十萬人成佛，這個福報多大，無與倫比。其他宗派統統加起來，成就起來，我們最保守的估計是三千人以上。因為那是靠自力修行成就的，真的是斷煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱肯定是斷掉的。有少數連起心動念也放下，那是明心見性，見性成佛，真不少！

　　從這個地方我們學佛的同學就建立信心，我們說祖上有德，我們的前輩有傳統文化孝悌仁義的根基，我們有這個根本。所以中國這塊地方，今天雖然遭難，雖然有災有難，絕對不會滅亡。我們把中國傳統文化疏忽了一百多年，在今天災難現前的時候，很多人已經覺悟了，政府也重視了，這是好事情。所以我們有理由相信，這個地區、這個國家、這個族群將來會有美好的前途。真正學佛，對於這個說法更是信心堅定，絕不懷疑。祖宗有德，而且這個德非常深厚。傳統教誨總一萬多年，佛教的教誨也有兩千年。所以，不逆不違也可以形容我們中國人民，中國人民老實、聽話、真幹，這個很多。不老實、不聽話、不真幹的，也不過就是最近這一個世紀而已。滿清亡國之後到現在一百年，這一個世紀，不老實的人逐漸逐漸多了，不聽話的多了，不真幹的人多了。覺悟了，我們就回頭。李老師當年在世常常告訴我，他說他老人家一生想學老實，學不像。告訴我，老實難，真難。老實跟真幹、聽話是連起來的，老實人肯定聽話，你叫他怎麼做，他就死心塌地真去幹，往往真成就的全是這些人，所以老實可貴。印祖教給我們，老實念佛，求生淨土。這句話他這一生不知道說了多少句，常常用它來勸人。

　　「至於次句」，就是「自然所牽隨」這一句，古有兩種講法，第一個是「淨影曰：其國不逆，彰前易往」。其國是指極樂世界的往生的這些人，三輩九品全是老實人，不逆就是老實，不叛逆、不違背。不叛逆佛菩薩教誨，不違背祖宗的教誨，世世代代都遵守。這種風氣我們在日本鄉村還能看見，日本人很保守，在中國春秋戰國時候我們傳統文化傳到日本，一直到現在還保留著，特別是在農村，我們看了很感動、很佩服。「自然所牽，彰前無人」，顯示前面講的易往而無人，顯示這一句。「娑婆眾生，久習蓋纏」，蓋是講五蓋，纏是說煩惱，煩惱纏縛著，五蓋也就是五陰，色受想行識。久習就是很久、長久的時間養成這種習慣，煩惱習氣，裡面貪瞋痴慢疑，外面，就是情緒，是怨恨惱怒煩，造作的是殺盜淫妄酒，搞這些東西，這些東西造業。「自然為之牽縛不去」，這些東西，罪孽障礙著你，自自然然障礙你，你不會去修淨土，你不能往生，「故彼無人」。

　　下面這是念老給我們解釋。「疏謂極樂於諸往生者，毫無違逆」，極樂是十法界一切眾生的故鄉，想去就去，怎麼會有違逆？「故前云易往」，一切諸佛剎土六道眾生，我們也不例外，想去就去，易往。「但娑婆之人，久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離，焉能往生，故云無人」。這就是自然為之牽縛不去，故彼無人。我們娑婆世界確實很容易去，但他不想去，那我們就要在這個地方著眼，留意，他不想去，為什麼不想去？對西方極樂世界生疏，陌生，對阿彌陀佛不認識。由此可知，廣為介紹就非常重要，我們能把極樂世界、把阿彌陀佛詳盡跟大家介紹，有理有事，他聽了之後他不能不信，這就容易了。這樁事情得要我們後人來做，我們怎樣能把別人說服？條件很簡單，先把自己說服，你就能說服別人。我自己要不是真信，我怎麼能叫別人相信？我自己還要有懷疑，別人怎麼能不懷疑？這就是世尊在經上常講的，要想度別人，得先度自己。自己沒得度，你怎麼能度人？這是一定的道理。

　　世尊告訴我們，末法還有九千年，這九千年當中往下去，我們已經很清楚能看到，佛法衰了，真衰了，各宗各派都沒有人了。而且，除淨宗之外都要斷煩惱，這煩惱怎麼能斷？誰肯斷？什麼人能夠放下貪財、貪名、貪色，你去勸人，誰能放下？我們想想，不可能！真正是佛所說的，末法淨土成就。佛在《大集經》上告訴我們，佛滅度之後，正法時期，正法一千年，第一個一千年，戒律成就；像法一千年，像法時期禪定成就；末法一萬年，這一萬年當中，佛說了，淨土成就。淨土是大道，無極之大道。那要沒有好的本子，怎麼能叫人相信？這是華夏這個地區眾生有感，菩薩有應，出現夏蓮居老居士為我們會集《無量壽經》。《無量壽經》是佛多次宣講，翻譯的本子很多，他來整理。在五種不同翻譯本子，用這個原本整理出一個會集本，我們一般講集大成。這就是做為介紹西方依正莊嚴的一個定本，文字通暢，容易懂。跟所有原譯本也好，會集本也好，節校本也好，現在一共是九種本子，你擺在面前，我相信這個本子是最令人歡喜讀的本子。這是第一個，經整理出來了，讀這一本，五種原譯本全讀到，五種本子的精要、精華全在這裡頭，一句也沒有漏掉，這個真難得！

　　第二個，這都是感，眾生有感，佛菩薩有應，出現一個黃念祖老居士，夏蓮居的傳人，也給我們會集一個註解。老師會集經，經有五種，他給我們會集註解，多少種？一百九十三種，目錄在後頭。一百九十三種經論、註疏，古大德的著述，用這個東西來解釋經文。古人有這種方法，叫集解，集解就是不是自己一個人做的，會合許許多多人的解釋。我們看這個，你看篇篇都是引用很多資料，集解，真難得，把這經文裡頭字字句句講透了。這個本子，我們相信、我們肯定，不懷疑，它是末法最後九千年一切眾生得度往生成佛的因緣。我們學佛有這一本夠了，功力應當在這一本，死心塌地，把全部的精神、力量都用在這一本上。這一本參透了，回過頭來看一切大經，你就得大自在，為什麼？智慧開了。無論去讀什麼樣的經論，肯定沒有障礙，你弘宗弘教都有能力。所謂是一經通一切經通，你功夫就用在這一部經上，這一部經搞通了，全通了。這是個捷徑，最快速的方法。時間至少十年。

　　中國古人做學問，「學記」裡頭有，「七年小成，九年大成」，那是世間法。可是這裡頭還有個重要的訣竅，不能不告訴大家，那就是根，儒釋道的三個根，如果學佛，四個根。這四個根要是疏忽，你不在這上真正用功，十年恐怕不能成就。像我們蓋房子一樣，根是地基，基礎！這個基礎需要多少時間？一年就行了，你根就紮穩。你在第一年當中，你去落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，要把它做到。這不是念的，不是背的，也不是講的，這是要做到，老老實實做到，踏踏實實的做到。你把這個做到，你跟諸佛菩薩感應道交，用什麼感？就這四樣東西感，諸佛菩薩跟你就有應。你沒有這個根，你發這個願，很好，菩薩看了也歡喜，為什麼？你做不到；換句話說，你跟諸佛菩薩起不了感應的作用。你有這個基礎，你發這個心，諸佛菩薩點點頭，你有能力做到，他就加持你。你沒有這個能力，加不上，加了沒有用處。這是諸位同學真正想在這一生成就，你可不能不知道的。

　　根之根就是《弟子規》，千萬不能疏忽。別人做不做，那是他的事情，與我不相干。我在這一生當中想成就，那就非做不可；你不去做，你不想成就，那就是此地講的易往而無人。《弟子規》先聽，蔡禮旭有細講，好像是四十個小時，是不是四十個小時？聽個兩遍就夠了，要把它落實。再落實《感應篇》，最後落實《十善業》，有這個基礎，《沙彌律儀》非常容易。所以這四門功課一年就成功了。如果你真想將大乘佛法復興這個使命放在你自己肩膀上，還有一個鑰匙你必須要拿到，文言文，這是工具。因為經典、註疏都是文言文寫的，你對文言文沒有修養，這個文字有障礙。所以文言文至少也得學學。從前李老師教給我們，文言文怎麼學？背書。老師那時候教給我們，你能夠背，熟背五十篇古文，你能夠講解、能夠背誦，你就有能力閱讀文言文，你看文言文就沒有問題；能夠熟讀一百篇，能夠背誦一百篇，你就有能力寫文言文。熟讀五十篇，一個星期讀一篇，一年就圓滿。要一百篇的話得兩年，兩年時間可以完成，你不但能看文言文，你能也寫的一手好文言文。這屬於工具，你沒有這個工具，你不具備這個條件。

　　古時候，這些東西都是兒童時代就完成。所以我們看民國初年小學生的作文，我看到我們這裡有印出來，大家可以看看，這不完全。過去，早年我留了有十幾本，常常搬家都丟掉了，只剩下兩本，我將兩本現在印成一小冊子，很可惜。但是這是給大家看看，看看你就曉得，民國初年小學生國文的程度，你能看到。確實現在大學文學院的學生寫不出來，我們常感慨的說國文一落千丈，你看到這個你就曉得，這個話不是假話。為什麼？中國古時候，從小就教小孩背這些典籍，從四、五歲開始就教他背，他背到十歲的時候，根基就很厚很厚，十一、二歲寫的文章就非常可觀。現在這種學習我們都疏忽了，每個人都可以學習，都把這個學習疏忽了，沒有留意到，成年之後困難就多了。但是過去李老師說過的，三十歲以前還行，肯下功夫的話都能成就。古時候蘇東坡的父親蘇老泉，二十多歲才真正發憤讀書，他也成為唐宋八大家，也是其中之一。蘇老泉好像二十七歲真正發憤讀書，所以這也給我們做了個好榜樣。他的兩個兒子，唐宋八大家他們父子就佔三個。問題沒有別的，就經上講的，勇猛精進，真幹！

　　在佛法來講，一切眾生智慧、德能、相好都是相同的，沒有差別。只是我們被煩惱習氣障礙住，所以顯得有差別，實際上沒差別。人人皆是佛，人人皆是聖賢，只要我們回頭，不被煩惱所牽連，我們就成就了。煩惱這個東西來障礙，久習蓋纏，自然被它牽著走了。違背自性，這都去搞六道輪迴去了。久在，你看這個話念老說得好，總結，「娑婆之人久在煩惱蓋覆纏縛之中，自然受其牽縛，不生厭離」。這句話說得很傷心，不曉得厭倦，不知道把它放下，離是放下，「焉能往生」。總以為極樂世界是理想，不是事實，對它生不起信心，所以沒有求往生的這個念頭，「故云無人」。

　　第二，「另者，法住師云：言自然所牽者，因圓果熟，不假功用自然招致故。嘉祥云：修因竅招果，則為此果所牽也」。他們兩個講法意思很接近。竅是什麼？「常云竅要、竅妙、竅門、訣竅」，竅有這麼多意思在裡頭，「隱寓精要、巧妙、洽當、關鍵等義」。念老這一解釋，我們就明白了，意思就清楚了，「故用以加強修因招果之語氣」。這兩位法師宗旨相同，都是說「修因得果，自然可以往生也」。以上所說的雖然不一樣，「但皆能順經意」，都能夠解釋這個經意，都講得通。修因得果，你修什麼樣的因，你就得什麼樣的果。如果你是修世間世法的因，你得的是世間果，修善因得善果，修惡因得惡報，肯定的。如果你專修淨土，哪有不能往生的！淨土，我們今天難得，這是無比稀有的緣分，我們得到這麼一個好的會集本，得到這麼好的一個集解。我們讀了之後，會對淨土生起信心，理上能夠不懷疑，通達了，事上就會肯定有這些事情。又何況，現代這些科學家很多新的發現，跟佛經上所說的相應，能用科學來解決這些問題，來解釋，使我們深信不疑。

　　淨宗的修學，就是如何對《無量壽經》、對西方依正莊嚴生起信心，這是頭等大事！深信之後，再勸你發願，這是第二等的大事。有頭等，第二等就不難，頭等大事要是有了障礙，願發不起來，當然你更不會去修行。真正發願，真正肯念佛，肯念佛的人真的把心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛，這個人就決定得生，一絲毫懷疑都沒有了。為什麼？你所有的念頭全是妄念，你出不了六道輪迴。你的善念，三善道的果報；你的不善念頭，是三惡道的果報，出不去。那起這個念頭幹什麼？為什麼不起阿彌陀佛的念頭？念念都是阿彌陀佛，你就往生淨土。你生到淨土，那可太稀有！只要往生，生到西方極樂世界，你的成就，經上講的阿惟越致菩薩，等同法身菩薩，真正是稀有難逢。而且不難，易往，只要我們肯去就行了。所以認知是比什麼都重要。我們從去年清明啟講這部經解，我們把這次這個活動稱之為演義，「大經解演義」。估計十月份可以圓滿，現在已經超過一千個小時，這是細說，目的是幫助我們建立信心，幫助我們生起求生的大願。用佛門的話來說，幫助有緣人快快作佛去，到極樂世界就作佛了，不是作別的。我們永遠脫離六道輪迴，永遠脫離十法界，這一生決定成就。

　　接著下面兩句，『捐志若虛空，勤行求道德』。「捐者，棄除也。厭離心切，於世無求。心懷空寂，淨無垢染，猶如虛空，故云捐志若虛空。」解釋得也很好，很清楚、很明白，我們要於世無求、於人無爭，真放下了。對這個世間完全放下，為什麼？你往生沒有障礙。如果有一樁事情沒放下，那就是自然所牽連，對往生就產生障礙。世間最難放下的，第一個是情執，第二個應該是財富，第三個才是地位，名譽、地位，所謂是名利。把它講成兩個，就是情執跟名利，這是最大的障礙，世人很難擺脫的。這個東西牽連著你生生世世輪迴六道，你不是真正搞清楚、搞明白，你怎麼肯放下？真有智慧的人，他不一樣，他看得很清楚。為什麼？看別人，回過頭來看自己。別人是一面鏡子，自己看自己看不見，你看這世間苦難的人。六道輪迴在哪裡？地獄、餓鬼在哪裡？就在眼前！我們眼前過的是什麼日子？我們看看芸芸眾生，起心動念是什麼？言語造作是什麼？《諸經佛說地獄集要》是我們從《大藏經》二十多種經論裡節錄出來的，看看這個書，再看看我們現實環境，就明白了。這個書幫助我們什麼？幫助我們厭離心切，幫助我們於世無求。心懷空寂，我們現在要心懷彌陀。淨無垢染，猶如虛空，要修清淨心，要修平等心，心裡只有彌陀，沒有別的。「故云捐志若虛空，亦即萬緣放下」，就這個意思。「道德者，正法名為道。得道而不失，謂為德」，心不失道，這叫德。「勤行求道德」，我們用什麼方法？一心專念阿彌陀佛，就是勤行求道德。這個註子裡說，「亦即一念單提」，跟我講的話是一樣的。一心專念阿彌陀佛就是一念單提，只提阿彌陀佛，一心專念。

　　『可得極長生，壽樂無有極』。「世間無有真長生法，唯有往生，才得長生」，唯有往生得真長生，西方極樂世界無量壽。先是有量之無量，最後通到無量之無量。什麼是有量之無量？四土前三土是有量之無量，後面常寂光是無量之無量，實報土直通常寂光，當中沒有障礙。實報土是無始無明習氣，無始無明習氣在實報土裡頭斷盡，常寂光就現前。一生成就，不是第二生，一生究竟圓滿，故云壽樂無有極。這個地方「經云」，我們念下去，「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。於彼國中」，就是極樂世界，「無有眾苦，但受諸樂，見佛聞法，隨意修習，直至成佛，故云壽樂無有極」。這是真的，千真萬確的事實，我們為什麼不捨去眼前短暫的壽命？在這個世間非常非常短暫，但是取西方極樂世界的時間是足夠足夠！

　　我們對這個經教完全明白了，信心不逆，一絲毫懷疑都沒有了，我們修淨土需要多少時間？給諸位說，一年足夠了，真取淨土的話一年足夠，為什麼？你心裡沒雜念，心裡全是阿彌陀佛。古人常常用三年時間，那是把心裡面煩惱習氣慢慢淘汰掉。《彌陀經》上給我們說的更直截、更了當，多少時間？若一日，若二日，若三日到若七日，就成就了。我們看到這個例子，宋朝瑩珂法師，他這個故事記載在《往生傳》裡頭，《淨土聖賢錄》裡頭都有，他只用三天時間。拼命念佛，不要命了，求阿彌陀佛來接引他。三天三夜，不眠不休，他真把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛慈悲，告訴他，真心，他不是妄心，告訴他：你壽命還有十年，你好好的修行，十年之後我來接引你。他跟阿彌陀佛說：十年壽命不要了，我現在想去，因為自己劣根性很重，也就是說煩惱習氣重，禁不起外面誘惑，我再有十年，不知道又做多少錯事，求阿彌陀佛慈悲，壽命不要了。佛就帶他走了，佛告訴他，三天之後來接引你，三天之後真走了。這說明《彌陀經》上若一日到若七日沒錯，真的，不是假的。

　　所以，我們這個身命留在世間，留在世間幹什麼？要勸人，勸大家修淨土。如果不為這個事情，留在這個世間毫無意義！佛門其他宗派，沒有人能修得成功，這是真的，不是假的。我初學佛的時候，心裡面仰慕的、愛好的，是《華嚴》、《法華》、《般若》、《楞嚴》這些大經大論，也蒐集不少好的版本。認識淨宗之後不幹了，為什麼？怕時間來不及。認識這個之後就一心求往生，佛菩薩要讓我多住幾年，我就知道不是幹別的事情，是讓我把這部經解多講，多勸人。這就是住世的意義，為什麼要住世。一天不講經，一天就不住世了。世尊當年在世，開悟之後，圓寂之前，四十九年沒有一天不講經。我們曉得，講經就是把正法宣揚，勸告大家，真正成就無上法門就是念佛求生淨土，一生圓滿成就。

　　「彼土名為極樂、安樂、安養」，這個名詞都是講極樂世界，「彼佛名為無量壽、無量光，勝妙如是，理應欣求」。這個話說得多好！你看看它的名稱，極樂世界、安樂世界、安養世界，你想不想去？要不要去？應不應該去？我們追隨這個老師，老師的名號叫無量壽，無量壽是德，無量光是慧，智慧，他的道德、他的智慧無量。就佛法講，德相是無量壽，智慧光明這是用無量光來代表。世尊在《華嚴》裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，壽就是德相，智慧就是光，老師具足圓滿的光壽。所以下面說「理應欣求」，照理說我們應該要欣，就是歡喜，要求生，要求親近阿彌陀佛，要求往生淨土。

　　「娑婆穢土，實應厭離」。我們現在居住這個世間，而我們生在現前這個世間，社會動亂，地球災難頻繁。有一個同學把最近幾個月全世界發生的這些災難，嚴重災難，列個表來給我看。都是報紙新聞、網路上報導的題目，內容沒有，單單是題目，我看到了，一個月比一個月多。他給我的這些資料是三月份、四月份、五月份、六月份、七月，七月才半個月，半個月已經差不多接近一百次，多可怕！這半個月來九十多次，將近一百次。三月份一個月大概四十次的樣子，五月份就超過五十次，六月份就多了，好像三、四、五三個月合起來一百七十多次。這個月，才上半個月，就九十多次，這半個月。我們看全球災難的報導，頻率月月在上升，災難也一次比一次嚴重，我們要不要離開？「娑婆穢土，實應厭離，何更貪著世間俗事，譊譊而憂無常。」「譊譊，喧也」，喧是大聲爭吵，天天吵吵鬧鬧的，這是形容。「此指爭競喧鬧之態」，每天都在明爭暗鬥，就這種心態。每個人心裡面有憂慮、有恐怖、有煩惱、有牽掛，患得患失，我們生在這個時代。這樣的環境對真正修行人來說不是壞事，為什麼？給你最大的警惕，讓你厭離娑婆，欣求極樂，逼著你不能不放下。環境逼著我們要放下萬緣，要一心念佛，果然能夠得生，這是好事，這不是壞事。

　　「世人貪戀所有，咸欲常保」，這是世間人的心態，所擁有的都想長時期能保存、能保住，能不能保？不能。「而實無常」，幾個人能夠認識無常？果然認識無常，他就沒有憂慮，他就沒有恐怖，他心就安了。為什麼？事實真相明白了，萬法無常，沒有一法是常的。真常，哪個是真常？真正的真常是常寂光。說個實在話，極樂世界的四土，只有常寂光土是真常。我們這個世界也是的，釋迦如來的四土，常寂光土是真常，其他的三土，實報土、方便土、同居土，全是無常。變化最大的是六道輪迴，凡聖同居土，變化最大，剎那剎那在變化。變化小的是方便有餘土，四聖法界有變化，變化小，聲聞、緣覺、菩薩、佛。實報莊嚴土沒有變化，它存在多久？《華嚴經》上告訴我們，三個阿僧祇劫。我們人的壽命，壽長的不過百歲，一百歲的人很少。這個我們在經典裡面學得很多，無始無明習氣斷盡，實報土就不見了。無始無明在實報土斷盡，時間需要三個阿僧祇劫，三個阿僧祇劫也真的叫無量壽。我們世間人祝福人家萬歲萬萬歲，萬歲萬萬歲跟三大阿僧祇劫去比，那就差太遠太遠了。所以他真的是無量壽。

　　無始無明煩惱斷盡就入常寂光淨土，那就真的是無量壽。在西方極樂世界，我們前面講過，從有量的無量壽直接契入真的無量壽。這種機緣我們今天遇到，你說多幸運、多難得！只要我們好好的抓住，我們這一生就成就。現在我們得好好想想，回去想個三天三夜，你還是要留在娑婆世界，還是要到極樂世界？我們做個選擇。如果要選擇西方極樂世界，此地名聞利養、七情五欲、煩惱習氣統統放下，你就決定得到。念老這末後幾句話說得很有味道，「世人貪戀所有，咸欲常保，而實無常，故以為憂，但憂亦無濟也」，憂無濟於事。「於是引出此下」，就底下一品，「勸諭策進品之全文」，從這引出來的。「本品顯淨土妙德，勸導求生」，「壽樂無極」這個三十二品，介紹極樂世界依正莊嚴，說得好，它的目的是勸導我們發願求生淨土。下面一品「則示穢土惡苦，令知厭離」，給我們講我們現前這個世界真實的狀況，讓我們曉得應該要放下。下面：

　　【勸諭策進第三十三】

　　前面有個引子。「上品顯極樂殊勝超絕，淨定安樂，令眾欣慕，發願求生。」前面這一品，三十二品「壽樂無極」，顯示極樂世界依正莊嚴，依是環境，生活的環境、學習的環境，無比的殊勝超絕；正報，特別介紹老師，老師的智慧、老師的德相究竟圓滿，無量光明就是無量智慧，無量壽是無量的德相。這裡頭最重要的一個意思，我們生到極樂世界，我們的相好光明跟阿彌陀佛一樣，我們在西方極樂世界居住的環境跟佛一樣，學習的環境跟佛一樣，那個世界是平等世界，環境清淨平等。大眾雖然從十方不同的世界往生到極樂世界，但是生到極樂世界都能夠和睦相處，統統都離開分別執著，人人心地清淨平等。所以稱它為極樂世界。確確實實淨定安樂這四個字，形容極樂世界依正莊嚴，在極樂世界處處你都能體會到，你能看到。勸我們發願求生。

　　這一品經，「勸諭策進第三十三」，要說「娑婆穢惡」，要講我們這個世界的真實狀況。「眾生障重」，生活在這個世界的人業障太重，「三毒熾盛」，三毒是貪瞋痴。在我們現前的世界，這個社會，這個三要改成五，五毒！加上什麼？傲慢、懷疑。很麻煩，貪瞋痴慢疑熾盛。「因惑造業」，因為迷惑造業，造業就是殺盜淫妄，五戒裡頭還有個酒，殺盜淫妄酒，這造業，所以「苦報無盡」。我們現前所受的是花報，來生呢？來生是果報，果報是「沉溺苦海，痛不可言」。苦海是指什麼？指餓鬼、地獄、畜生。為什麼？貪心是鬼道的因，鬼最貪，貪的人都到鬼道去了；瞋恨是地獄因，地獄裡頭沒有一個不瞋恚；愚痴是畜生因。你心裡面充滿貪瞋痴慢疑，你到哪裡去？三惡道去了，三惡道是苦海，沉溺苦海，痛不可言。

　　「故哀勸厭離」，這個哀是哀憐、哀憫，佛菩薩憐憫眾生，教化眾生、勸導眾生，應當要厭離，「誨諭眾生止惡行善，精進行道，求生安樂」。這是這品經的大意。佛陀在這裡教誨、曉諭，希望我們真正能夠止惡，止惡業，不要再造惡業；換句話說，一定要把戒持好，不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒。在內心裡面，這是一切惡的因，就是貪瞋痴慢疑要放下，在情緒，要放下怨恨惱怒煩，那我們也就有淨定安樂的境界出現了。這三樣東西放下，我們的心才真正清淨，淨定安樂，身心安穩，自在快樂。這是佛在這裡教導我們，止惡是消極，積極的是行善。根本的善，儒釋道的三個根，非常具體，《弟子規》裡頭教給我們一百一十三樁事，《感應篇》裡面給我們講善因善果、惡因惡報，總共大概一百九十條，《十善業道》裡面為我們列出善行的綱領十條。我們真的能夠勇猛精進，努力行道，把這些東西落實，變成我們自己的思想，變成我們的言行，那就真正在行道。

　　精進行道，不但自利，同時利他，為什麼？你給社會大眾做出最好的榜樣，大眾會向你學習，會以你做典範。你能夠感化一家，感化你的親戚朋友，感化的你的鄰里鄉黨，感化一個地區，再擴大，會感化一個國家，感化全世界。那個功德無量無邊！都是從自己身心做起，才能夠收到真實的效果，絕不可以寄望於別人，那就錯了。佛菩薩是從自己心地做起，聖賢也是從心地開始。今天時間到了，我們就學習到此地。