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淨土大經解演義　　（第五七三集）　　2011/9/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0573

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第七百五十九面第五行，經文看起：

　　【當來之世經道滅盡。我以慈悲哀愍。特留此經止住百歲。其有眾生。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】

　　這一段經文講兩樁事情，第一個是慈悲留經百歲，第二個是遇到這部經，這是講末法，遇到這部經，隨願得度。我們看念老的註解，「當來經滅者，善導大師云：萬年三寶滅，此經住百年」。善導是唐朝時候人，是淨宗第二祖，慧遠大師以後，他對於淨宗貢獻最大。淨土宗的祖師跟其他宗不一樣，其他宗的這些祖師都是一代傳一代的，傳下去的，淨土宗是民選的，沒有祖師。祖師怎麼來的？這個人在這一代對於淨宗做出的貢獻特多，自己修行非常如法，後人推選他這是淨土宗一代祖師。所以他的產生跟其他宗派不一樣。慧遠大師是第一代，遠公到善導時間很長，當中沒有，到唐朝的時候才有第二代。你看其他宗派的祖師傳到現在總有將近幾十代，總是有七、八十代，你看看承傳，淨宗才十三代。他是民選的，不是當代選出來的，是這個法師往生之後，下一代人推選的，所以這是很公平的。實在講這些祖師都沒有做祖師的念頭，後人把他們排上祖師的位置上，這個道理要懂。善導大師，自古傳說他是阿彌陀佛再來的。我們在日本講經，詢問日本這些出家人，他告訴我有此一說。而日本對善導非常崇拜，這應該是唐朝時候日本許多出家人在中國留學，跟善導的人多，跟天台智者大師的人多，佔多數。所以日本各個寺廟裡祖師的塑像，善導跟智者大師特別多，幾乎到處都能看見。日本人對祖師的恭敬超過對佛菩薩，因為祖師是直接承傳的，就如同中國人對父母的孝順，當然超過祖父、曾祖父，一定超過，因為他隔得最近。這尊師重道，這是個好現象，應該要這樣做。

　　萬年就是講末法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。這裡面含藏的有個很深的意思，那就是時劫是無量的，過去無量世，未來也是無量世。一萬年不算長的時間，實在講是很短的時間，在大宇宙裡面很短。人如果失掉人身，來生再得人身，恐怕都不止一萬年，所以人身難得。這個裡面含藏的意思，就是告訴我們機會難得，你在一萬二千年當中遇到佛法，這個一萬二千年在大宇宙裡是非常短暫的，顯示出佛法難聞。如果不抓緊，這個時節因緣錯過了，很可惜。下一次遇到不知道是哪一劫的事情，不是一萬年，一萬年不長，不曉得哪一生哪一劫的事情。所以，這個很深的意思我們一定要能體會到，決定要把這個時節因緣抓住，不能讓它空過。善導大師是阿彌陀佛再來的，這句話就是彌陀親口說的，我們要特別的尊重。「淨影、道綽、慈恩」，慈恩就是窺基大師，「義寂、法住、望西」，望西是日本的法師，「諸師同之」，他們都同善導大師的說法。

　　「《淨影疏》云：當來之世經道滅者，舉彼未來法滅盡事」，法滅盡的事，「釋迦正法有五百年，像法千歲，末法萬歲，一切皆過，名為滅盡」。淨影是慧遠法師，這個慧遠跟我們的初祖名字完全相同，不是同一個人，不是同個時代人。遠公大師是東晉時候的人，南北朝那個時代的，這個慧遠法師是隋朝時代的，所以在我們佛門裡稱他作小慧遠。他住在淨影寺，後人對他非常尊敬，不稱他的名，稱淨影大師，這樣子稱呼他。他有《無量壽經》的註解，註解裡面說的意思跟善導大師意思相同。當來是將來，經道滅者，經是經典，道是法門，這個淨宗法門沒有了。舉彼未來法滅盡事，佛法在這個世間也不是永恆承傳的，有時節因緣。一萬二千年之後，佛的法運沒有了。往後當然法運就愈來愈薄，只有這個法門能幫助眾生一生成就，除這一門之外，在現在都不可能。現在我們聽到很多參禪的念阿彌陀佛，修密的也念阿彌陀佛，這正確，這真是有真實智慧。黃念祖老居士他是密宗的上師，他有承傳的，我們相聚的時間雖然不是很長，但是也是多次見面。他老人家在世，我一年至少會看他兩次，有時候三次，所以那時候常常到北京。北京還有個老朋友，趙樸初老居士，同鄉，我們是很談得來的，頭一次見面我們就聊了四個半小時，那是我的大護法。國內護法三個人，出家人茗山法師，還有一個天主教的，傅大主教傅鐵山。三個都走了，國內護法的人沒有了。所以現在有很多人問我為什麼不到國內去？老朋友都走了，自己也老了，念佛往生要緊，其他的不重要了。

　　世尊正法五百年，也有人說一千年。為什麼會變成五百年？經典上也有說，大愛道比丘尼出家，正法減少五百年。如果說一萬二千年，還是沒有減少。所以，正法、像法、末法應該我們遵守《仁王經》所說的，這個說得非常有道理。所謂正法就是三樁事情都有，說法的人、修行的人、證果的人，有這三種人這就是正法。有說法的人、有修行的人，沒有證果的，這叫像法。有講經的人，沒有修行的人、沒有證果的人，這叫末法。連講經的人都沒有，就叫做滅法。從這個意思上，我們就完全能夠了解，法運確實是有的，應該怎麼講法？我們生在哪個時代，正法裡頭有像法、有末法，像法裡頭有正法、有末法，末法裡頭也有正法、也有像法，完全看自己，這講得通，經典上有理論依據，那就是「一切法從心想生」。我們想佛，想到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，這就是正法，這是末法當中有正法。如果只有佛教的樣子，這個形式，經也不講了，教也不學，那就是滅法，末法當中的滅法。由此可知，完全在人，這個道理講得好。一切皆過去，這就叫滅盡。

　　「但憬興據《法住記》」，又有個說法，不一樣，《法住記》「指為增劫七萬歲後」。這個時間就長了，那就不止一萬二千年。「《法住記》云：人壽極短至十歲」。這是講劫，佛講小劫，小劫怎麼計算？人的壽命最長的時候，人壽最長八萬四千歲，每一百年減一歲，減到十歲，人壽最短的，減到十歲。從人壽十歲再往上添，一百年加一歲，加到八萬四千歲，這一增一減叫一個小劫，一小劫的時間這麼長。二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫，有這樣一個說法。人壽長肯定福報大，一定的道理，人壽短，福報就差了，沒有福，造罪業就多。釋迦牟尼佛出世是人壽在減劫的時候，你看它這是講增劫，減劫，人壽平均壽命是一百歲。釋迦牟尼佛滅度三千年了，一百年減一歲，就減了三十歲。所以現在這個世界人壽命，一般講的壽命七十歲，在減劫裡頭，七十歲。所以中國古人有說「人生七十古來稀」。一百年減一歲，減到十歲的時候，「刀兵劫起，互相誅戮，佛法爾時暫滅。增至百歲後，十六大阿羅漢與諸眷屬復來人中，稱揚顯說無上正法，度無量眾」。這都是有根據的，人壽十歲的時候造業重，刀兵劫起，互相殘殺，佛法暫滅，這時佛法沒有了。可是增至百歲之後，百歲是一萬年，一百年一歲，一千年十歲，一萬年，一萬年百歲。增到一萬年的時候，有十六大阿羅漢與其眷屬，這眷屬就是他的一些學生。這個地方是大阿羅漢，如果說大乘阿羅漢，那就是地上菩薩。他到人中來，稱揚顯說無上正法，度無量眾。「乃至此洲人壽六萬歲時，無上正法流行世間，熾然不息。至七萬歲時，賓頭盧等」，這是釋迦牟尼佛的學生，「十六大阿羅漢與諸眷屬，一時俱入無餘涅槃」，這些人滅度了。

　　賓頭盧尊者現在還在世間，釋迦牟尼佛不許他滅度。人間修福，打齋修福，沒有聖賢來應供，他的福就薄。誰來應供？世尊滅度了，世尊這些大弟子們都滅度了，就留一個，就留他。齋主以真誠心供養三寶，修福，他一定會來。他來是化身來，要看齋主的誠心，真是至誠，沒有私心，為正法久住、為利益眾生，阿羅漢就來應供。所以常住在世間。還有一個人也住在世間，迦葉尊者，在雲南雞足山，他也沒有滅度。他的使命是傳法，等彌勒菩薩降生到這個世間，把釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。他要等彌勒菩薩下生，在這裡示現成佛，那時間多久？他在兜率天，兜率天的壽命，兜率天一天是我們人間四百年，時差很大。他的壽命是四千歲，一年也是三百六十五天，四千歲，你們算一算就曉得了。大概是五十六億七千萬年，彌勒菩薩才來。現在很多人傳說彌勒菩薩下來了，那是謠言，那不是真的。所以，迦葉尊者要等這麼長的時間，也在這個世間給人做福田。住在人間，為什麼不出來講經說法教化眾生？這就是大乘教裡常說的，佛不度無緣之人。不是佛菩薩不慈悲，眾生沒有緣。什麼叫沒有緣？眾生不相信。如果他要出現了，我想迦葉尊者麻煩可大了，為什麼？每個人都去拜他，大概雞足山人都擠滿了，他還能過清淨日子嗎？這是我們能想像得到的。一般人奇怪，一般人壽命活不了一百歲，他活三千多歲，就變成怪人了。所以世間人在人情上不容許他，只有特別有緣人，偶爾示現一下。

　　「憬興云：當人壽七萬歲時，無上正法方永滅沒，故云經道滅盡」。以上這兩種說法「各據一義」，都有根據的。「望西師判云」，望西是日本的一個祖師，「（善導）大師彌陀垂跡」，阿彌陀佛再來的，「慈恩」，觀音菩薩化身來的，窺基大師，窺基大師是觀音菩薩再來的，「所解不輕，以為依憑」。望西的意思，應該要遵從善導大師說，這是阿彌陀佛親說的。「據望西意，釋此經文應按善導大師之教，此說甚是」。念老這個註解是集註，你看，不同的說法他統統把它寫在這裡。最後選擇，到底我們依哪個？還是依古大德的意思，自己不敢下斷語，還是用古大德的。這個註子註得好，應該是我們後人要學習的。現在人說老實話，註經最好採取念老的方法，集經論及祖師大德的註解，才能夠取信於人。我們自己修行不夠，只有蒐集經文，蒐集古大德的說法，大家能信得過。這是開了個例子，註經的例子，集註。集註從前有，不是沒有，少。而且它這個裡面引用的經論八十多種，祖師大德的註解一百零一種，還有日本、韓國祖師的註解九種，總共一百九十三種。所以這是註解的集大成，我們讀這一部註解就讀了一百九十三種經論、祖師大德的註疏。確實像《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，讀這一本註解，把大小乘、顯教密教東西統統都讀到了。念老最後這一句，此說甚是，我們依照善導大師的說法這就正確了。

　　『特留此經』，《淨影疏》曰：「佛以慈悲憐憫眾生，故法滅後，獨留此經，百歲濟度」。濟是慈悲濟世，度脫眾生。「以此經中開示淨土，令人求生，故偏留之」，也就是這個方法簡單、容易、穩當、快速，只要你相信，能不能理解關係不大，最重要是真信、真願，就這兩個條件。我真相信，我真願意到極樂世界，這兩個條件蕅益大師在《要解》裡面稱為無上菩提心；真信，一點懷疑都沒有，真願意往生，這就是發無上菩提心。印光大師對蕅益大師這個說法讚歎備至，說即使是古佛再來給《阿彌陀經》做個註解，也不能超過其上。蕅益大師是什麼人？身分沒暴露，我們不知道。在想像當中，他要不是阿彌陀佛再來的，肯定是觀音、勢至之流，不是這樣的菩薩說不出來。我們要相信，中國人真的是有福報。最近這個一百年，對不起老祖宗，真叫大不孝。縱然是對不起，老祖宗還是愛護自己兒孫，兒孫犯什麼大過，他也能原諒，這是一定的道理，人同此心，心同此理。就有佛菩薩特別照顧這一塊大地，特別照顧這些眾生，總是老祖宗的後代。

　　為什麼犯這個過失，不孝不敬，大不孝、大不敬，為什麼？也不能怪現在這些人，要怪誰？應該開端的，不孝不敬是什麼人搞出來的？慈禧太后，這個帳要算到她頭上，她把我們中國風氣破壞了，她帶的頭不好。清朝從開國，歷代帝王都是三寶弟子，對三寶恭敬備至，高僧大德都封為國師。只有到她，自稱為老佛爺，把佛菩薩都好像低一等，她是老佛爺。上行下效，妳這個領導人對佛菩薩輕慢，讓下面的人對聖賢、佛菩薩的信心就慢慢衰了。慈禧到滿清末年，她的影響差不多將近一百年，這個風氣搞壞了。所以在她那個時代，還有講的，真修的人少了，證果的人沒有了。到民國初年，滿清亡國之後，民國初年，講的人都沒有了。我們學佛那個時候，在六十年前，查查看在全國講經教學的弘法的這些法師，不超過十個人，中國這麼大的地方。而且不是天天講，斷斷續續的，一年講個一個月、兩個月就不得了。到今天，幾乎沒有人講了，照《仁王經》上的說法，沒有人講，法就滅了。

　　我們今天實實在在說也是看到事實真相，這不是我看出來的，章嘉大師看出來的。我跟他老人家三年，他勸我出家，學釋迦牟尼佛。當時我不懂得什麼意思，以後慢慢體會到。他老人家往生走了，我想想他講的話很有道理，我可以出家，我沒有牽掛，為什麼？一個人在台灣。所以，就依照他老人家的指示選擇這條路子。第一本書《釋迦譜》，是他老人家指定叫我讀的，那就是釋迦牟尼佛傳記，看了之後對世尊才認識、才了解。他是個什麼人？用現在的話來說，他是個多元文化的社會教育家。從他一生行誼上去看，他一生他的工作來看，他是個多元文化教育義務工作者，一生教學。所以他是師道，他是老師，非常負責任的老師，又不收人的學費。教學的態度跟孔子一樣，有教無類，不分國籍、不分種族、不分宗教信仰，只要你肯來，他就教，教得非常認真。所以我們在經典裡面看到，他的弟子裡頭有婆羅門教、《華嚴經》上看到遍行外道，那都是宗教裡面的傳人，宗教師，都是釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛沒有叫他改變信仰，就像學校，你來上學，無論信哪個宗教都沒有關係。所以我們肯定了佛教是教育，佛教是教學。

　　他給我們做最好的榜樣，教了一生，沒有在經上看到哪一天釋迦牟尼佛放假，沒有。從這些地方我們也體會到，釋迦牟尼佛身體好，真的是金剛不壞身。他那種生活方式我們不行，我們一天都受不了。夜晚在野外，樹下一宿，日中一食，身體不好不行。在年輕的時候還能過去，他走的時候七十九歲，七十以上依舊過這個生活，沒有說七十歲以後他住在房子裡，沒有。圓寂的時候在樹林裡頭，不在房子裡頭。這都是給我們做榜樣的，這裡頭含義都非常之深。所以，我們要以他做榜樣，要向他學習。他每天講經不止四小時，我們跟他比還差遠了，他沒有休息的。一個人來請也教，兩個人來也教，人多人少都無所謂，他又沒有正式開班，隨時到隨時教。你想多學就多住幾天，你學個一、二天夠了，行，你就走路，真是來者不拒，去者不留。我們都要能想到，他的風範值得我們後人學習。

　　獨留此經，這部經特別重要，是世尊當年在世多次宣講。留下來這些《大藏經》，這經典，佛一生就講一次，沒有重複的，唯獨《無量壽經》，確確實實是多次宣說，不止一次。《無量壽經》流傳到中國很早，跟中國特別有緣分，最早傳到中國來。安世高有譯本，非常可惜這個本子失傳了。從漢朝到宋朝，八百年間十二次的翻譯，《大藏經》裡有這個經的題目，但是經沒有了，七種失傳，留下來五種。從留下來的五種當中，我們就看出，不是一次講的。這部經裡頭，最重要的一部分就是願，阿彌陀佛發的願。有兩種本子四十八願，另外兩個版本二十四願，宋朝翻譯的本子是三十六願。不管怎麼樣翻譯，這個決定不會翻錯的，為什麼有這麼大的差別？所以古大德就想到，至少是三次宣講，不一樣，才會有這麼大差別，從印度傳來的梵文經典不是一個版本。失傳的還有七種，沒看到的，如果看到了，可能更多。所以祖師大德判定至少三次，就是三次以上，顯示這個經特別重要，從來沒有過的。

　　在這個經上又有這一段經文，「特留此經住世百年」，這句話跟《法滅盡經》裡面說的話完全相同。佛說將來佛法滅盡，第一個滅《楞嚴經》，最後的是《無量壽經》。所有經滅完之後，最後的一個是《無量壽經》，都能找到印證。正因為這部經裡面所講的淨土法門，令人求生，教人、勸導人一生要求生極樂世界，對極樂世界介紹得最為詳盡。特別留這部經，這部經是個圓滿的經典，能幫助你成就。「《大涅槃經》顯示佛性，聖人先隱，為是先滅」。這是說到《大般涅槃經》。聖人先隱，隱就是滅度，就是這個意思，「此經教人厭苦求樂，濟凡中要，為是後滅」。這是講佛法住在這個世間，哪些先滅哪些後滅，也是慢慢漸漸淘汰掉的。為什麼會淘汰掉？不契機了，這些大乘經契理不契機，愈往後根機就愈薄。從什麼地方來看？信心喪失，不相信了。現在人沒有信心，你要把他信心恢復起來，這個事情太難了，而「信為道元功德母」。在世間法裡面，我們中國傳統的道統裡頭，仁義禮智信。信是什麼？信是傳統文化的底限，最後的一個底限，如果信心失掉，中國傳統文化就滅了。仁義禮智信，恢復這個信心是大難之事。

　　所以，大乘教裡面講佛度有緣人，這句話講絕了。什麼是有緣人？有信心的人，這個信心肯定是過去生中學過。過去生中沒有深厚的底子，你遇到怎麼會相信？所以說不信，很難相信，這都是很正常的現象，我們看見，我們聽到，一點都不稀奇。知道你能夠相信，你能夠理解，聽得懂，過去世必定有深厚的善根，這個善根絕對不是一生一世能夠學出來的。像《金剛經》所說的，你能相信大乘，經上講得很好，決定不是一世、二世、三四五世種的善根。而是什麼？無量世你在諸佛面前種下的善根，你才能相信。有這種正信這樣的人，遇到的時候一定要自愛，為什麼？有這麼好的根柢，你這一生當中就可以超越六道輪迴，就可以往生極樂世界，一生證得大圓滿，你得有這種信心。你會把這個機會抓住，我不再空過，這一生就成就了，就圓滿了，解脫了，這是多幸運的事情。於是我們對於這個世出世間一切法不再留戀，我就這一門，我就這一條路，決定走得通。釋迦給我做證明，彌陀給我做證明，十方一切諸佛如來給我作證，這還能懷疑嗎？

　　所以教導我們厭苦求樂，這是世人所希求的，我們學佛，生生世世沒有能往生得了，毛病也就出在這個地方。我們苦中作樂，以為有樂，不知道輪迴苦，不知道三途苦，所以對於佛所教導我們，我們疏忽了。不知道疏忽了多少次，這一世不能再疏忽了，一定要抓住。濟凡中要，救濟這些凡夫當中最重要的這個法門、這部經典，所以佛以威神加持，讓它最後滅度。「疏謂此經教人念佛生西，故獨留之，於最後之百年救度眾生。至於《大涅槃經》及《首楞嚴經》」，這是最先滅度的，「顯示人人本具佛性，乃聖教中甚深之法，於後末世，眾生根劣，無人能曉，是故先滅」。這說出來了。經典的義理太深，不契機了，現在沒有這種根機的人，他不相信，所以他也不會去學這個法門，這個經就先滅了。

　　我在三十多年前，一九七七年，第一次到香港來講經，講《楞嚴經》。那時候香港還有個老法師，海仁老法師，一生專攻《楞嚴經》，《楞嚴》專家。他只有六個學生，他收學生的條件很苛刻，學生必須能背《楞嚴經》，還會背註解。連經帶註統統能背過，才可以做他的學生，做不到的他不收，所以他一生只有六個學生。這六個學生有一個跟我交情最好的，大光法師，他大概大我五、六歲，都不在了。他老人家背《楞嚴經》註解很有意思，他學蕅益大師的《文句》，《楞嚴經文句》，連經文、連《文句》統統都要背。因為一般學《楞嚴》的多半都學《長水疏》，宋朝長水法師的疏，或者是比較新一點的，明朝交光大師的註解。多半人都學這個，很少人學蕅益大師的《文句》，他偏偏選蕅益大師的《楞嚴經文句》。我那個時候，我們算初學，年輕，也講《楞嚴經》，跟老和尚見面，老和尚那個時候九十多歲了，非常歡喜，見面的時候很歡喜，給我講《楞嚴》大意。《楞嚴》是開智慧的一部經典，在佛門裡是很有名的，叫成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》。《法華經》講成佛，《楞嚴經》講開悟，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」，禪跟密都非常重視這部經典。

　　其實《楞嚴》顯示的是兩個特別法門，不是一個。「觀世音菩薩耳根圓通章」是太明顯了，誰都能看見，另外一個就是「大勢至菩薩念佛圓通章」，這一章不容易看見，因為它排列在最後。二十五位菩薩，最後一位是彌勒菩薩，彌勒菩薩前面是大勢至菩薩。所以大勢至菩薩排在第二十四，彌勒菩薩第二十五。你看看，他兩個位置交換，大勢至菩薩擺後面去了，彌勒菩薩，他們兩個換了個位次。這一換位次就代表什麼？特別法門，它不是普通法門。普通法門按照順序排列，特別給你排列，就是特別法門。所以兩個特別法門，一般人都沒有看出來，粗心大意。其實我在那個時候講《楞嚴經》也沒有看出來，也是偏重在觀世音菩薩。我怎麼發現大勢至這個法門？是個日本法師，在台灣的時候。臨濟寺第一次傳戒，那時候我出家了，我在戒壇擔任書記。台灣大學有四個學生，他們都是應屆畢業生，四年級的學生，陪同他們一個老師，日本人，台大的客座教授，陪他到臨濟寺來看我。那是教授的身分。他問我學什麼？那時候正是在台中跟李老師學《楞嚴經》。他問我修什麼法門？我說修淨土。這個法師態度就是很傲慢，對我們很輕視，說了一句話：《楞嚴》跟淨土有什麼關係？他這一問，我就想起大勢至菩薩這個位置調了，跟彌勒菩薩兩個對換了，兩個特別法門。他這一問，提醒我。我回答他，我說觀世音、大勢至跟淨土法門有什麼關係？我這一問就把他問呆了。

　　我說，二十五圓通章裡頭菩薩排列的順序，這兩個是特別拉到最後，「觀世音菩薩耳根圓通章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」是一不是二。大勢至菩薩念佛法門，是遍法界虛空界共學的第一殊勝法門，而「觀世音耳根圓通章」對娑婆世界是最契眾生根機的。我們這個世間的人，聽比看能力強，看不懂，聽懂了，這就是耳根利。所以為什麼觀音菩薩跟我們特別有緣分？我們根性相同。而大勢至菩薩是代表智慧，真正智慧才選擇念佛往生，第一等智慧，不是真正智慧他不知道。所以「念佛圓通章」要等著第一智慧的大勢至菩薩來表法。所以問對有好處，人家一問的時候，我們才一想，把問題想出來了；沒人問的時候，就含糊籠統過去了。所以答問真的是自利利他，許許多多問題自己平常想不到的，這一問問出來了。這部經也是的，釋迦牟尼佛放光，阿難尊者一問，問出這部經出來了。

　　自性，自性裡面本具的般若智慧就是首楞嚴，一切眾生統統有，自性本具。為什麼顯不出來？煩惱、習氣障礙了自性，愈往後面去這些煩惱習氣愈重。你看看我們在前世染的習氣，到這一生又帶來了，不但沒有斷掉，又加深了。那你就知道，這九千年之後，愈往後面去習氣就愈加深，道理就在此地，眾生就是愈來愈難度。我們不看多，看三代，前一代，再前一代，再前一代是印光大師、諦閑老法師，他們那個時代度眾生，我們看起來方便多了，信的人多，懷疑的人少。到他們底下這一代，倓虛法師，像李炳南老居士，這是前一代。社會狀況跟從前不一樣了，眾生妄想、雜念多，他們度眾生就難了，比起印祖那個時候難多了。現在到我們這一代，比李老師那一代更困難。我們就能想到，將來我們底下一代比我們還要難。你從上面看，你就曉得了。根性一代不如一代，妄想一代比一代多，雜念一代比一代多，一些歪理論、邪知邪見，眾生根劣，無人能曉，一點都不錯。如果我們自己都不知道，你怎麼能夠解釋給別人聽？自己要怎樣知道？一定要煩惱輕、智慧長。你不能把煩惱放下，你就入不了門，天天聽講沒用，煩惱在障礙著，你決定聽不清楚、聽不明白。

　　李老師辦的經學班就是培養講經的人才，同學二十多個人，我也是參加那個班上的。老師上課大家一起聽，我們對老師的理解不一樣。妄念多的人他就聽不懂，他接受能力就很差；一心專注的人，真誠恭敬的人，他領悟的就多，非常明顯。這個東西不在乎你的學歷多高，那個不相干，不在乎你有多少知識，這都不相干。真的，印光大師那句話，在誠敬，他說得真好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。說到最後還是一個孝親尊師，這才是根本。你能孝親你就會尊重老師，你尊重老師你得的東西才多，你真正能夠得一點；你對老師沒有恭敬心，得不到。現在我為什麼不到學校教書？早年在台灣，那時候不叫文化大學，叫文化學院，以後擴展成為大學，我在文化學院教了五年，我再也不去教了。在外國很多學校我去參觀，偶爾給他們上幾堂課，為什麼不願意教？學生心不在焉，能看得出來。老師在講台上，你看看同學，你看他的眼神，看他專注，大概多少時間？最多十五分鐘。十分鐘還像個樣子，十五分鐘之後心不在焉了，不知道在想些什麼。那怎麼能學到東西？所以我回想我跟章嘉大師，他老人家教我，一定是心情完全穩定下來，有一點點心浮氣躁的這種現象，他不講。他叫你端端正正坐在那裡，跟他面對面兩個對坐，一句話不說。一定整個放鬆，整個放下，他才跟你講。那種教學法，在現在要是大學裡面學這種方式，學生跑光了，誰聽你的？這就是什麼？真的是眾生根劣，無人能曉。所以法也滅了，老師也圓寂了，都不在了。不是他不慈悲，沒有人接受了。

　　「此《無量壽經》教人厭離娑婆，欣慕極樂，乃救濟凡夫之要法」，最重要的方法，「是故後滅也」。但是還是得有善根，沒有善根的人，遇到不相信，說你是宗教，說你是迷信。他不迷信，他不相信，他不會學這個東西。所以，這就是佛不度無緣之人，這個緣多生多世修得的，不是偶然的。「其有眾生」，乃至「皆可得度」，這是經裡末後的一段話，『其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度』，四句話。這個四句話，世尊苦口婆心的勸我們。「《淨影疏》曰：值斯經者」，這個值就是遇到，遇到這部經的人，「所願皆得」，你想求什麼願都可以滿願，你都能夠得到。「明留之益」，說明佛為什麼把這部經留到最後，原因何在。這部經真正能利益末世眾生，就是法滅盡的時候那時候的眾生，他要遇到了還能夠得利益。「法滅盡後」，佛法滅盡之後，「百年聞者，尚得利益，往生淨土，況今聞者，何有不生」。我們現在距離法滅盡還有九千年，這九千年之後的事情，我們在這個時候有緣讀到這部經、聽到這部經，哪有不往生的道理！我們要從這個地方建立信心。罪障，造再重的罪業都沒有關係，經上講得很清楚，五逆十惡，你遇到這個法門統統能得度。

　　五逆十惡是過去沒有智慧，迷惑顛倒，造的錯事，現在一念覺悟，決定不再造了，後不再造那叫真懺悔，你回頭了。中國古人有句諺語說「浪子回頭金不換」，他只要真回頭，那就是大好人，好人當中的好人，他真回頭了。阿彌陀佛能不接引他嗎？尤其是他造種種惡業是沒有人教他，他不知道那是錯誤，他以為是對的，這個要原諒。佛勸我們原諒，當然佛更不必說了。你看這經上我們讀過的，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒教他，他幹了壞事。先人是他的父母、是他的祖父母、是他的曾祖父母。我們這一代人造罪一定要原諒，為什麼？我們把傳統文化丟失兩百年了，兩百年多少代！前面一百年是清朝末年，疏忽了，不重視了。清朝亡國到現在一百年，丟失了，不是疏忽，丟掉了。懷疑，認為這是封建，這是迷信，這是不合科學，趕不上這個時代，應當把它統統廢棄掉。多少代人不教、不提，你能怪他嗎？

　　現在唯一的方法，不但要講、要學，得一定做榜樣來給大家看。搞一個小市區、小鎮，我們利用這個地方，或者搞一個新的鎮也可以，像現在的開發區。我們佛門弟子、喜歡傳統文化的人，大家都住在一起，我們這個小區做出樣子來給大家看。這小區和睦，人與人之間相親相愛，互相照顧，互助合作，做出來給你看，你一看到這個地方你就會羨慕。用這個方法把人的信心喚醒，頭一個是信心，他要不信，那一點辦法都沒有，那就叫無緣。他看到了他相信，他要不看到不相信，這也是緣分。緣分，我覺得佛菩薩安排的，我們如果要是沒有這個緣分參加聯合國的和平會議，就不會有這個念頭，想不到。參加聯合國的會議之後，從問題當中發現了。我參加了十幾次，每一次我都是主題講演，把中國傳統文化、大乘佛法裡面講到解決現在社會問題、化解衝突，向大家提出報告。我們會友聽到都鼓掌，歡喜。下台之後在一起聊天、吃飯，很多人問我；法師，你講得很好，那是理想，做不到！這句話給我帶來沉痛的打擊。為什麼？他們不相信。現在人相信科學，科學什麼？拿證據來，科學講這個。證據是什麼？我們必須要搞個實驗點，做出來讓你看，大家相信了。

　　所以湯池小鎮是逼出來的，他們那些人不逼我的話沒想到，不會動這個念頭；這一逼的時候想到一定要做實驗，不做實驗人不相信。實驗，自己有沒有把握都不知道，我自己也沒有把握，做吧，做了試試看。原先想的，兩年到三年，看看能不能有一點成就。沒有想到不到四個月，三個多月成績就出來了，這個小鎮的人良心發現了，這不容易。所以我說，那不是我們的功勞，我告訴我們這一群老師，我們要謙虛，決定不要認為我們有什麼了不起，把他教出來的。我說那你就大錯了。這是什麼？祖宗之德，三寶加持，我們哪有能力，我們要感祖宗的恩、感三寶的恩。確實是三寶加持、祖宗之德。

　　做成功了，我們要到聯合國去做報告，這可不是個容易事情。所以統統是祖德福佑，兩個月之後，聯合國來找我，找我就好辦了，我找他難辦，他找我就好辦了。而且邀請我主辦一個活動，這是怎麼想都想不到的。這個活動是紀念釋迦牟尼佛二千五百五十週年，二００六年，釋迦牟尼佛二千五百五十週年，辦這個活動。主題是「佛教徒對於人類的貢獻」，辦這麼個題目，正合我們的想法。我都不敢相信，派了三個人到巴黎去打聽一下，到底怎麼回事情。聯合國要是找個主辦單位跟他合夥的話，它找會員國，它怎麼會找到我？我們三個人到巴黎去一打聽，真有這回事情，它找誰？找泰國。那我就明白了，泰國大使建議，邀請我也做主辦單位，聯合國同意了，是這麼回事情。這是祖宗安排的、佛菩薩安排的，我們才有這個機會在聯合國做三天展覽，就是湯池小鎮的成就，做三天展覽，做八個小時報告。八個小時分三個老師，因為聯合國的報告最長沒有超過兩個小時的，我們要求八個小時，它沒有辦法答應。我說沒有這麼長時間，我們的內容說不清楚，不能少於八個小時。最後談判，最多四個小時，不能再多，這已經破例了。我們就請蔡老師擔任四個小時，再請兩個老師，每個老師兩個小時，還是八個小時。會後你看，一百九十二個國家代表、使節都希望到湯池去考察、去參觀。這個機緣不是佛菩薩安排的、祖宗安排的嗎？我們怎麼能做得到？不可能。

　　我們趁這個機會，我邀請了新加坡的九個宗教，邀請了澳大利亞的宗教，我們合起來，澳大利亞的猶太教，我們合起來在聯合國大會堂做世界和平祈禱。這也是原來他們不敢碰的。我非常堅持，一定要邀請，讓聯合國大家看看，宗教是和平的，宗教是可以團結的。他們怕，以為不同宗教在一起就會鬥爭，不敢。我們這三天的會議他看到了，我們十個宗教在一起，多和睦，像兄弟姊妹一家人一樣，他看到了。我們這個活動結束之後，聯合國成立了一個宗教辦公室，以前沒有。讓他們對宗教有個好感，成立宗教辦公室。所以不做實驗不行。今天一定要有實驗，大家親自看到了，他才有感受。如果沒有實驗，你要想讓一般人對傳統的東西有信仰、有信心，太難太難了。

　　所以傳統文化、大乘佛法有沒有前途，現在還是個問號，誰敢講？東西是好，真好，我們自己知道，我們自己得度，求往生決定沒有問題，要大家都能夠相信、都能接受，非常不容易。這就看什麼？看國運、看世運，整個世界的世運。這真是要眾神來加持，要靠祖宗之德。如果真的世運沒有了，國運沒有了，那就是外國人講的世界末日。明年二０一二世界末日，這是現在人已經不忌諱了，公開提出來討論。我們如何應對這個問題？淨宗同修就是一句佛號，這一句佛號的功德利益，我們在這個經裡面講得很多。真正有信心，再大的災難我們也能平安度過。你要真信、要真發願，發菩提心，一心專念，你就能度過這個劫難。所以，這部經能救法滅盡時候那個時候的眾生，對現在是絕對沒有問題。

　　底下講疏的意思，「疏意：遇此經者必滿本願」。這個本願，我們學佛的人的本願就是往生作佛，我們一定要作佛去。經上告訴我們，「是心是佛」，你本來是佛，現在我們念佛求生淨土，是「是心作佛」；本來是佛，現在又發心作佛，必定成佛，所以必滿本願，「是乃正明獨留此經之利益」，真實利益。這部經裡面講三個真實，真實之際、真實智慧、真實利益，這三個真實都在這部經裡頭。「至於法滅之時，聞經尚得法益，往生極樂」，九千年之後還能得這種殊勝的利益，「何況現在聞經信受之人，焉有不生西方之理」，這肯定的，決定往生。「故疏續云：定得往生，莫自疑慮」，這句話好，堅定自己的信心，要相信決定得生，不要去猶豫，不要疑惑。『得度』，「渡生死之海，而證涅槃」，永遠離開六道、離開十法界。「海喻生死，彼岸喻涅槃，超越生死中流而登涅槃之彼岸」，這是得度的意思。我們再看下面這一段。

　　【如來興世。難值難見。諸佛經道。難得難聞。遇善知識。聞法能行。此亦為難。若聞斯經。信樂受持。難中之難。無過此難。】

　　世尊真是慈悲到極處，一再的勸勉我們，把這事實真相跟我們說出來。我們看念老這個註解，這一篇註得很長。「右」，右面這段經文，「嘆」，這是嘆息，「聞經信受為難中之難」。這對誰說的？不是對一般人說的，也不是對學佛人說的，是對修淨土的人說的。這個意思一定要懂。我們得人身，遇到佛法，遇到大乘，遇到淨土，遇到淨土這一生當中能不能成就？難中之難是說這個。為什麼會有這麼難，遇到的時候還不能往生？對於淨宗了解不夠透徹，信心不堅定，願心不懇切，境界現前還會動心，甚至於還會退轉，那就不行了。所以，聞經信受，難中之難。「令人知經之難聞，生敬重希有之心」，真不容易。前些年，前後經歷至少是五年，嚴重的大關，多少人反對夏蓮居的會集本，口頭、文字批判。這個大的壓力很難承受，我們還是堅持，不為所動。這兩年，中國國家宗教局承認了，這個壓力算是放鬆了。國家宗教局出版的淨土五經，《無量壽經》就是用夏蓮居的會集本，代表國家肯定了。念老這部註解註得好，流通量不大，因為註得太長、註得太詳細。現在人沒有耐心，他們要的東西愈簡單愈好，篇幅太大他不願意接受，這麼大的篇幅，難。我們發心，認真的學一遍，學兩遍，學十遍，可以讓世間人對這部經註生起注意力。能把這部經看重，生起信心，他的得度與機緣就成熟了。所以生敬重希有之心。

　　『興世』，「出興於世」，出現在世間，如來出現在世間。《資持記》說，「佛身充滿，隨物現形，示生唱滅，拯接群品」。這幾句話，佛的法身、真身確實是充滿宇宙，一切時、一切處無所不在。我們見到阿彌陀佛，是不是阿彌陀佛從極樂世界到這兒來了，要經過十萬億佛國土？不是，阿彌陀佛就在現前，遇到緣他就現形，緣失掉他就沒有了。所以，隨物現形。物這個字範圍大，如果隨人，十法界裡只有人法界，用個物，那就十法界統統有。在四聖法界裡容易現形，為什麼？那些人心清淨，妄想雜念少，見佛的機會多，可是也是難見難值。為什麼？他不想見。我們想見見不到，他不想見，沒有意思見佛。這是什麼？不知道淨宗的奧義，不知道淨宗的殊勝，原因在此地。在我們這個南贍部洲，就是現在人所講的地球上，釋迦牟尼佛三千年前在這個地方應化，現身教化眾生，這是世間跟佛有緣。雖然想見，煩惱習氣太深，業力太重，障礙住了，把這個緣障礙住，想見見不到，所以真是『難值難見』。

　　示生唱滅，這不失時，眾生有感，佛就有應，他就來示現出生，這個唱是教化眾生，緣沒有了他就滅了。這就是示現生滅的意思。拯接群品，佛應化在世間，目的是拯救、接引這些有緣眾生。「據娑婆所見：誕育王宮，厭世修行」，這是講釋迦牟尼佛。三千年前釋迦牟尼佛出生在淨飯王的王宮，出生在那裡，生長在那裡，厭世修行，這來表演給我們看的，八相成道，「降魔成佛」，這個降魔，簡單的說，放下萬緣，萬緣是魔，有一樣放不下，這一樣就障礙你，「故云興世」。示現的萬緣放下，世尊十九歲離開家庭，這裡頭很深的意思，放下煩惱障，家是煩惱。三十歲在菩提樹下成道，是放下所知障。他不是學了十二年嗎？十二年所學的統統放下，這才大徹大悟，這兩種障礙要徹底放下。所以，佛法確實不貴多聞，貴在放下。聞經的目的在哪裡？了解事實真相。真相是什麼？萬法皆空，《般若經》上說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是諸法實相。真明白、真搞清楚了，你自然放下，用不著勸你。這叫成佛，放下就是叫成佛。

　　「蓋謂佛身遍法界，無有來去，三際一如，本無生滅」。這真的，這是自性，這是法身，法身就是自性，自性就是法身。法身沒有相，隨著眾生之感，眾生有感他就能應。眾生希望見佛相，他就現佛，眾生希望見菩薩，他就現菩薩，《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。佛絕對沒有起心動念，這一點我們要能肯定、要能相信。釋迦牟尼佛當年在世，示現住在世間七十九年，我們中國人算虛歲八十歲，八十年。佛有沒有起心動念？沒有。佛有沒有分別執著？沒有。如果他起心動念、分別執著，他是凡夫，他就退轉了。真的沒有起心動念、沒有分別執著，隨眾生心，應所知量。你提出問題問他，他馬上講給你聽，你不問他，他心裡空空，一法也沒有，這是真的。你想什麼他就現什麼相，他的示現是感應，眾生沒有感他就沒有現，有感就有現。所以，他本來沒有生滅、沒有來去，他沒有時間、也沒有空間，時間、空間是假的。三際一如，三際是過去、現在、未來，統統沒有了，一如，不生不滅。

　　「祇為應機度化，故現出生王宮，出家修道，降魔成佛」。這都是表演，表演給這個世間眾生看，讓他看明白了，心有所感悟，目的在此地。根性利的，一看他就覺悟了，問題解決了；根性差一點的人，看了還不悟，再向他請教，他再跟你說法。所以，佛教化眾生的原則，告訴我們「開示悟入」，這是他所用的方法總綱領、總原則，他以善巧方便把你心打開，這什麼心？迷惑顛倒的心，打開，讓你看到你的真心，真心就是佛。「此即所謂興世也」，佛是為這個原因出現於世的。這才說了第一句，如來興世。現在時間到了，我們就學到此地。