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淨土大經解演義　　（第三六三集）　　2011/4/6　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-039-0363

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第四百二十八面，倒數第四行最後一句看起：

　　「又曰：此菩薩，不見有法生，不見有法滅。何以故？若不生則不滅，若不滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無壞，若無壞則不動，若不動則寂滅地。是為第三無生法忍。」這是《六十華嚴．十忍品》裡面的經文。這是八地以上，不動地，這個菩薩他不見有法生，法是一切法，包括世間法跟出世間法；換句話說，他沒有見到一切法生。沒有見到生，當然就不會見到滅，一切法不生不滅，沒有生滅。這個道理我們在《華嚴經》、在《還源觀》、在本經前面都學過很多，確實是事實真相，大乘般若裡所說的諸法實相，確實是如此。特別明顯的就是彌勒菩薩給世尊的報告，「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，這說的什麼？這說的是一切法不生不滅。我們從這幾句經文，就是彌勒菩薩的對話，就完全了解了。

　　我曾經多次的報告，如果真的是不生不滅，沒有生滅，我們說不生不滅就毫無意義。不生不滅是什麼意思？你能夠看到生滅就是不生滅，生就是不生，滅就是不滅，你把事實真相真看到了。這個事實真相你看到之後，你的心就定了，你的心就安了，一絲毫浮動都沒有，你就看到自性、看到一真法界的寂滅相。本來清淨寂滅，現在呢？現在還是清淨寂滅。我們今天社會的動亂、地球的災變，八地菩薩看起來是寂滅相；我們看起來天翻地覆，他看是寂滅相。這個道理是不太好懂，我們從一切法動態的速度上來觀察，就能體會到一點點。我們有兩部車，這兩部車在道路上是平行的開，速度是一樣的，好像看到大家都沒動。如果速度有快慢不同的話，這個速度就非常明顯，這個走得快，那個走得慢。同樣道理，兩架飛機在空中平排著飛行，速度一樣，你也沒看到我動，我也沒看到你動。換句話說，如果有人能夠把速度的頻率提升到跟彌勒菩薩所說的一樣的，一彈指三十二億百千念，他就看到每一個念頭都不動，為什麼？這速度平等，他就看到不動。這個道理不難懂！

　　所有的現象，物質現象、精神現象，乃至自然現象，全是波動，速度之快我們無法想像，經上講不可思議。在這麼高頻率振動當中，你看到一切法是靜止的，沒動，一切法沒生，它生立刻就滅了，幾乎是生滅同時。有沒有生滅現象？有。有為什麼說？它同時，生滅不二，生滅一如。這個事實真相就是大乘經上所說的諸法實相，真實相。八地那個定功，也就是說他那個波動的頻率，跟一切法的頻率相等，看見了。再往上去，到九地、十地、十一地、妙覺位，就愈看愈透徹，知道它是怎麼回事情，原來是妄動。這個波動與自性沒有關係，自性永遠不動。惠能大師見性的時候說，「何期自性，本無動搖」，說明大乘經上常講的自性本定，這是究竟佛果所證得的。為什麼？不動不現相，動才現相，自性不動不現相。

　　阿賴耶動，所以阿賴耶現相，阿賴耶的業相是自然現象，阿賴耶的轉相，科學家稱它為信息，稱它為心念，心裡面的念頭，精神現象。所有一切物質，我們前五根所對的，眼耳鼻舌身，色聲香味，還有個法，法一半是精神、一半是物質，這都是叫物質現象。所以，六根六塵全是物質現象。自性沒有，什麼都沒有，它能現，所以不能說自性無。能大師說得很好，「何期自性，本自具足」，這就是說，它不起作用的時候，自性裡頭樣樣具足，雖然它不現相，它樣樣具足；它起作用的時候能生萬法，也就是我們所說的這三種現象都出現了。三種現象的本體是自性，不能說它有，也不能說它無，說有說無全都錯了。

　　下面假設個問答。「何以故」是為什麼，為什麼這個菩薩不見有法生，不見有法滅？下面為我們解釋，「若不生則不滅」，不生哪來的滅？「若不滅則無盡」，無盡是法性，只有法性是無盡的，它沒有邊際，沒有淺深，這叫無盡。宇宙沒有盡頭，中國古人所謂「其大無外，其小無內」，這都是無盡的意思。其大無外，宇宙沒有盡頭、沒有邊際。宇宙能看到現象，只有有現象他才能看到，我們講物質現象、精神現象，你有現象你才能看到。特別今天講科學，科學沒有現象他看不到。在六道裡面，他能看到的是色界，無色界他看不到，無色界沒有物質現象，但是它有精神現象。所以，沒有邊際。其小無內，這個不好懂。小，小到怎麼無內？這佛經上有講，怎麼叫無內？再小的微塵，在佛法說極微之微，大概就是現在所講的小光子。小光子多大？一個電子，電子很小了，比原子小，是一個電子的一百億分之一。這是現代科學家測出來的，這麼小的一個東西，電子的百億分之一。佛說這裡面有世界，世界多大？跟外面宇宙一樣大，這個不可思議！這一粒微塵裡面世界它又有微塵，微塵裡頭又有世界，重重無盡，這無盡的意思，這叫其小無內。現在的科學發現到最小的，一個電子的一百億分之一，小光子，大概就是佛經上說的極微之微，再不能分了，再分就沒有了。它裡頭有世界，有圓滿的遍法界虛空界的信息。你說我們現在一個電晶片，指甲這麼大的電晶片，裡面容納許多信息，好像一部《大藏經》、一部《四庫全書》都容納在裡頭。這個不稀奇，佛說的，極微之微那個裡頭它容納全世界的信息，不是全世界，遍法界虛空界，所有信息一個不漏，全在裡面。

　　我們要知道，我們這個身體每個細胞，細胞很大，細胞就是這些量子，許許多多的量子堆積成的，每個量子裡面都包容著遍法界虛空界。你要是說我們這一個人，對於法界虛空界過去未來要是不知道，哪有這個道理？全知道。現在為什麼不知道？糊塗了，迷了。為什麼佛有那麼大的本事，無所不知，無所不能？無所不知是你本來有的，無所不能也是自性本有的，你本來就是無所不知、無所不能，跟諸佛如來一樣。現在變成這樣，迷失了自性，不是機器不靈，機器很靈。也就是說，我們這個身體每一個細胞，細胞裡頭每一個分子，乃至於每一個電子，講到最後每一個光子；一個電子有一百億個光子，一百億個光子組成一個電子，每一個光子都具足遍法界虛空界所有信息。從這裡我們就明白了，為什麼菩薩要努力的修學提高他的位次，道理在此地。愈往上提升，你自性裡本具的智慧德能透得愈多，到究竟果位，妙覺位，全部透出來了。不是學來的，學不來，是你自己的本能，你本來有的。大乘佛法的東西沒有一樣東西你從外頭學來的。外面學來的，叫心外求法，叫外道。佛不教人向外求，佛教人向內求，所以佛法叫內學，佛經叫內典，一切向內不向外。說明一切都是你自性裡本來具足的，你跟一切諸佛如來沒有兩樣。這是一切諸佛他都承認的，一切眾生皆有如來德相，他承認的。

　　我們實在是迷得太深，迷得太久了。迷，不怕，迷得再久、再深也不怕。經教裡佛給我們舉了個比喻，這個迷好比是千年暗室，這個房間很密，日月光都照不進來，也沒有燈，漆黑一片，多久的時間？千年了，千年暗室。你點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。這個意思就是，你只要一覺悟，迷就沒有了，把迷比作黑暗，把覺悟比作燈明。我們為什麼不覺？是把障礙我們性德，性德是智慧，德能相好全是性德，你有障礙把它障住，所以智慧德相不能現前。西方極樂世界看到這麼美好，是自性的流露，是自性的德能，一點都不稀奇。我們到西方極樂世界，說這個極樂世界是阿彌陀佛的，可以，講得通，說這個世界是我們自己的也講得通，為什麼？我們跟阿彌陀佛確實是一不是二。這是事實真相，這是不可思議境界。修學大乘，對於佛經上這些話要能信、能解，這個就與佛緣分就很深，具備學佛的條件了。

　　提升自己境界，契入諸佛境界，祕訣就是放下。恰恰我們的大毛病就是放不下。放不下第一個原因，就是把這個身當作是自己。一切時、一切處，起心動念都為這個身想，都為我想，自私自利，這迷得特重。想自己也想別人，不錯，心量大了一點，他還替別人著想，提升一層了，還是迷惑顛倒！真正能夠起心動念想著遍法界虛空界，那就是大乘心，菩薩心腸，不為一個片面，為法界虛空界。為什麼？你的心量本來就是這麼大，「心包太虛，量周沙界」是我們每個人本來的心量。《還源觀》三種周遍第三個含容空有，那就講心量。量小不行，量小是迷得太深。量大福大，世出世間佛的福報最大，我們稱佛叫二足尊，足是圓滿，兩種圓滿，智慧圓滿、福報圓滿。從哪裡來的？心量來的。佛的心量大，沒有不包容，所以智慧大，福報大。我們原本是這麼大的心量，現在怎麼樣？迷了，迷了之後心量就小了，愈來愈小，愈小愈可憐。心量最小的，地獄，最小的心量，不能容人；十法界裡面，愈往上去心量愈大。

　　我們今天雖然沒證得，長時間的薰修，對經教的接觸，我們對於這些理、事明白了，明白就是講的看破。現在的功夫，那就得放下，看破沒放下不行，解決不了問題，放下，問題就解決、就圓滿了。頭一個放下自我，諸位要知道，放下自我，災難就沒有了。我們說業障好重，如果我沒有了，誰受這個業障？沒人受，業障也落空了。有我，我造的罪業，我才受這個果報；我沒有了，問題解決了，徹底解決。你為什麼要執著這個我？大乘法裡面，你看這裡講，不見有法生，法有染有淨、有善有惡，統統沒有。也沒有善法生，也沒有惡法生，也沒有善果生，也沒有惡報生，統統沒有，這是你看到真相。沒看破的人、沒放下的人，他在那裡演戲，如同光影一樣，不是真的。《金剛經》說夢幻泡影，你能不能看到？能看到，看到這些夢幻泡影。這是無盡的意思。

　　無盡不礙事，「若無盡則離垢」，垢在此地它是個代表詞，你不受它的影響，你不受它的干擾。為什麼？它是假的，它不是真的。釋迦牟尼佛八相成道，裡面有降魔，世尊用什麼方法降魔？魔太多了，無量無邊！他對你無非是威脅利誘，你在他境界裡面一動心，你就上當了。釋迦牟尼佛降魔的方法，如如不動，威脅不了我，假的，不是真的。利誘來誘惑我也不上你的當，為什麼？那是假的不是真的，高明。這個世間給皇帝給你做，來誘惑你，動不動心？財富你動不動心？億萬的珍寶，動不動心？菩薩確實，凡所有相皆是虛妄，如如不動。魔看到你不動心，他就走了，再不找你麻煩，你不會上當。財色名食睡，只要你動心，你就上當，你就落在魔掌，你就被他控制，你就失掉自由，再想往前進可難了，大幅度的倒退。離垢就是再也不會受到外面境界影響了。「若離垢則無壞」，壞是變易，有變化、有改變，只有性德不壞。性德，中國古人所講的「止於至善」，至善不變，古人講的本性本善。這個善不是善惡的善，是讚歎的詞，太好了，善哉善哉，太好了，沒有一絲毫的欠缺。「無壞則不動」，這就向著寂滅忍相應了。所以「不動則寂滅地」，這是大乘無生法忍。

　　我們要學，特別是在現在這個時代，現在這個時代誘惑力量太大，記住，總不外乎威脅利誘。衛星、網路，魔王波旬控制的，是他的道場。我在香港的時候，他曾經來找過我，質問我，問我為什麼沒有通知他，就侵犯他的道場。我當時說我沒有，從來沒有侵犯過別人的道場，任何人的利害我們從來不聞不問。他就指出來。然後我突然想起來，衛星電視是他的道場，他在教化眾生，教什麼？教殺盜淫妄、教暴力色情，魔在教。我們也用衛星、網路在播我們講經，這就是侵犯他的道場，確實沒有向他報告。所以我們供他的牌位，我這裡也供他牌位，魔王波旬的牌位。我請他原諒，請他護法，我說你也得慈悲，像菩薩一樣，這世間還有一些好人想學佛，你也得護持他。喜歡造業的人，你是拼命幫助他造業，喜歡修善的人，你也應該幫忙他修善，公平一點，不要有偏心。他也很明理，所以我們也邀請他到這裡來聽經，我們一起共同學習。

　　這個地方提醒我們，我們真正想成就，決定不要受外頭影響，這個事情很難，非常非常困難。你在日常生活當中點點滴滴你去觀察，哪個人不受影響？這菜好吃一點多吃幾口，這就影響了。那個不合口味，一筷子也不夾，不就受影響了嗎？別人讚歎你幾句，好開心，罵你幾句，心裡就很難過，你就受影響！這就是在考驗，我這麼多年來學佛，我就把境界當作考驗自己，時時刻刻要通過考試。這個考試是什麼？怎麼樣能在境界上不動心。古人講的，經典上說的，以平常心對待，平是平等，常是永遠是這個樣子。這個裡頭必得看破，看破你就記住一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。如果常常能想到彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，就明白了。

　　那就像《心經》，「觀自在菩薩照見五蘊皆空」，五蘊是什麼？就是小光子，就是彌勒菩薩講的這一念。你看一念它有形，形是色，它有識，識是受想行識，它有這個東西，這個就是有精神，這就是五蘊。這是什麼？所有一切物質、精神的基本，這是最小的，基礎，觀音菩薩在這裡照空，所有精神現象、物質現象都是這個的一合相，《金剛經》上所說的，都是它們組合的，基礎是空，組成再好的全都是空，沒有一樣不是空。所以《般若經》上講的是真話，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。我們在這個境界多自在！眾生有苦有難我們看到了，我們知道苦難從哪來的，我們也知道怎樣避免這些苦難，他不願意受的，知道！自己受不受干擾？不受干擾。做再多的好事，夢中佛事，水月道場，不是真的。所以，永遠是如如不動。《還源觀》上的四德頭一個「隨緣妙用」，隨緣就是遇到了，遇到就有緣，該做的做，不該做就不做，無論是做與不做，絕不受干擾。經上講決定不受染污，這叫真功夫，這叫定慧。定慧裡面就具足圓滿的戒德，定共戒、道共戒，定裡頭有戒，道裡頭有戒，道裡頭有戒、有定。這都是自性本定，自性本來具足的智慧，本有的。

　　下面是念老的話，「簡言之」，把經上話合起來做個總結，「安住於不生不滅真如實相之理體」，這是八地以上菩薩，他住在哪裡？住在不生不滅真如實相，住在自性裡頭，在西方極樂世界這是常寂光淨土，真正的無生法忍。「見菩提樹能獲如是功德，深顯彌陀願力不可思議。」所以極樂世界所有這些現象，自性是體，彌陀本願是緣，因加上緣，現象出現了，現象是果報，實報莊嚴土，實報莊嚴土的因緣果都清楚、都明白了。這個搞清楚之後，我們真學的人就學會了。學的什麼？我現前在生活上，我就用這套理論跟方法，我的生活得自在！

　　因，因都有，為什麼？實相理體，十法界統統具足，不缺的。實相理體，簡單說，真心。我們用大乘經裡面講，講得清楚，很具體，菩提心，菩提心是真心。菩提心到底是什麼？我講了十個字，真誠是菩提心的體，別人用妄心待我，我用真心待他；別人對我虛偽，我對他誠實，為什麼？我用真心。真心是覺，妄心是迷，真心前面是一片光明，妄心前面是一片黑暗，不用妄心，不吃虧，不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當一笑了之。真誠的自受用，就是經題上講的清淨平等覺，自受用，念念都是清淨平等覺。對待別人慈悲，大慈大悲，「無緣大慈，同體大悲」。我們用這個心，多好、多自在、多快樂！法喜充滿，沒有憂慮、沒有牽掛、沒有恐怖，你心永遠是安的、是定的。生活、處事待人接物，守著一個原則，看破、放下，佛、老師教給我們，總原則。真能看破放下，下面肯定是自在、隨緣。末後念佛，念佛太重要了，佛號功德不可思議，我們前面講得很詳細、很明白。

　　你看，許多的媒體、預言、科學家談論這些災難問題，最後的結論幾乎統統叫我們念佛。斷惡修善、改邪歸正、老實念佛，端正心態就是老實念佛。問題就能化解！心永遠是定的，永遠不會被災難擾亂，災難動不了我的心。定心、安心生智慧，智慧能解決問題，智慧的象徵就是阿彌陀佛。念佛的人真不多，不是真念佛，真念佛的人雜心閒話沒有，這個人一定是沉默寡言。為什麼？他一天到晚佛號不間斷，他跟你說話，佛號就斷了。你有什麼事情跟他說話的時候，他都阿彌陀佛，聽清楚了，阿彌陀佛，聽不清楚也阿彌陀佛，清楚不清楚與他不相關。他抓住阿彌陀佛他就能生淨土，他往生淨土他一生成佛，他在搞大圓滿，他搞真的不是搞假的。所以，要萬緣放得下，這一句佛號才能念得好。如果是放不下，這佛號念不好，功夫不得力。我們再看下面這一節經文。

　　【佛告阿難。如是佛剎。華果樹木。與諸眾生。而作佛事。此皆無量壽佛。威神力故。本願力故。滿足願故。明了。堅固。究竟願故。】

　　這個裡面省了字，就是明了願、堅固願。這是總結前面所說的種種功德，全是阿彌陀佛他所修學的功德成就的。我們看念老的註解。「佛告阿難，極樂世界，如是希有，不可思議，花果樹木皆作佛事」，不但是表法，它真的說法。如果是表法講，十方世界沒有兩樣。花果樹木它會說法，這個不可思議，這是阿彌陀佛本願威神加持的。阿彌陀佛用這種方法來教學，讓大家一切時、一切處聞法不中斷。這就古德常講的「一門深入，長時薰修」，才能把我們的無明煩惱習氣淘汰掉，那些都是障礙，障礙除掉之後，我們自性就現前了。在這個世間修行，障緣太多，你六根所接觸的全是障緣，障礙你清淨心，障礙你平等心，障礙你覺悟。所以這個世間修行非常困難，跟極樂世界一對比，立刻就明白了。極樂世界沒有障緣，你接觸到任何人都跟你談佛法，你接觸任何境界，你會發起法喜充滿，你會發生覺悟，見色有悟處，聽音聲有悟處，全在菩提道上。這個好事哪裡有？諸佛菩薩世界雖有，比不上極樂世界，極樂世界真叫是第一，教學方法第一，巧妙極了。在在處處讓你不離佛法，妙就妙在此地。你在經行，風吹樹葉，自然說法，音聲美妙聽不厭，愈聽愈歡喜。「增長有情殊勝善根」，這是利益。還有更殊勝的利益，「令人得忍，證入無生」，證入無生法忍，大利益，圓滿的利益。

　　我自己修學六十年，深深有這個體會，所以看了極樂世界的莊嚴無比的歡喜。這六十年怎麼成就的？天天薰習，每天不間斷。比起極樂世界差遠了，我們天天薰習常間斷，西方極樂世界薰習不間斷。我們這邊不稱心、不如意的事情多，古人說的話都不錯，人生在世不如意事常八九。十之八九不如意，真正如意讓你歡喜的十分之一二，你說世間人多可憐！我們在這麼長時間修學過程當中，實在講從滿心歡喜的十之一二，逐漸逐漸的提升，提升到現在大概有十之七八了，稱心如意。還有十之一二會讓你生煩惱，不過嚴重的煩惱沒有了，輕微的，覺悟得快，一覺悟，煩惱就沒有了。最快的方法，讀經，跟大家分享，這什麼憂慮、煩惱一掃而空。所以古人有這麼說法，最好的學習就是講經，我對這個深有體會，這句話我肯定、我同意，真的不是假的。我這個路，章嘉大師教的，李炳南老師促成的，這個路子走對了，確實是方東美先生所說的人生最高的享受。我們對老師的恩德永遠紀念，永遠不忘。「其因」，這什麼原因？極樂世界這麼美好，什麼原因？「端在彼佛」，彼佛是阿彌陀佛，「果德威神之力」。阿彌陀佛證得究竟的果位，妙覺位，所以這是果德，彌陀果上的功德。「威神、本願、滿足、明了、究竟」，全是果德加持的。極樂世界不是偶然的，極樂世界值得去，值得去往生，值得在那個地方安定下來修行成佛，這是有道理的。阿彌陀佛因地發願，五劫修行，將四十八願願願都兌現，願願都圓滿，這個太稀有，太難得。加持給一切學佛想成無上道的人，你有這個願望，阿彌陀佛真幫助你，真能滿你的願，在一生當中成就。

　　「《淨影疏》曰：皆無量壽佛威神力者，由彼如來現在威力，故獲三忍。」這是慧遠大師在《無量壽經》註解裡面所說的，我們為什麼在極樂世界那麼輕而易舉的三種忍都得到。這三種忍要是在此地，別教十地菩薩才能證得。說實在話，這三種忍，就是第一種，程度最低的，我們在這個世間修行一百年都得不到，這真的不是假的。中國古代的社會，接受聖賢的教誨，士農工商無論在哪個階層，無不是教人崇尚仁義道德、崇尚禮義廉恥，教人寡欲節儉、謙虛恭敬，他教這些；換句話說，對你都是增上善根。現在社會不是的，現在社會是唯恐你不壞，愈壞愈好，受人讚歎；你要學仁義道德，社會大眾說你落伍了，說你迷惑了。你為什麼不要錢，你為什麼不要享受，你還去修苦行？看到我們吃素，這異類，愚痴，不懂得享受，有福不知道享，去找苦吃，自討苦吃，這世間的愚人。現在社會是惡增上緣，不是善增上緣。我們很清楚，善人果報在三善道，不善的果報在三惡道，清清楚楚。人要造惡業，什麼是惡業？貪瞋痴。大小乘經典裡佛常說，貪心是餓鬼道的業因，第一個因素；瞋恚，地獄道；愚痴，畜生道。貪瞋痴是三惡道第一個業因，佛稱它為三毒。現在社會是幫助人提升貪瞋痴，增長貪瞋痴，唯恐你不貪、不瞋、不痴。這是今天社會為什麼會混亂，今天人心為什麼壞了，今天地球為什麼有這麼多的災難。不但地球，太陽系、銀河系都出現災難現象。大乘經上的解釋我們要相信，就像宗教裡頭說的，信主的人有福了，你相信大乘經教的人就有福報。我們要很冷靜，用真誠恭敬心來學習，學多少就做多少，你就真得受用。如果學了不肯去做，真正的受用你就得不到。解，解了以後要行，解了之後不行，不得受用，唯有依教奉行才真正得受用。你看世尊每一部經講完之後，阿難尊者的結集，最後一句話總是「皆大歡喜，信受奉行」，皆大歡喜是明白了、聽懂了，信受奉行是真幹。佛這個經沒有白講，受益的人多，惠以真實利益。

　　《淨影疏》裡面最後一句話說，「故獲三忍」，得佛力加持，西方極樂世界的菩薩三種忍統統得到，這個話是對凡聖同居土人所說的。「本願力者，由其過去本願之力，故獲三忍」，這說明本願力是宿世聞法修行累積的功德。「本願是總，餘四（滿足、明了、堅固、究竟）是別」。「滿足願者」，什麼叫滿足願？「願心圓備」，也就是願心圓滿。「明了願者」，著重在明瞭，「求心顯著」，這個心是真心，不是妄心。真心就是自性，明心見性，真心就是本經經題上的清淨平等覺，這非常顯著。我求什麼？我求清淨、求平等、求覺而不迷。「堅固願者，緣不能壞」，這個緣就是我們常講的順境逆境、善緣惡緣。善緣惡緣是人事上的，順境逆境是環境的，環境不能夠干擾你，人事也不能夠動搖你，這叫堅固。具體來說，環境裡頭不貪、不瞋、不痴，人事裡頭也是不貪、不瞋、不痴，不為境界所動。在念佛人，心裡就一句佛號，一心嚮往阿彌陀佛的極樂世界，其他的沒有一樣放在心上，一切隨緣，阿彌陀佛，沒有一樣不好。別人慰問我，回答一句阿彌陀佛，問我什麼事情，我回答都是一句阿彌陀佛。你聽得懂，高明；聽不懂，阿賴耶識落這句佛號的種子，也是好事。一天到晚二六時中，除一句阿彌陀佛之外什麼也沒有，這個人即身成佛了，任何環境裡頭就是一句阿彌陀佛，環境對他沒障礙。

　　有一個好榜樣，倓虛法師告訴我們的，民國初年，黑龍江哈爾濱市極樂寺修無法師。一般人瞧不起他，不認識字，沒出家在家的時候做泥水匠，出家之後在寺院裡面做苦工，苦行，別人不願意幹的活他幹。一天到晚就是一句阿彌陀佛，往生的時候那麼自在、那麼瀟灑，成功了。諦閑法師讚歎他，這是修行人最好的榜樣，當之無愧。他什麼本事？他的本事可大了，心裡頭除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這就是他的本事。什麼樣的環境沒障礙，一句佛號念到底，這叫真念佛人。現在這個社會亂，亂得太不像樣子。特別是網路，網路裡頭信息爆炸，太多了。有好的、有不好的，大概不好的多，好的少。你要有智慧去辨別，沒有智慧最好別碰它，老實念佛，高明高明。縱然是好的，傳遞正確的信息，你知道得愈多，對你障礙愈大，不如不知道，天下無事。我這麼多年，跟大家講，不看電視，我不會用電腦，我沒有信息，只是身邊幾個同學，重要的信息下載給我看一下。「知事少時煩惱少，識人多處是非多」，古大德講得這麼清楚，我們要懂得迴避。特別是在初學，定力沒有，智慧沒有，知道太多，心裡慌張，心不安定，特別顯得心浮氣躁。

　　今天災難這麼多，怎麼應對？其實我也接收不少這些信息，每一個信息最後都說老實念佛。那不就行了嗎？我只要這一句就可以了。無論什麼大災難，念佛能化解，那我就不再要知道了，我念佛就好，我念佛我就總解決了。了解再多的時候，總是想找一個應對的方法，那方法已經有了，再多的信息都可以不必去理會，為什麼？怕把這句念佛佛號干擾了，我不如老實念佛，災難到這裡來，到我面前就化解了。如果有這個共業不能化解，那就到極樂世界去，災難現前，肯定看到阿彌陀佛來接引，對這個世界沒有一絲毫的懷念，徹底放下。我常常說，常作如是觀，今天是我在這個地球上最後的一天，我最後一天要幹什麼，這個得清楚。這世界屬於我的嗎？身體都不是，身體都要丟掉，何況身外之物。徹底放下，身心世界一塵不染，一句阿彌陀佛。真正做到我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我心。心是什麼？清淨平等覺，這才是真正念佛人。

　　大勢至菩薩的開示要記住，「都攝六根，淨念相繼」，眼不看外面色相了，耳不要聽外頭聲音了，舌、身樣樣都把它收回來，不向外流，緣向內，緣自性。自性就是清淨平等覺，眼清淨、耳清淨，鼻舌身都清淨，意清淨。不需要知道的不打聽，需要知道的就是一句阿彌陀佛。連佛法都捨掉，就一部《無量壽經》，或者是一部《阿彌陀經》，夠了，不要再多，多了來不及了。這一定要知道，死心塌地一門深入，一句佛號念到底，這就是堅固願。「究竟願」，什麼樣的境緣不能夠改變我們的信願行，不能夠障礙我們的信願行，我們「終成不退」。「以此願故，生彼國者悉得三忍」。生到西方極樂世界凡聖同居土，我要特別講清楚，凡聖同居土，你就得到了。你得到了，在別教，這經上都是用天台大師別教的這個境界來講，十地菩薩，《華嚴經》裡面圓教十住菩薩，那還得了嗎？在極樂世界住哪裡？實報莊嚴土。

　　下面，「又滿足願者，義寂、憬興」這兩位大德都說，「四十八願無闕減故」。這個說得很具體，四十八願是願願成就，沒有一願缺減的，這叫滿足。「明了願者，義寂、望西」這兩位大德說，「明慧共相應故」。明是明瞭，慧是智慧，明瞭跟智慧相應，這叫明了願，「此勝淨影」。「憬興謂求之不虛故，此同淨影。」「堅固願者，義寂云：無退精進所成就者。究竟願者，義寂、望西俱謂：期盡有情法界際故。」底下有個括弧說，期是期望、希望，「度盡法界一切有情」，這是佛菩薩的願心。四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，菩薩常存此心，念念不忘，遇緣不捨。像觀世音菩薩千手千眼，眼到手到，隨緣，遇到怎麼能不幫助？哪有這個道理！幫助而不著相，這叫妙用，這叫妙音觀世音。「諸說宜合參」，這些祖師大德每個人的解釋都可以聽，可以給自己做修學的參考，都講得很好。

　　我們看末後這一段。「又本願力者」，本願力是總說，「《往生論》曰：觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海。」這四句偈有註解，曇鸞大師註的。「《論註》曰：依本法藏菩薩四十八願，今曰阿彌陀如來自在神力。願以成力，力以就願，願不徒然，力不虛設。力願相符，畢竟不差。」《論註》裡面說，這是依根本的法藏菩薩四十八願，阿彌陀佛在因地修成四十八願，現在說阿彌陀如來自在神力，這個自在神力就是四十八願。四十八願是因，現在修成是果德，有這麼大的力量，能加持一切苦難眾生。所以願以成力，叫願力。願要沒有成就，哪來的這個能力？我們科學講能量。你沒有這個功夫，哪來的能量，你用什麼加持？念幾聲佛號、念一部經迴向，能加持得上嗎？不行！為什麼？經是阿彌陀佛的經，佛號是佛的名號，與我根本就不相干，我念它的時候怎麼能加持別人？由此可知，必須要攝彌陀功德成為自己的功德，就有力量，就能加持了。

　　這個意思說得明白一點，我們念佛人，心是阿彌陀佛的心，跟阿彌陀佛同一個心。阿彌陀佛的心是什麼？前面念過，一切皆成佛，這是阿彌陀佛的心。也就是說要幫助一切眾生快快成佛。為什麼？因為他本來是佛，所以他能成得了佛，他本來不是佛，那就成不了，他本來是，這個忙真幫得上。不但有情眾生本來是佛，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」。我們知道，樹木花草、山河大地，前面經文我們讀過，一毛一塵的微點，這就是量子力學，量子也就是彌勒菩薩所講的，一彈指三十二億百千念當中一念，具足五蘊的現象，色受想行識。它本來是佛，它也要成佛，這就是「情與無情，同圓種智」。所以，這樁事情到西方極樂世界成就了大圓滿。願以成力，力以就願，願跟力，底下講，力願相符，畢竟不差。願就是力，力就是願，願不徒然，力不虛設，融成一起，稱為願力，不可思議。

　　「依法藏菩薩之本願，乃有今日彌陀如來之神力」，神力從哪來的？我們一般講，阿彌陀佛這麼大的能力從哪來的？從願力來的。「以彌陀因中發聞名得忍之願」，四十八願有這一願，「以願力故，成就極樂見樹得忍之殊勝功德成就」，這說明白了，說清楚了。阿彌陀佛四十八願，願願都是真的，願願都成就究竟圓滿的願力。所以，極樂世界的道場樹，就是菩提樹，這是每一個往生到極樂世界天天見的。生到極樂世界，你就不會離開阿彌陀佛，時時刻刻在佛的身邊，向佛學習，聽佛講經教學，看到佛的威儀，身行言教，進步我們可想而知。還有同學，同學裡面等覺菩薩很多，十地就更不必說了。這些同學們幫助你、提攜你，你的業障再重，習氣再深，到那個地方，用不了多久都消掉，這是真的不是假的。

　　今天在我們現前環境當中，確確實實就是兩條路，為什麼？我們想想自己這一生造的業，就像李世民所說的，造地獄業怎麼能不墮地獄？造什麼樣的業你就得受什麼樣果報，殺人決定要償命，欠債一定要還錢。世間人想佔人一點便宜，佔不到，你說某人吃虧了，不可能，沒有佔便宜的，也沒有吃虧的，生生世世互相酬償，得還債！你愈欠得多你要還得多，很辛苦！所以為什麼世尊教人以苦為師？少欠債，你少還債，輕鬆。你要多享受，你欠的債就多，你將來還得多，還債的時候很辛苦。現在享受不是真享受，你冷靜去觀察，苦中作樂。你把因果看透了，你就真的明白了，不再幹這種傻事。極樂世界見菩提樹得三種忍，這種殊勝功德不可思議。

　　「由願生力，因力願成」，願圓滿了，願給你的推動的力量，為什麼？勇猛精進，要把這個願兌現，因為這個力量，願成就了，「故曰：此皆無量壽佛威神力故，本願力故」。「令見樹者，悉得無生法忍，頓證八地菩薩。」在《華嚴經》上八住，華嚴是圓教，別教是八地，斷證功夫雖然相等，但是智慧、神通、道力不相等，圓教比別教高出很多。世尊為我們介紹非常詳細，我們學了之後明白了，現前沒到極樂世界都可以用上。勉勵我們，學佛知道怎樣去修、怎樣去學，我們在現前怎樣成就不退，不受外面環境困擾，這一生決定往生。世間法隨緣妙用，決定不執著，決定不分別，更不能夠佔有。要能常常想到，我隨時可以往生，隨時可以往生，統統放下了，隨時可以往生。你還放不下，還有留戀，你往生不了。什麼都要放下，什麼都是假的，沒有一樣是真的。「菩提道場第十五」我們就學到此地。