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淨土大經解演義　　（第四九四集）　　2011/7/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-039-0494

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百一十四面倒數第六行：

　　「以上二疏之說均專就《魏譯》，（念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》），但漢吳兩譯於此下更有大段經文，廣述彼土菩薩功德與剎土之自然最勝。本經採入，會成此品。於是本品經中於念道之自然下，八見自然二字，如自然嚴整、自然無為、自然保守、自然中自然相、自然之有根本、自然光色參迴、自然所牽隨。可證自然二字，實具要義。此自然二字，非外道所謂無因之自然。蓋法爾如是，名為自然也」，我們看這一段。

　　念老在前面引用《淨影疏》跟《會疏》，裡面所說的都是這五種原譯本裡《魏譯》的，就是康僧鎧翻譯的本子，「念道之自然以前之文句，獨見《魏譯》」。可是《漢譯》、《吳譯》這兩種譯本在念道之自然以後還有，文講得很多，廣述彼土菩薩，就是極樂世界這些菩薩們的功德與剎土，剎土是居住的環境，就是極樂世界，說的是自然最勝。夏老會集這個本子把它採取了，《魏譯》裡頭沒有的，但是漢、吳兩種本子有，把它會集在一起。所以這一品當中，念道之自然以下還有八見自然，說明自然這兩個字有很重要的意思。這底下為我們解釋，此自然二字不是古印度外道所說的自然，外道以為無因這就稱自然，可是佛法裡面這個自然的意思深，也是經論裡面常講的「法爾如是」，這叫自然。這個意思是什麼？是自性裡頭本來有的，這不是人為的，本有的，它遇到緣自然就現行。這個意思深。譬如講自性什麼都沒有，可是見性的人他怎麼會知道？沒有見性的人不知道。

　　惠能大師見性，他給我們做出的報告，第一個他見到清淨，永遠沒有染污。這是每個人的真心，真心是一個，也叫真如、也叫本性，從來沒有染著。第二個是不生不滅。第三個是本自具足，本來就圓滿具足，具足什麼？具足遍法界虛空界的依正莊嚴，它本來具足。不好懂！我對於這句話也用了很長的時間，最後想到小時候玩的萬花筒，想到這個東西。萬花筒裡面，你拆開來看，裡面就是幾張碎紙，不同顏色的，你在這裡面轉著看它的變化，無量無邊。這無量無邊從哪裡來的？本自具足，它本來具足。所以你不動就沒有，你一動的時候裡頭千變萬化。這個動是什麼？就是整個宇宙自性裡頭本自具足，但是自性裡頭也很單純，就像萬花筒一樣，非常單純，真的，一點沒錯。自性裡面本來單純的是什麼東西？見聞覺知，這是性德，這自性有；這一迷了之後，見聞覺知變成什麼？變成受想行識，它變成阿賴耶，變質了。

　　現在我們知道，現在被量子力學家發現，那麼小的個量子，肉眼是決定看不到的，應當是高倍的顯微鏡上發現這個東西。這麼小的一個物質現象，念老在這個經文前面引用一句話，佛經上常講的一毛一塵，毛是尖端，塵是微塵。他怎麼說？毛塵的微點，比毛塵還要小，毛塵的微點，這個微點也許就是現在物理學家發現的量子，它有色受想行識五蘊，這五蘊具足。五蘊是法爾如是，這就叫自然，它不是人為的，它本來就是這樣的。現在科學家稱它作信息，色稱它作物質，受想行識稱它為信息。它的能力，我們電腦比不上，決定比不上它，那麼小的東西裡頭容納遍法界虛空界的信息，全都在裡頭。所以佛告訴我們，微塵裡頭有宇宙，那個宇宙裡頭又有微塵，那個微塵裡頭又有宇宙，重重無盡。

　　中國古人有兩句話，告訴我們說「大而無外，小而無內」。這兩句話是怎麼說出來的？如果他沒有見到這些事實，沒有證得這個境界，怎麼會想出這麼兩句話？大，什麼叫大？沒有外就叫大，有外就不大；什麼叫小？有內就不算小，無內是算小。這個小而無內怎麼解釋？那是《華嚴》講到重重無盡的法界。賢首國師曾經做了一樁事情，大概是當時的皇上聽《華嚴經》聽到這個地方有疑惑，不能理解。賢首國師很聰明，請皇帝在大殿前面蓋個小亭子，那馬上就可以建好。亭子是八角亭，有八面，每一面擺一個鏡子，鏡子跟鏡子互相照，上頭也有一面鏡子，下面一面鏡子，請皇帝站在當中去看看。他一看，四面八方全是自己，重重無盡，明白了，這是法爾如是，鏡子對面你看到自己的形相重重無盡，這不是人造的，這也不是無因的。

　　所以佛法用法爾如是代替外道所講的自然，這個地方的自然就是法爾如是。自是自性，然是清淨本然，它不生不滅也是本然，它本自具足也是本然，它如如不動也是本然，它能生萬法還是本然。我們從能大師見性的時候這五句的報告，這五句報告都顯示法爾如是，這個經裡面所說的自然。所以，這才真正把自己找回來了。我們常說的迷失了自性，這就變成凡夫，在搞六道輪迴。六道是真可憐，生生世世出不去。在這個裡面最麻煩的事情，誰都不能夠避免，冤冤相報。還拼命在造，造什麼？造恩恩怨怨。報恩報怨、討債還債，都在搞這些東西，從來沒有停止過，這種糾纏窮年累劫都沒辦法化解，只有一世比一世複雜。

　　在近代，我們看到外國，現在中國也有，催眠，從催眠裡面透了不少的信息，知道一個人過去生中，我們看到很多人催眠前世都還是人身。你仔細觀察這些人，這些人是很普通的百姓，沒有什麼大善，也沒有什麼大惡，所以他保持生生世世都得人身。如果大善大惡就變了，大善到天道去了，不是人道，大惡到三途去了，也不是人道，大善大惡就產生大變化，沒有什麼大善大惡又保持在人間。我們看美國魏斯的報告，這是世界上很著名的催眠術的一位大師，曾經有一個人被他催眠，好像能回到八十幾世，回到三千多年前，那時候住岩洞。一世一世的把他自己這些經歷敘說出來，那絕對不是編故事，絕對不是騙人的。說明什麼？說明確實有輪迴這樁事情，確實有果報這樁事情。

　　這些事情講得最清楚、最透徹的還是佛經。前幾年我在澳洲，我找了三位同學去查《大藏經》，兩個星期把《大藏經》裡面有關於地獄輪迴現象的這些文把它抄出來。以後抄出來我們印成一本，我給它題了個名字，《諸經佛說地獄集要》，裡面一共是二十多種經論。比道家的講得好，道家這些講地獄，果報講得很多，因講得少，佛法裡把因都說出來，什麼樣的因得什麼樣的果報，這個很難得。所以這些畫《地獄變相圖》，都沒有在佛經裡面去參考，因為佛經它散在太多經書裡，不像道家《玉曆寶鈔》那就夠用了，所以江逸子江老師畫的《地獄變相圖》是根據《玉曆寶鈔》。佛教裡面只有《地藏經》，這是大家常常看到的。現在我們有這麼一個本子，將來再有人畫《地獄變相圖》，可以根據佛經佛所說的諸經地獄集要。

　　這些沒有一樁不是法爾如是，此地所講的自然。我們再深入一層去觀察，即使我們每天所發生的事情，你細心去體會、去觀察，也是法爾如是。這個裡頭有造作的相，有造作的因，有造作的緣，有造作的果，有造作的報，如果你深入到阿賴耶，你就曉得全是法爾如是。法爾如是就現出一個什麼境界？清淨平等的境界，《楞嚴經》裡面講的清淨本然。「可見自然實含自性本然之義」，這是你要深入去觀察你就曉得，自性本來就是這樣的。覺，諸佛境界本來就是這樣的；迷，十法界、六道三途本來也就是這個樣子，迷的樣子。就像萬花筒一樣，你去轉，看裡面的這些圖案。或者江本勝博士的水實驗就更明顯，你看水結晶的這些圖案全是從心理上的變化，就是我們心裡念頭的反應，善念結晶就非常美好，惡念結晶就很難看。這是法爾如是，沒有人去設計，也沒有人去施工，沒有，都是自然的，而且這個自然千變萬化。為什麼？你念頭在變。所以江本博士告訴我，實驗了十多年，沒有看到兩個圖案完全相同。我說對，永遠不會有兩個現象相同。他問我為什麼？我說念頭不一樣，前念跟後念不一樣，同時愛，愛的程度不一樣。他漸漸了解這個道理。所以無不是自然，自然無不是剎那生滅的，真的是「凡所有相皆是虛妄」，《大般若經》上所說「一切法無所有，畢竟空，不可得」，豈不就平等了嗎？再複雜的，到這個境界裡頭萬法皆空，清淨寂滅。

　　怎麼證得的？當下證得的，不是說相沒有了你才證得，相在面前就證得。其實這個事情確實不難懂，我們每天看電視，電視畫面不就這樣的嗎？明明在我們眼前。電視的頻率比電影就高多少倍，電影一秒鐘二十四個鏡頭，電視不止，這個原理現在大家都知道。所以我們看電視比膠捲那個電影就更逼真，因為膠捲那個電影它還振動，還看得見它振動的相，電視看不到。回歸到我們現實的境界裡頭，彌勒菩薩告訴我們，我們一秒鐘頻率是多少？一千六百兆，你怎麼會知道它是假的？什麼人看到一千六百兆這種頻率？大乘經裡面跟我們講，八地以上。菩薩五十一個等級，像念書一樣，一年級、二年級，五十一個等級，五十一年級，最高的五個等級，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清清楚楚，再快的東西他看清楚，再微細的東西他都知道。這是什麼？這是自性法爾如是。在這個境界裡頭，一切法確實不可得，無論是染淨、是善惡、是禍福，統統不可得。

　　我們如果能契入諸佛菩薩的境界，這是學佛人最後想得到的，你對於整個宇宙事實真相完全了解，通達無礙，這個人就叫成佛。能夠契入這個境界的，圓教初住菩薩就契入了，契入什麼？境界模糊，不清楚，入得淺，不夠深。到八地菩薩就清清楚楚，愈往上去就愈清楚。初住菩薩雖然模糊不清楚，他認識的是真的，他不是假的，所以這稱為法身菩薩。這個人確確實實六根在六塵境界裡頭，像我們現在眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，他不起心不動念，這叫法身菩薩。這個難！不但沒有分別沒有執著，他起心動念都沒有。佛法裡稱這種人又稱為真人，中國儒跟道稱為聖人、稱為至人，這就說明他不是凡人，在佛法裡面稱他作菩薩，法身菩薩。全部都是法爾如是，跟我們有密切關係，因為我們本來就是。

　　所以學佛一定要肯定，一點懷疑都沒有，佛說的話是真的，一切眾生本來是佛。我本來是佛，你本來是佛，他本來是佛，都是，只是什麼？迷了，迷了就叫凡夫，你什麼時候能把迷放下，你就覺悟了。迷是什麼？迷是執著，執著是迷、分別是迷、起心動念是迷。迷了就出現幻相，六道輪迴。我們現在境界怎麼變的？執著變的，執著是最粗的、最明顯的，我們有執著。執著在大乘教稱它作見思煩惱，就是你對於一切現象看錯了、想錯了。怎麼看錯？你認為它都是真有，這就看錯了。你看錯了、想錯了，就把這個境界變成輪迴的現象。如果我們的看法正確，思想還有偏差、還有錯誤，看法不錯，三惡道就沒有了。小乘須陀洹就正見，我們前面學了八正道，八正道前面第一個是正見，第二個是正思惟，那就是思想純正，這兩個是小乘證的。什麼叫正見？知道身不是我，身見放下，邊見放下了，見取見、戒取見，這是中國人講的成見放下了，再有所有不正確的見解全部放下了，叫邪見放下了。大乘教講得很清楚。總共八十八品見惑你全都斷了，證須陀洹果，小乘一年級。在大乘，《華嚴經》上十信菩薩初信位，入門了。他沒有出六道，但是他在六道待的時間是有一定的，就是天上人間七次往來，他就出六道輪迴，他有期限的。我們現在在六道沒有期限的，那就是我們的錯誤見解沒有把它轉過來。

　　須陀洹轉過來了，慢慢向上提升，把錯誤的想法糾正過來，錯誤的想法沒有了，六道就沒有了，就不見了，好像作夢一樣，醒了。什麼時候分別沒有了，起心動念沒有了，十法界就不見了，第二次的夢醒。第一次夢醒是從六道裡頭夢醒，第二次夢醒是從十法界裡頭夢醒，十法界不見了。還有第三次，第三次最後的一次是等覺到妙覺，等覺菩薩還有一品生相無明習氣，這個東西斷掉，一真法界不見了，我們講一真法界，一真法界也不見了。它到哪裡去？它回到常寂光去了，回歸自性。回歸自性，我們要問：六道、十法界、一真法界在不在？自性裡頭有沒有？有，本自具足，所以它遇到緣能生萬法，它又能回來。它為什麼回來？十法界眾生有感。那個念頭一動，像電波一樣，常寂光裡面的妙覺如來他就收到信息，收到信息沒有不應的，你在任何一道他都現身，都來幫助你。這叫應化，可見得他應化變現的時候跟你的境界完全相同，不同的是什麼？不同的就是他的示現是絕對沒有起心動念，不但沒有起心動念，起心動念的習氣都沒有，他什麼地方都能應。那跟我們有緣的眾生可多了，不是這一生，生生世世、無量無邊，在十方法界。

　　應身，隨類應身，《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」，自己確實沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以無論現什麼身，即使現身在地獄教化眾生，像地藏菩薩一樣，也是清淨本然。眾生看菩薩，就像眾生一樣，也得受苦受難，菩薩清淨本然，他沒有起心動念，剛才說了，連起心動念的習氣都沒有。法身菩薩也能做到，像極樂世界四十一位法身菩薩，但是他們應化的時候沒有起心動念，帶著起心動念的習氣，妙覺果位裡頭不帶無明的習氣，不帶。像釋迦牟尼佛，這樣的人太多了，他不是三千年前才成佛的；阿彌陀佛也是的，久遠劫已經成佛了。他是來表演的，是來應化的，在我們世間表演，好像八相成道，那是唱戲，舞台表演的，不是真的。八相成道，我們要問：釋迦牟尼佛有沒有起心動念？沒有；有沒有帶著起心動念的習氣？也沒有。我們現在了解這一點，承認這一點，對這個不懷疑了，他確實沒有起心動念。表演得那麼自然，就是此地講的法爾如是，表演那麼逼真、那麼自然。這個境界是大乘教裡面說「不思議解脫境界」，我們通常講華嚴境界，不可思議。

　　這個自然，確確實實含著自性本然的意思。「自性之本然即是真如」，實際講它就是自性，講自性之本然是自性起作用。自性起作用永遠是清淨的，絕不染污，在地獄也不染污，所以他能夠隨類現身，無處不現身，無時不現身，只要有緣他就現身。所以眾生有感，佛菩薩有應。應，大乘經教裡跟我們說，感應有四種，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應，決定有應，有的時候我們不知道，佛真應。我們認真努力學佛，學佛什麼？學佛放下煩惱習氣，對我們自己就有感應、就有好處，可是自己並不知道。佛菩薩幫助我們，我們不曉得，身體的健康，疾病自然就好了、就沒了。冥冥當中佛菩薩在加持你，你修行如法，如法它就有感應。

　　在事上我們把殺盜淫妄酒斷掉，要從心地裡頭去斷掉，這是五戒，五戒是根本戒，一定要持得很乾淨。乾淨的樣子是什麼？是貪瞋痴慢疑沒有了，那就真乾淨，還有貪瞋痴慢疑沒乾淨。外表做的樣子，裡面還不行。外面是五惡，這五種壞事，裡面貪瞋痴慢疑叫五毒，你毒還沒有斷掉。惱怒怨恨，那是習氣、情緒，還有這些情緒發作，這證明你沒斷；怨恨惱怒煩沒有了，無論在什麼境界裡頭不會有這些發作，你的心才叫真清淨。到這個境界佛加持你，加持你，你身上這些病毒全部都化解了，你恢復到真正的健康；煩惱沒有了，智慧現前，轉煩惱為菩提，智慧現前了。智慧能解決問題，智慧能幫助你提升，智慧能化解災難。個人的災難病苦，還有外面所謂是自然災害，都能避免；家庭的災難，我們居住這個地區的災難，統統有關聯。這是中國古人常講的「福人居福地，福地福人居」。地的福從哪來？是人，人有福，地就有福。因為地有福，一般沒福的人住在這個地方，他也沾了福的光。所以一個人有福，這一片附近的人都不會遭殃。這個功德就很大。有意無意當中、有形無形當中，你幹了真的好事，你讓這個地區少災少難，讓這個地區安穩和諧。這個都是自性的本然。

　　「如是念道之自然」，這個自然是念道。念道之自然是指什麼？就是指念佛，持名念佛，持名念佛是念道之自然。這說得非常妙，說得好！「亦即念實相。如《彌陀要解》曰：實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他」，我把它一起念下去，「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能讚所讚，無非實相正印之所印也」，這全都是念道之自然。這麼多的這些功德，一個方法完成，就是真心去念阿彌陀佛。這個佛號功德不得了，不可思議！諸佛菩薩所證無量無邊功德就在一句佛號之中，這一句佛號是大圓滿。

　　我們如果沒有涉獵這大乘經典《無量壽經》不知道，以為這句阿彌陀佛誰不會念？太容易了！實在說，真不容易，真會念的人不多，學在口皮上的人不少，口裡有阿彌陀佛，心裡沒有，意識裡頭沒有，行動裡頭沒有，這就叫不會念。古大德有一句話說，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是不會念的，他不知道這個佛號的功德，不認識佛號，也不認識極樂世界。所以雖念，念也好，不是不好，跟阿彌陀佛結了個緣，古德說，在他阿賴耶識裡頭種下一個金剛種子，這一生得不到受用，總得來生後世遇到淨土的緣它就起作用，他就能夠再加深印象。什麼時候它真起作用？真的明白、搞清楚了，那就起作用。這一起作用就決定往生，生到西方極樂世界，一生圓成佛道，不要等第二生，一生當中決定成佛，證得究竟果位，回歸自性，回歸常寂光。

　　所以蕅益大師在《要解》裡面講，「實相無二，亦無不二」，二與不二統統放下，這叫實相，實相就是真相。凡所有相皆是虛妄，你要知道一切法都是虛妄，這實相你就見到。為什麼？你的心在一切法裡頭不再有分別，不再有執著；不但沒有分別、沒有執著，連起心動念都沒有。這叫真正中道第一義諦。這是取這麼一個名字，名字是假名，不要執著，執著假名就又上當了。這就是《金剛經》上世尊老實告訴我們，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法，佛法也得放下，不要放在心上，假的，放在心上就壞了，你永遠見不到真相。但是佛法在沒有覺悟的時候它管用，它引導我們覺悟，覺悟之後就得把它放下，就不能再要了，再要就又壞了。就好像生病咱們要吃藥，病好了藥也不能吃了，病好了，天天吃藥他又吃出病出來了。這個常識我們有，病好了藥就沒有了。你要是真正明白了，佛法就沒有了，佛法給那些沒有覺悟的人他要，我們把佛法就送給他們。你這樣就明瞭，諸佛菩薩應化在世間，給我們講經說法，給我們表演，那都是把方法送給我們，他們自己？自己不要了。所以這些地方逐漸逐漸的我們都能夠體會到。

　　「舉體作依作正，作法作報」，這個體是自性、是真如、是本性。中國老祖宗實在講也了不起，但他說得太簡單，老祖宗告訴我們本性本善，「人之初，性本善」，沒有加以詳細解釋，佛法講得非常透徹。所以英國湯恩比博士說得很好，中國人的心量大，能夠包容異族文化。這就是指佛法，佛法從印度來的，中國人能包容，能接納它，能歡喜它，能夠認真學習。佛教豐富了中國本土的文化，這兩個文化一接觸，兩個都得利益。我們老祖宗講的人性本善，懂得佛法的就說那個善不是善惡的善，那個善是指什麼？是讚歎的，是太好太好了！把那個善解釋為本性的五種德，這惠能大師說的，清淨、不生不滅、本自具足、本無動搖、能生萬法，這就是善！善是這個意思。所以把中國儒跟道都提升起來。中國典籍裡頭找不到這種解釋，用佛法來解釋它，豐富了中國本土文化，提升了中國本土文化，真叫是相得益彰。

　　這裡最難懂的就是「實相無二，亦無不二」，無二是講體，無不二是講相、是講作用。體空寂，相跟作用還是空寂，所以你不能執著它，你執著分別它你就錯了。下面舉出具體的事實，舉體作依作正，體就是自性，自性變成依報、變成正報，正報是我們自己的身體。這個正報一定要搞清楚，不是別人，正報是自己。依報是我們的環境，一切人是我人事的環境，那不是我，我這是自體，這是正報，其他是我的依報，諸佛如來都是我的依報，一切動物是我的依報；也就是十法界裡面所有一切有情眾生是我有情的依報，花草樹木、山河大地包括虛空法界是無情的依報，都是依報。依正這兩個字搞清楚，不是說正報都是講有情眾生，說錯了。像我們作夢，夢裡頭一定有自己，自己是正報，除自己之外整個夢境都是依報。醒過來之後依正都沒有了，就曉得依正都是假的。但是能現依正的體它永恆不變，它是真的。所以「舉體作依作正，作法作報」，法是法身，報是報身，「作自作他」。都是自性，都沒有離開自性，自己是自性變的，他也是自性變的，遍法界虛空界全是自性變的。

　　在這個地方我們就能體會到遍法界虛空界跟自己是什麼關係？是一體，不是一家，一家很疏遠，一體。好比我們一個人的身體，這個外面境界是什麼？是我們身體裡面的五臟六腑，外面的眼耳鼻舌，我們身體上每一個細胞這一體，遍法界虛空界依正莊嚴跟自己是一體，這多親密！佛說出來的。知道一體之後，你的愛心就生出來，為什麼？愛自己。所以這個愛心叫「無緣大慈，同體大悲」，慈悲都是愛，無緣是沒有條件。你為什麼要這樣做？一體。我左手不舒服，右手幫幫它去撫摸，這是自然現象幫助它，你問它你為什麼？什麼理由你要去幫助它？一體。現在人迷了，迷失了，不知道是一體，變成什麼？自相殘殺，這個事情很可憐，自己傷害自己。最明顯的是戰爭，自殺，戰爭是自殺，其次的自然災害，還是自殺，自然哪來的災害？自然災害是不善念頭所感的，還是自殺。大乘經裡面佛給我們說，水災是貪心所感的，火災是瞋恚所感的，火山爆發、地球溫度上升，這都屬於火。從哪來的？脾氣太大了，這麼來的。愚痴感得的是風災。我們在上個月看到美國的龍捲風，一個月當中有一、二百次，這從來沒有過的。風災是愚痴感得的，地震是傲慢、自大所感的。

　　最可怕的就是最後一個，疑，懷疑，這個麻煩可大了，那個災難超過前面四種。你看現在這個疑，真的是成問題。你去問問，訪問訪問，隨便去訪問哪個人，你能夠信得過你自己嗎？不說別的，自信都沒有了。他自己不相信自己，對父母不相信，夫妻不相信，父子不相信，朋友不相信，他在這個世間沒有可相信的人，這個問題嚴重。當然更不相信祖宗，更不相信傳統文化，那佛法那就更不例外，不能接受。這個災難引發什麼？引發我們身體免疫的能力全部沒有了，你沒有自信心；換句話說，你這個身體，什麼樣的病菌、細菌你都會吸收，這個要命。你居住這個地方大地鬆了，大地鬆了就很容易沉下去，山鬆掉的話就很容易倒下來，這個麻煩比前面四個還厲害。以前我們沒發現疑，現在知道這個疑不得了。所以佛家把那個信看得比什麼都重要，「信為道元功德母」，你學佛頭一個就講信心。淨土三個基本的條件，第一個就是信，信、願、行，這是淨土三資糧，往生必須具備的三個條件。信，蕅益大師講得好，在《彌陀經要解》裡頭告訴我們，第一個是什麼？相信自己。相信自己是什麼？相信自己是佛，你才能成得了佛，你不相信你自己是佛，阿彌陀佛怎麼幫都幫不上。

　　我們中國儒家過去教學對小學生，頭一個告訴他，聖人，人人皆可作聖人，你要相信自己可以成聖人。聖賢是教出來的，佛菩薩也是教出來的。你要不相信自己是聖賢，你怎麼能成得了聖賢？不相信自己是佛菩薩，你怎麼能成得了佛菩薩？你看從前教育，把教育最高的目標第一天就傳給你。《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，那就是聖賢，一生的教育就是要達到這個目的，要從不善的習性回歸到本性本善，這是中國傳統教育。佛法，現在是凡夫，從凡夫要回歸到佛陀，你本來是佛，佛教的教學才圓滿。為什麼能圓滿？因為你本來是的。這個是法爾如是，這叫自然，回歸自然，不是從外頭來的，你決定能做得到，沒有做不到的，所以你沒有信心怎麼行！蕅益大師告訴我們，他在《彌陀經》上講信，講六個信，頭一個相信自己，自己是佛。自己迷了，這個相信我自己現在迷了，變成凡夫，我現在好好的修學，破迷開悟，我決定能成佛。成什麼樣的佛？成阿彌陀佛，我跟阿彌陀佛完全一樣。阿彌陀佛光中極尊，佛中之王。學《阿彌陀經》、學《無量壽經》，那將來成就就是阿彌陀佛。

　　頭一個相信自己，第二個才相信他，他是誰？釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，我們相信他，他能幫助我成佛，幫助我回歸自性。佛菩薩擺在第二，頭一個相信自己。我早年在美國，在達拉斯也是講淨土，附近有個基督教的神父，帶著二、三個人來訪問我，跟我說我們在信念上基本都相同。我說哪裡相同？信心。我說不一樣。怎麼？我們是信主，你是信佛。不一樣。怎麼不一樣？我說我們信佛是擺在第二位，自信擺在第一位；你們頭一個就是信主，自己不能相信自己，這不行。我們是頭一個信自，第二個才信佛。他才了解，這跟宗教裡頭不一樣。所以信自、信他、信理、信事、信因、信果，蕅益大師給我們講六個信，這六個信你都能修圓滿，你的願行就真實。

　　那我們今天念佛念了多少年，問你往生有沒有把握？搖頭，沒有把握。老和尚七、八十歲了，念了一生的佛，問他往生有沒有把握？老和尚很好，講老實話，沒有把握。什麼原因？前幾年深圳黃忠昌居士三十才出頭，閉關就是念《無量壽經》、念阿彌陀佛，他希望在三年當中能夠看到效果。如願以償，兩年十個月，預知時至往生了。做出榜樣給我們看，是真的不是假的。他本來是試試的，聽我講經講到念佛往生，《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡頭，幾乎一半都是三年往生。所以很多人懷疑，曾經有法師拿這個來問過我，是不是他們三年壽命都到了？我想這個不合邏輯，哪有那麼多人真就三年壽命就到了？我說這話講不通，應該是什麼？他念佛的功夫成就了，他還有壽命他不要了。

　　就像宋朝的瑩珂法師，他念佛把阿彌陀佛念來了，阿彌陀佛告訴他，「你壽命還有十年，好好修行。十年之後，你命終的時候我來接引你。」瑩珂說，「不要了，我十年壽命不要了，我現在就跟你走。」阿彌陀佛就答應了，就說「好，三天之後我來接你。」他三天之後真走了，沒有生病。阿彌陀佛為什麼要三天，不當時帶他走？一定有用意，什麼用意？叫他做榜樣給大家看，讓大家看了生信心。如果當時帶走了，「他怎麼？你看好好的人，怎麼就死在房間裡頭？」他這一出來告訴大家，「阿彌陀佛答應我，我三天之後往生」，整個寺廟都知道、都轟動了，好。因為這個人，這個法師是破戒的法師，不守清規，都幹些不好的事情。你這麼一個破戒的人，才念佛念了幾天，念了三天，念三天三夜，三天三夜沒有睡覺、沒有吃飯，拼命念，為什麼？他自己曉得他幹那些壞事肯定墮阿鼻地獄，怕了！怕墮阿鼻地獄，就拼命念佛求阿彌陀佛，真把阿彌陀佛念來了，為什麼？他那是真心，不是妄心。阿彌陀佛答應他三天，他告訴大家，大家看，好，看你是真的是假的。三天好在不太長，到第三天，他要求大家念佛送他往生，就在大殿上。念了一刻多鐘，他告訴大家阿彌陀佛來了，別人看不見，他說我走了，這就站著走了，真走了。這個故事記在《淨土聖賢錄》裡面，這是說破戒的惡人念佛三天往生，只要你真正懺悔，後不再作，真心的我不再幹壞事了。當時阿彌陀佛告訴他，「你壽命還有十年，好好修行」，他跟阿彌陀佛說，「我的習氣很重，十年我又不知道幹多少壞事，我自己把持不住，我現在就走」，阿彌陀佛同意他，就把他帶走了。這都不是假話。

　　所以我們念佛要真幹，這是真事，這是大事，其他的都是雞毛蒜皮小事，不值得放在心上。怎麼念佛？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有。中峰禪師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。除了自己工作，工作時間並不很多，工作完了之後佛號馬上就提起來，就是阿彌陀佛，什麼樣拉雜事情全放下，要求我每天念佛的時間要超過妄想的時間。不念佛就打妄想，一天二十四個小時，想想看你念了幾聲佛號？你有幾多的妄想？妄想超過佛號，你往生沒有把握；佛號超過妄想，你往生有把握。在初學的時候有困難，有困難可以用方便法，讀經、聽經，讀誦聽經都是念佛，這憶佛。我對於西方極樂世界要熟悉、要清楚，要認識阿彌陀佛，那這部經最好不過。不斷重複聽，像劉素雲居士十年就聽這一部經，就念一句佛號。她心裡面阿彌陀佛多，我們估計應該到百分之八十，那雜念是百分之二十，她這個功夫就非常明顯。你問她往生有沒有把握？有把握，她隨時都可以去。阿彌陀佛現在還沒接她，那是什麼？她自己曉得，給大家表法。這也是一點功德事情，也樂於接受，為大家做好樣子，十年成功了。那我們多少個十年浪費了、可惜了？沒真幹！出家十年，一門深入，長時薰修，可以成為一代祖師。我在日本，是前幾次，去訪問比叡山，在日本非常有名，日本稱這個山為佛教的母親，日本十三個宗派的祖師都是在這個山上修行的。所以我到山上去訪問，向方丈老和尚請教，過去這些祖師大德，他們在山上修行，多少年才下山？我說最少的。最少的十七年，多的三、四十年，不下山。他心是定的，定能開慧。所以我們這十年，十年是少數，時間最少的，不是很長，十年的耐心都沒有怎麼會有成就？不可能，一定要定在一處。

　　我從學佛我就心裡想著，對於古代祖師大德非常羨慕，他們都在一個地方，一生不下山。你看我們初祖遠公大師，當年在廬山蓋一個道場，東林念佛堂，志同道合的同修一百二十三個人，在山上。那個時候就一部《無量壽經》，因為《彌陀經》跟《觀無量壽經》還沒有翻譯出來，他們看到的就是一本《無量壽經》。我猜想非常可能是安世高的譯本，這個本子失傳了，《藏經》目錄裡頭有。安世高翻得好，沒有人不喜歡。他是意譯的，就像鳩摩羅什大師一樣，所以很適合中國人的口味。就依這一部經、一句佛號，一百二十三個人個個成就。先往生的人接引後往生的，阿彌陀佛來接引，他們都跟在阿彌陀佛身邊，你看到蓮社的同學都在阿彌陀佛身邊，這不是假的。慧遠大師在一生當中，三次見到極樂世界，他沒有跟人說過。到他往生那一天才說出來，跟大家說極樂世界現前，他看到了，他要往生了，他說這個境界過去曾經見過三次。人家問他極樂世界像什麼樣子？跟《無量壽經》講的一模一樣。

　　我們這一生太幸運了，怎麼會遇到這個法門！怎麼會遇到這部經典！是什麼原因？我們猜想，我們跟阿彌陀佛、跟極樂世界的緣一定非常深厚，在現前這個時代，佛來加持我們。會集經本、會集註解都不是凡人，我曾經聽到這個信息不敢講，現在他們已經走了可以講，夏蓮老是普賢菩薩再來，黃念祖是觀世音菩薩再來的。走了可以說，在不能講。不是凡人，他是來救苦救難的。這部書確確實實像梅光羲居士序文裡面所說的，肯定是它普度末法九千年一切眾生。釋迦牟尼佛末法九千年。照我們中國人的說法，中國歷史所記載的，釋迦牟尼佛出生那一年是周召王二十四年，甲寅，釋迦牟尼佛屬老虎的，釋迦牟尼佛滅度在周穆王五十三年，世壽七十九歲，我們中國人講虛歲八十歲。要照這個年代算到今年是三千零三十八年，這是中國人記載的，老一代的老法師統統用這個紀年；換句話說，佛距離我們三千年。三千年前所講的這些極其微妙的原理原則被今天量子學家發現，證明是真的，不是假的。所以佛經裡頭，方東美先生教我的時候，高等哲學；現在我們通過這麼多年學習，聽到外國科學家的報告，我們肯定它是全世界高等科學。這麼好的東西我們遇到了，在這一生當中決定得度。

　　所以「能說所說」是自性，「能度所度」也沒有離開自性，乃至於「能信所信，能願所願」，能發願的是我們自己，我們所求的這個願望是極樂世界、是阿彌陀佛。阿彌陀佛是已經把煩惱習氣斷掉的人，我們需要他的經驗方法，來幫助我們斷煩惱、證菩提，回歸自性，這是他非常樂意做的一樁事情。「能生所生」，所生的是極樂世界，能生的是我們這些人。「能讚所讚」，能讚是諸佛菩薩，所讚的是西方極樂世界阿彌陀佛。「無非實相正印之所印」，這個印就是印證，實相的印證。「是故《會疏》以無為無作為道之自然」，念道之自然。道是什麼？道是無為無作。完全是自性，回歸到自性就是道之自然。「復以他力法門」，這個他力法門是我們依靠阿彌陀佛，我們依靠極樂世界，極樂世界是學習的環境，阿彌陀佛是指導的老師，這是我們一生得度唯一的依靠。「一超直入為自然」，這是說這個法門的殊勝。「並指為道中之正旨。與《要解》之說，辭異而旨同」，話是不一樣，宗旨是一個，一個方向、一個目標。

　　我們「依信願持名」，要真信，要有懇切的大願，佛不離心，心不離佛；名不離口，口不離名，真修真幹。「他力大道，即得往生極樂」。我們有真信、有切願，真心念佛，現前就得到阿彌陀佛的加持。加持有冥加、有顯加，冥加，我們自己沒有發現，顯加發現，像瑩珂把阿彌陀佛念來了，那是明顯的。冥加是最平常的，我們講暗中保佑你，暗中加持你，你樣樣都順利，沒有想到的事情都會圓滿，這是暗中加持的。只要你心細你都能覺察出來，佛在保佑我們、在加持我們。「持名即是念實相。一超直入妙莊嚴路。如是之道，法爾自然」，這個總結結得好，總結是黃念老的。持名就是念實相，持名就是念自性，為什麼？阿彌陀佛本來就是自己。這句話是梵語，可以翻成中文的，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺，無所不覺。我們本性就是無量覺，所以它是念本性，不是念別人。無量覺念無量覺回歸無量覺，你不念無量覺你就會有妄想，有一些邪知邪見，那你就回不了無量覺，只有用無量覺來幫助我們回歸無量覺。這方法妙絕了，一般人想不到，阿彌陀佛想到了，就用一句名號，普度遍法界虛空界一切有緣眾生，這多難得。

　　我們再看下面這段經文，我的小標題是「行道和正」，這是第一個小段，「觀行無懈」，我們念經文：

　　【出入供養。觀經行道。喜樂久習。才猛智慧。心不中迴。意無懈時。】

　　這是第一段。

　　【外若遲緩。內獨駛急。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。】

　　這是第二個小段。

　　【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。志願安定。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。咸為道慕。】

　　這是第三個小段。後面兩句：

　　【曠無他念。無有憂思。】

　　這一段經文念老註得也不少，我們看念老的註解。「右文顯極樂會眾」，就是極樂世界往生去的這些大眾（這與我們有關係，因為我們念佛往生去也就參加這個大會），他們的「殊勝功德」。首先第一句，「出入供養」，這一句「見漢吳兩譯，原文中尚有俱相隨飛行，翻輩出入，供養無極」，他還有這麼幾個字，夏老會集就把它會集成四個字，『出入供養』。「出」，我們看底下有解釋，「蓋指極樂國中諸菩薩、阿羅漢等也。其飛行十方，普興供養，是修福也」。「出」是供養十方如來，這也是我們非常羨慕的。你看極樂世界，阿彌陀佛對待這些學生，幫助這些學生早一天成就，讓他廣學多聞，遍法界虛空界一切諸佛如來他們都可以隨意去拜訪。你去拜佛，當然要供養，回來是對自己的老師供養，叫出入。供養是修福，聞經是修慧。每一尊佛都講經教學，供養完之後肯定聽經。無量無邊的諸佛，怎麼去的？跟諸位說，分身去的。到極樂世界有這個能力，有多少佛就分多少身，同時每一尊佛的面前都有他在，而自己的本身在阿彌陀佛大講堂沒動。這個了不起！這種修學到哪裡去找去？同時，十方三世一切諸佛講經說法你統統都聽到，只有到極樂世界有這個機會，其他地方沒這個機會。這個我們要珍惜，這是個緣分，我們現在講機會，這機會不能錯過。一個人一生當中能夠親近一尊佛不得了了，乃至於親近一個菩薩、一位阿羅漢，這福報都很大。在極樂世界，每一個人，每一天都能親近十方一切諸佛，你說他修多大的福報；聽一切諸佛講經說法，那是修多大的智慧。所以要修大福報、大智慧只有到極樂世界，這能不去嗎？除極樂世界沒地方，哪有這麼好的地方？所以這個是一定要知道。

　　『觀經行道』，「是修慧也」。「彼土聖眾於此福慧二種莊嚴，悉皆喜樂而願久習」。在極樂世界居住的時間，我們依《華嚴經》裡面這個說法，決定是不會少過三個阿僧祇劫。因為三個阿僧祇劫是實報莊嚴土，我們去不是實報土，我們去是凡聖同居土，當中還隔了一個方便有餘土。但是不怕，那個地方是無量壽，而且那個地方沒有變化。我們去的時候是化生，不是胎生，化生，化生的那個相它是變化的，你到極樂世界，你在蓮花裡面現的那個身跟阿彌陀佛身一樣，這是四十八願講的。因為我們在前面經文學過，阿彌陀佛為什麼要這樣做法？就是因為十方世界人的身相不一樣，相好的人就感到驕傲，相不好的人就有自卑感，心不平。所以阿彌陀佛就想出這個方法，到極樂世界大家相貌完全一樣，那就沒話說了，你傲慢心生不起來，自卑感也生不起來，大家是平等的。相貌完全相同，體質相同，皆是紫磨真金色身，而且相，《觀經》上講得清楚，「身有無量相，相有無量好」。《觀經》裡面講出數字，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，這是《觀經》上講的。這樣的身相，確實「相好光明無等倫」，讚佛偈上所說的，都沒有能跟他相等的。所以極樂世界人個個都像阿彌陀佛一樣。

　　到底哪個是阿彌陀佛？那都搞不認識了。我們這個世間雙胞胎相貌完全相同都分不出來，到極樂世界相貌全相同。不怕，每個人都有智慧、都有神通，不但能認出來，佛跟菩薩，哪一方來的人你完全清楚，你還能看到每一個菩薩，他過去世中生生世世都看到，那就完全不一樣了。所以彌陀有三明六通，到極樂世界去，每個人都具足三明六通。這是阿彌陀佛福報加持給我們的，福報、智慧、神通、道力統統加持你，凡聖同居土下下品往生，到那個地方也是阿惟越致的待遇。阿惟越致就是明心見性的菩薩，法身菩薩的待遇，跟阿彌陀佛無論是物質的享受、精神的享受完全平等。現在中國羨慕共產主義，西方極樂世界是第一個共產的，所以搞共產要到極樂世界去，極樂世界是真共產，其他做不到。你看連相貌都一樣，都沒有差別，體質一樣，生活完全相同，決定沒有貧富差別，真共產。只有阿彌陀佛能建立共產的社會，極樂世界是共產社會，所有一切資源都是阿彌陀佛無量劫修行的功德成就，他把這個功德成就完全給大家分享，不是自己獨享。我們得認識阿彌陀佛的人，認識這個人，這麼樣一個人我們怎麼能不親近他？

　　修福修慧都是圓滿的、都是究竟的，所以極樂世界的聖眾，於此福慧二種莊嚴，悉皆『喜樂』，法喜充滿，所以叫極樂世界。這個極樂名字從哪裡來的？是從人快樂來的，那個地方人沒有一個不快樂的。而且願意『久習』，長時間的學習，阿彌陀佛教導，十方世界一切諸佛都教。你有神通，你有這個能力，到十方剎土去見佛，需要多長時間？心裡一想，人就到了。不需要，我們這講開車多少分鐘、幾個小時，沒有，念頭一動已經到了。這是什麼？西方極樂世界沒有空間，沒有空間說明沒有距離；沒有時間，沒有時間沒有先後，過去諸佛你能看見，未來諸佛也能看見，它沒有先後。所以到那個地方確確實實滿你的大願，十方三世一切諸佛如來你統統見到，統統親近到，他們講經說法你統統聽到，而且你喜歡，每天都去，想去就去了，隨時，想去就去了。諸佛如來說法沒有中斷的，阿彌陀佛說法也沒有中斷的，真的就像無線電台廣播，二十四小時不中斷，隨時打開頻道你就能收看，比我們這方便，我們這還得打開頻道，他不需要。這樣美好的世界、美好的修學環境，我們真清楚、真明白了，巴不得現在就去！我天天都想去，想了好多年了，他還不來接引我，這大概就是劉素雲說的話，可能我在這裡還有一點任務交給我，在這表法，如果不是這個事情的話早應該來接引了。我們對這個世間沒有留戀了，沒有留戀就能夠得到接引；有留戀，那就等你壽命，壽命終的時候就去，如果壽命不要了隨時可以去。要這個壽命幹什麼？在這受罪，多活一天多受一天罪，何苦來！

　　夏老來，我們曉得就是為會這部經的，黃念老來就是為做這個註解，不為別的，這工作完了他就走了。所以我們在這裡表什麼？我們來表學習的，來分享、來學習的，我們表這個。現在這部經，我們現在的環境，在我一生當中是最好的環境，每天我們有四個小時分享，四個小時之外我還有四個小時學習，其樂無窮！在一起分享的人多！不在面前，在網路上、在衛星電視上、在一些光碟上，有成就的人真不少！我們聽到非常歡喜。所以久習一定要有，就是長時薰修，這個裡頭有樂，愈學愈快樂，法喜充滿；不是愈學愈煩、愈學愈累，那就錯了，那你沒有契入，契入之後其樂無窮。這是福慧雙修，喜樂久習。下面講「才猛」，現在時間到了，這底下我們留著明天再學習。