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淨土大經解演義　　（第四三九集）　　2011/6/6　　日本岡山淨宗學會　　檔名：02-039-0439

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第五百五十面，倒數第四行，從當中看起，倒數第四行：

　　「《普賢行願品》曰：諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養，利益眾生供養，攝受眾生供養，代眾生苦供養」，經上舉了七個例子，我們學到這個地方。這七句非常重要，佛法的興衰，我們自己學佛能不能有成就，這七句可以說包括盡了。如果我們能做到，那就是真實成就自己修學的功德，也真正是報佛恩，正法必定久住。如果這七句有名無實，那我們自己就在造罪業，不能往生，果報肯定在三途，佛法必然是漸漸衰滅。所以關係太大了，不能不重視，不能不多說幾句。如說修行要從頭來起，當中是插不進來的，《十善業道》是佛說的，這是入門，初學必修的功課。現代學佛人疏忽了，沒有從這修，這一條是淨業三福的第一條，十善業道。第一條裡面四句話，第一句是孝養父母，第二句是奉事師長，第三句是慈心不殺，第四句修十善業，這四句我們疏忽了。所以學佛學了幾十年，功夫不得力。冷靜認真的去反省，我們每一天是在造罪業，不是在學佛。你要不認真反省不知道，以為自己還修得不錯。

　　為什麼十善業道做不到？前面三句沒做到，頭一個孝養父母沒做到，不孝，第二個奉事師長也沒有做到，中國諺語所謂尊師重道沒做到。為什麼不敬老師？對道不重視，因為不敬老師，當然就不重視你所學的道，如果對所學的非常重視，你自然就尊重老師，老師指導你。如何落實孝親尊師？這個是要做的，給諸位說，都在《弟子規》裡頭。能夠把《弟子規》做到，孝養父母、奉事師長，你就有了根。這個根是什麼根？世間法成聖成賢的根，出世間法成佛成菩薩的根，你有了，你才會成就。如果沒有這個根，怎麼成就法？我們今天修學，根不要了，要好看的。花果很好看，這個大乘經論是花果，四書五經是花果，好看，做不到。為什麼做不到？因為沒根。有根，這些東西都是智慧，沒有根，這些東西都是知識，知識跟智慧完全不相同的。知識解決問題是有侷限的，而且有後遺症；智慧沒有，智慧是圓滿的，解決問題決定沒有後遺症。西方極樂世界是智慧，我們今天的社會是知識，這個是佛弟子要認識得清楚，世間人搞不清楚，學大乘的人很清楚。

　　《弟子規》、《十善業》，你說不學能行嗎？一定要認真的去學！「父母呼，應勿緩」，這頭一句，父母叫你，趕快答應，引申任何人叫你都要趕快答應，這是用父母來代表，為什麼？這是禮貌，這是人與人建立關係的開端，這個關係是善是不善，開端是最重要。人與人見面首先打招呼，他有親切之感，陌生人也會變成親人，這個世界才有和諧，才不會有衝突、不會有猜疑，你說這句話多重要。大乘菩薩戒經裡面佛給我們說的，「一切男子是我父，一切女人是我母，一切眾生本來成佛」，我們從這幾句話裡頭就能體會到，佛陀是用什麼樣的心態面對一切眾生。佛是什麼樣的人？佛是一個究竟圓滿的人，純淨純善，沒有絲毫缺陷的人，這個人的心態我們應當學習，我們的心態跟他本來是一樣，迷了，迷失了。所以佛菩薩的心態是正常的心態，我們今天心態是反常的心態，是錯誤的心態，我們不從這裡學、不從這裡扎根那怎麼行？

　　淨宗同學，淨宗學會成立的時候，緣起裡面就提出五個科目，我們日常生活必須要學習的，要把它做到。第一個就是淨業三福，淨業三福的根就是《弟子規》，我們如果把《弟子規》疏忽了，淨業三福就等於零，你就學不到，你才曉得這個東西多重要。要是不要儒跟道這兩樣東西，那就學小乘，小乘太多了，不好學。《弟子規》是儒家的這些大德，把儒家扎根教育蒐集在一起，也是集大成，三百六十句，一句三個字，一千零八十個字。儒家扎根的教育，完全是人道。《感應篇》裡面就擴大，不但有人道有天道，《十善業》裡頭有佛道，所以淨業三福第一福，儒釋道三個根都在裡頭。不從這裡下手，所以自己一身的毛病自己不知道，以為自己修得很不錯，到臨命終時依舊搞輪迴不得往生，你的怨恨心就生起來，我修得這麼好，為什麼不能到極樂世界去？自以為是。佛菩薩把標準擺在你面前，看看條條不及格，你沒話好說。佛菩薩不會做這個事情，閻羅王會幹這個事情，會把這個東西擺在面前給你看，你服不服？閻羅王有，不是假的，哪裡來的？你自己的業力變現出來的，所以他不是假的，你的不善業就會變成那個樣子。

　　人為什麼不能作佛？不知道利益眾生，天天打妄語，你說你造業多重。不學佛沒造這個業，學了佛之後天天打妄語，打什麼妄語？騙自己、騙佛菩薩、騙眾生，每天都幹。打什麼妄語？你早晚課誦裡頭不是念「眾生無邊誓願度」嗎？眾生無邊誓願度是要利益眾生，還是自私自利，還搞名聞利養，口頭裡說的眾生無邊誓願度，實際上沒有度眾生的心，只有佔便宜的心。念念想佔眾生的便宜，念念在欺騙眾生，在把自己養肥，不就幹這個事情嗎？起心動念損人利己，這個跟利益眾生供養一百八十度的相違背。念佛人到最後不能往生，你能怪誰？統統怪自己錯用了心。要認真去反省，每天早課，早課的目的是提醒自己，我今天一天不要忘記佛陀的教誨；晚課就是反省、就是懺悔，我這一天當中哪些做對了，哪些做錯了。做對了，要鼓勵自己，明天繼續幹；做錯了的事情，明天決定不能幹了。要斷惡，要修善，要承認自己的習氣重。煩惱重，習氣重，自己一定要承認，有意無意全犯錯了。佛經天天讀，境界現前就忘掉了，他不是不知道，知道，是不是明知故犯？也不是，習氣在做主，習氣在操縱，自己無可奈何，這講業力，習氣就是業力，業力不可思議。

　　依教奉行就能夠對治業力，《弟子規》是戒律，根本戒，有《弟子規》、有《感應篇》，十善業道就做到，就不難了。今天十善業道做不到，就是因為沒有《弟子規》、沒有《感應篇》，所以十善業你做不到。這不能不重視，不重視這一生決定空過，那真可惜。在六道輪迴下一次再遇到這個緣，不知道到哪一劫。在六道裡頭輪迴，不知道受多少苦，不曉得到哪一劫才遇到。所以佛說「人身難得，佛法難聞」是真話，得人身聞佛法不容易！我們這一生抓住、抓緊，一生就成就了。這是人身、佛法之可貴。要徹底放下，知道六道十法界是假的不是真的。你不知道這樁事情，所以你放不下。我們現在知道不知道？不知道，是聽說了，聽說怎麼樣？不相信。頂多恭維你，說好聽的話，半信半疑，實際上根本就不相信。沒有疑惑，不相信，絕大多數的人是在這個境界裡頭。怎麼知道他相信？他真幹，相信了。學佛的人真幹的有幾個？真幹的人就是菩薩，真幹的人他自己幹，一定影響他的家庭。換句話說，他一家人都幹，他百分之百的在幹，他的家人百分之五十、百分之二十，總是跟著幹，他帶頭。他要是經營一個公司行號，他整個員工也都跟著幹。這都是真的不是假的，我們同學當中也有在做實驗的，做出很好的成績出來。所以帶頭的那個人是菩薩，那個人重要！沒有一個真正好的帶頭，幹不起來。

　　「攝受眾生供養」，我們有私心、有偏心、有邪念，我喜歡的人我攝受他，不喜歡的人我排斥他，這心不平等。不像菩薩大公無私，你毀謗他，你侮辱他，你陷害他，他還攝受你，這個了不起，真心攝受，不是假的。念念不忘以自己修行功德迴向給他，這一生他不能回頭，來生等著他，來生後世一定他會體會到，他會明瞭，明瞭就回頭了。「代眾生苦」，自己清楚，佛菩薩看到了，天龍護法看到了，一般人看不出來。所以你說這幾條多重要。這四種供養是基本法，有這個前面四種，才有後頭三種。

　　「勤修善根供養」，什麼是善根？世間法的三善根，就是世間所有的善法從這三個根生的，「不貪、不瞋、不痴」。貪瞋痴叫三毒，貪瞋痴生什麼？生惡業，感地獄、餓鬼、畜生三惡報。我們想想，我們還有沒有貪心？我們還會不會發脾氣？有沒有怨恨心、有沒有傲慢心、有沒有嫉妒心？如果這些都有的話，你哪裡有善根？沒有善根就沒有福德。沒有善根，那個福德是假的不是真的。沒有善根，沒有福德還好，沒有善根有福德他必定造極重的罪業，來生的果報是地獄，可怕！所以善根比福德重要。沒有善根的福德叫痴福，他愚痴，他造惡業，也就是起心動念是損人利己，這就是痴福，果報不好。勤修善根，就是佛法裡常講兩句話，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，那你就知道，戒定慧是善根，戒定慧的反面就是貪瞋痴。用戒來止住貪，用定止住瞋恚，用智慧止住愚痴，所以戒定慧是三服藥，對治貪瞋痴的。你不認真修戒定慧，你怎麼能把貪瞋痴伏住？貪瞋痴，確實在六道眾生裡面來說，它是無始的煩惱、俱生的煩惱，那個東西不是學的，是過去生生世世帶來的，根深蒂固。外面境界稍稍一誘惑，貪瞋痴馬上就現前，這個現前叫現行、叫造業，立刻就造業了，天天在造，相續不斷。有一些造業自己知道，有一些造業自己並不知道，別人提醒他，他還未必能接受，為什麼？他已經習慣成自然了，他沒有覺得他做錯事情，以為所做的全是對的，全都是如法的，其實做錯了。

　　出世間法的善根只有一個，「精進」，菩薩善根。精是什麼？純而不雜，進是進而不退，這叫精進，也就是祖師大德常說的一門深入、長時薰修。一門深入是精，長時薰修是進，你就有進步。學東西就怕雜、就怕亂。現前這個社會，學東西他就是雜亂，大概從小學、幼稚園就開始，你看父母給他定的課程，很多。幼稚園小朋友學語文、學遊戲，又學畫畫、又學唱歌、又學跳舞，什麼都要學，學得那麼多就雜了，結果是樣樣都懂一點，樣樣都不精。他要從小學一樣，他將來就變成專家。一門通了，門門都可以貫通，無論是世出世間法都講究專精，這是善根。其實照佛經上的說法，每個人本來是佛，佛是萬德萬能，現在迷失自性變成這個樣子。如果聽佛的教誨，佛的教誨指導決定沒有錯誤，你真聽話的時候，一門深入，你自己喜歡什麼，你就專攻這一門東西，十年之後你就變成世界第一，所謂出類拔萃。為什麼？因為大家都在學很多，學雜了，你一個人學一門，你就突出了。現在突出很容易，古時候突出很難，為什麼？每個人都專精一門，你要想能夠突出真不容易。現在是個個都能突出，人人都可以突出，只要你有十年時間用在一門上，你這一門就變成世界第一，因為找不到人像你這樣學法的。所以現在出類拔萃很容易。如果家長懂得這個道理，他的兒女十年之後個個都是最優秀的學生。這是人年輕的時候，應該把精神時間精力用在一門上，他就成功了。

　　第六句「不捨菩薩業供養」，業是事業，菩薩的事業是什麼？教學。佛的事業，釋迦牟尼佛做得淋漓盡致，三十歲開悟之後就教學，教一輩子，七十九歲圓寂的，所謂講經三百餘會，說法四十九年。這三百餘會，用我們現在的話來說，就是辦班、辦活動，一生當中辦過三百多次，每一次時間長短不定，有的大活動連續好幾年，有的小的活動一天、兩天。世尊在世一生，也就是四十九年辦過大大小小的活動三百多次，合起來講經教學四十九年，這是佛事，釋迦牟尼佛一生的事業。我們要明白，佛事是教學。釋迦牟尼佛確確實實是世間最優秀的老師，榜樣，認真負責，而且不收學費，自己生活刻苦，真正做到代眾生苦。物質生活雖然很簡單，精神生活是特別豐富，所以佛是法喜充滿，常生歡喜心。我們今天菩薩業沒有了，菩薩業是教學。

　　我這一生很幸運，老師方東美先生把佛法介紹給我，我們就接觸到釋迦牟尼佛所傳的法。章嘉大師更進一步的教我走入這一個行業，參加這個團隊，釋迦牟尼佛的團隊，依大乘佛法的教材幫助眾生，走釋迦牟尼佛這條路，一生鍥而不捨。我走了六十年，教學教了五十三年，沒中斷，真快樂！我感謝老師，念念不忘，在這個時代當中能夠享受到人生最高的享受，沒地方找，不是老師介紹，我們怎麼會知道？你們想想看，諸佛菩薩是人間第一等的聰明人，最有智慧的人，他們選的行業還會錯嗎？中國古人有一句話說，人生有三件快樂的事情，其中有一條，得天下之英才而樂育之，人生最大的快樂。這句話是什麼？就是搞教學，教學最快樂，學生當中真正有成就的，德行學問真有成就的，這多快樂！老師一生教學沒有別的，就是希望學生當中有最優秀的學生出來，出人頭地，人生第一樂事！真是樂事，不但這一生快樂，來生更快樂。為什麼？學生的成就是他的功德成就，世出世間所有的成就比不上這個成就，這很細心才能體會到，才能了解。

　　這個行業雖然辛苦，在現在這個社會裡頭比什麼都辛苦，為什麼？人家不認識聖賢，不認識還罷了，還糟蹋聖賢，說聖賢是迷信，反對聖賢。所以我們的生活就非常痛苦，痛苦裡頭有樂，這個樂是人家不知道的，這裡頭有樂。樂是我們自己能夠鍥而不捨，境界年年都提升。境界的提升，諸位常常聽經的人懂得，我年年講的不一樣，這是境界提升。不是我保留，我沒有東西保留，我知道的全都說出來了，年年不一樣，從來沒有保留過。所以要認識菩薩的事業、佛的事業就是教學，除了教學之外，他什麼都不搞，終身教學，純粹的教學。佛門裡頭沒有組織、沒有團體，確確實實它是個學校，不像其他宗教有組織，佛教沒有組織。而且佛教只管教學，修行是你自己的事情，佛可不管這個事情，所謂是師父領進門，修行在個人。釋迦牟尼佛當年在世，每天只是跟大家上課講學、解答疑問，用什麼方法來修行是你個人自己的事情，你修行遇到困難，遇到障礙，你提出來，佛給你講解，真正聽懂、聽明白了，就曉得怎麼個修法。

　　修行兩個字這個意思要搞清楚，修是修正，行是行為。行為包括身口意，起心動念是意業的行為，言語是口業的行為，身體造作叫身體的行為，行為錯誤把它修正過來叫修行，這個意思要懂。所以修行在哪裡修？生活上修，工作當中去修，待人接物之處去修，一切時、一切處，起心動念、言語造作有了過失就把它修正過來。善惡的標準是經典，分開來說，經論是修正我們思想的標準，戒律是修正我們身口的標準，你沒有標準怎麼個修法？這些不能不懂得。寺院庵堂大眾在一塊薰修定的一些規矩，那叫禮儀，那叫秩序。大家在一起有秩序、有禮節，不亂，整齊、莊嚴、清淨，這等於舞台表演一樣，讓社會大眾看到了，生歡喜心，生恭敬心，是這個意思。真正修行是在起心動念之處，所以佛法才講重實質不重形式。形式是表演，對社會大眾的，那叫儀規；真正修行是起心動念，斷惡修善，破迷開悟，轉凡成聖，這叫真修行，不離菩薩業。今天大多數人不知道什麼叫菩薩業，可是有很多在家人受菩薩戒了，受了菩薩戒不知道什麼叫菩薩業，那也是假的不是真的，假菩薩有名無實。真正修菩薩業的，沒有受菩薩戒，諸佛如來承認他是菩薩，龍天善神承認他是菩薩；世間人不承認，世間人認假不認真，你受個戒，拿了戒牒，你受菩薩戒，你是菩薩，他真認真，其他都不認識。所以真正諸佛菩薩天龍善神，他認真不認假，那個戒牒不算數，那皈依證也不算數，你得要搞真的，不能搞假的。

　　最後這一句，這最重要的，「不離菩提心供養」，換句話說，菩提心是供養的根本。菩提心從哪裡來的？從如法修行來的，不如法修行，哪來的菩提心？菩提心是覺而不迷，念念覺而不迷，這是菩提心，在我們這部經的經題後半段「清淨平等覺」就是菩提心。想想看，我們在一切處，在一切時，一切境界、一切境緣當中，是不是都能保持著清淨平等覺而不迷？這是菩提心供養。以這七種供養，上供養諸佛如來，下供養一切眾生，為什麼？心、佛、眾生，三無差別，他是平等的，這是真供養。我們把佛看得太高，把眾生看得太低，錯了，你沒有菩提心。因為菩提心是平等心，你心不平等，你沒有菩提心。沒有菩提心，所有供養全是假的。修人天福報，為什麼？這好事情，不能幫助你了生死、出三界，不能幫助你往生。有菩提心就行了，有菩提心你幹這個全是功德，你念佛求生淨土決定得生。為什麼？你的心是清淨平等覺，這是菩提心。

　　早年在美國我跟大家講菩提心就是用經題，菩提心有體、有相、有用。體是真誠，它起用有兩種，一個是自受用，一個他受用，也就是一個是自利，一個是利他。自受用是清淨平等覺，全是自受用，他受用是大慈大悲。這個大慈大悲是從真誠清淨平等覺裡面生出來的，真正的慈悲心，真誠的慈悲，清淨的慈悲，平等的慈悲，正覺的慈悲，這是佛菩薩的菩提心。所以這個經，三輩往生裡頭講得很清楚，往生的條件，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，這十二個字講得清清楚楚，沒有菩提心不能往生。可是蕅益大師講得好，講得簡單，講得真實，對西方極樂世界，對阿彌陀佛，真信、真願往生，這個心就是真誠清淨平等覺慈悲，就具足了。所以不少不認識字的，沒有念過書的，國內人講的，所謂是沒有文化的，念佛往生瑞相很好。那是什麼？人家心地忠厚善良，也就是所說的老實、聽話、真幹，一般人看不出來，他成功了，他真幹了，真的如說修行，他真幹，所以他真有成就。

　　「又如是修行，是真供養故。」如是，像《行願品》裡面所說的，你把這些東西都能做到、都能落實，那你是真供養。用不著在佛菩薩面前念供養詞、念供養咒，不需要，也不需要在佛菩薩面前去燒香供花，那都是形式，那不重要，重要是這些你真幹，你真做到。「菩薩以聞名故」，這是菩薩的智慧，菩薩的聰明，菩薩的福德，聽到這一部《無量壽經》，或者聽到《彌陀經》，聽到念這一句阿彌陀佛。「能於上述種種供養中」，前面所講的都是經裡經文都說到的，像這些供養的時候，「精勤修持，而無懈怠與厭倦之心」。他真幹，學一條就做一條，學兩條他就做兩條，他真做。精勤修持，精是不雜不亂，勤是勤快、不懈怠、不懶惰、真幹，這勤字。修是用佛法這個標準，修正自己的錯誤念頭、錯誤的看法、錯誤的言行，他真幹、真修。持，保持不會失掉，就是說天天都幹，沒有懈怠，沒有厭倦，愈幹愈歡喜，當然不會厭倦。你照這個方法去修行，修了幾天感覺得厭煩，不想再幹了，那是什麼？你沒有達到法喜，你沒有得到歡喜。真得到歡喜，他就繼續去幹了。為什麼得不到法喜？你不是用的真心，你心不在焉。

　　學佛求的是什麼？經題上就是的，我們修行最重要的是修清淨心、平等心、覺心。所以這個東西與世間的榮華富貴不相干，一點關係都沒有。世間人心目當中希求的是榮華富貴，學佛的人心目當中所希求的是清淨平等覺，你得到了，你怎麼能不歡喜？清淨心裡頭就有定，平等心定的功夫就深，覺是大徹大悟，定慧圓滿。清淨心現前，真樂！妄念少了，心定下來，不再向外境攀緣，這裡頭有真樂，叫知足常樂。你看一般人他還有希求，你沒有了，億萬富翁他還想賺錢，還在患得患失，跟你相比差遠了。為什麼？他不知足，他沒圓滿。我這裡，我這圓滿、滿足了，我不再求，滿足了。我圓滿了，他沒有圓滿。圓滿的人離苦得樂，沒有圓滿的人他在苦當中，他患得患失，他有憂慮、有煩惱，怎麼能跟你相比？「故云勤修無懈倦」，這是偈子裡所說的勤修無懈倦。「以上皆因佛號功德不可思議」，這是聞名所引發的，認真修學他入了境界，所以佛號功德不可思議。

　　下面我們看第三段，就是第三首偈「讚佛國土」，前面是讚阿彌陀佛名號功德，這個地方讚歎極樂世界。「極樂世界國中萬物，嚴淨光麗，形色殊特，窮微極妙。」我們這個世界人間天上不能跟它相比，這個世界太美好。我們這個世界今天高樓大廈，是科學技術帶給我們的，富麗堂皇。可是你要知道，我們為這種享受付出什麼樣的代價？現在看出來了，社會的動亂，煩惱憂患，地球的災變，這是我們付出的代價。極樂世界之美好，超過我們一萬倍都不止，那個地方的人沒煩惱，沒有憂慮、沒有牽掛。為什麼？你生活所需的，你想要什麼，你就得到什麼，這就叫圓滿的福報，隨心所欲。誰供養你的，你要知道，阿彌陀佛供養的。阿彌陀佛的供養從哪裡來的？因地四十八願五劫修行功德的成就，這麼來的，真實功德成就。他是做榜樣給我們看，我們到極樂世界肯定是用他的方法來修行，我們的成就會跟他一樣，絕不比他遜色，而且在極樂世界很快就成就。怎麼能比？十方世界一切諸佛剎土都不能夠跟它相比，你就曉得念佛人的福報多大！那些老阿婆老阿公，一般人瞧不起的，他們就能夠老實念，都到西方極樂世界，得到圓滿的大福報、大智慧。我們這個世間大梵天王不如他，摩醯首羅天王也不如他，沒有人能跟他比。這個事實真相，我們要知道、要認識，經上講的字字句句真實，沒有一個字是假話。

　　念老給我們解釋，「其形色」，形是形狀，色是色彩，光是光明，相是相狀。「名數」，名是名言，數是數量。「皆不能稱說」，說不盡，說不出來，它太好了，無與倫比。「亦無能清辯」，清是清楚，辯是辨別，沒有人能夠把極樂世界的美好講清楚、講明白，沒有這種人。世尊讚歎給我們說的，唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩也搞不清楚。佛有個比喻，等覺菩薩看西方極樂世界猶如隔羅望月，這是說他的理解，不是說他看不清楚，你讓他講清楚、講明白不行，他講不出來，只有佛能說得出來。所以佛對阿彌陀佛的讚歎，「光中極尊，佛中之王」，讚歎到極處了。「蓋彼土殊勝微妙，非言思所能及」，言是言語，思是思想，言語沒有法子說，說不出來，思想，想像不到，換句話說，出乎你想像之外。「故曰：觀彼殊勝剎，微妙難思議」，彼就是極樂世界，剎是居住的所在，這兩句是經文。在大乘教裡面，剎多用在道場上，叫佛剎，佛道場。微妙難思議，微是精微，妙是玄妙、奧妙，無法想像。我們總觀世尊為我們介紹的西方極樂世界，除了這三部經是專門講極樂世界，《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽經》，專講極樂世界。在一切大乘經教裡面附帶說的，有一、二百種經都講到。黃念老這個註解，你看引用許多經典，講到極樂世界的地方，我們讀這部註解，等於把許許多多的經論、跟祖師大德的註解，我們全都讀到。這個註解難得！

　　「種種莊嚴，入一法句，即清淨句，即真實智慧無為法身。」這個句子出自於《往生論》的，念老在這個註解裡，引《往生論》這一句引得很多，有十多次，所以我們念這個句子就念得很熟。什麼叫一法句？一法句是清淨句。什麼是清淨句？清淨句就是真實智慧無為法身。清淨智慧無為法身就是一法句。這八個字的意思很深，身是代表現象，法身是代表原始的現象，也是《般若經》上所說的諸法實相，就是真相。為什麼叫真相？沒有扭曲的現象，沒有產生變化的現象，這是真相。我們十法界的相、六道的相，統統都扭曲了。為什麼扭曲？他有分別執著。那我們就曉得，諸佛如來的報土，就是實報莊嚴土，它只是心現，唯心所現，它沒有識，它沒有識變。所以心現這個現象永遠不變的，不變就是真的。如果識滲透在裡面，唯識所變，就把這個真相扭曲，產生變化，變成異相，變成十法界，變成六道，變成三途。這是沒有變的相，沒有變的相叫法身、叫法相，是這個意思。你到極樂世界去，看到是唯心所現的相，沒有識變，因為那個世界的人沒有起心動念，沒有分別，沒有執著，所以他那個相叫真相，叫實相。

　　實相的人，人相，我們只能用一句話來形容他，身有無量相、相有無量好。古時候印度人稱為人中的貴人，富貴人的相，這個德相，他有三十二相八十隨形好，這是世間大富大貴相貌圓滿的相。我們中國古人看相，你看有貴相，這是世間說的，佛常常引用三十二相八十種好，是世間人能理解的。極樂世界的人，我們見到的人完全出乎意料之外，身有無量相、相有無量好。《觀經》裡面有數字，阿彌陀佛所現的報身，就是實報土裡面，阿彌陀佛現的身，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，這是把數字說出來。實際上八萬四千代表圓滿的，真的是代表無量無邊，說不盡，也讚歎不盡。這樣的身相，每一個到極樂世界的人跟阿彌陀佛的相完全相同，一樣的，所以極樂世界是平等世界，不像我們這個世界不平等，每個人相貌不一樣就是不平等。如果你遇到兩個人相貌一樣，他們兩個人性格脾氣都會相同，嗜好也一樣。我遇到過一次，不多，就遇到過一次。抗戰期間我在貴州念書，我們同班同學姓張的，名字忘掉了。抗戰勝利之後我到南京，在南京一中念書，也一個同班同學跟他相貌長得一般一樣。我就把他叫過來，說他有哪些好處、哪些毛病。他說：你怎麼都知道？他以為我會看相，看得很準。我就告訴他：我不會看相，過去幾年前有個同學長得跟你一樣，大概你們兩個人差不多，果然一樣。所以說相由心生，他相貌一樣，他們心念相同，他相貌接近。

　　所以西方極樂世界的人都清淨心，你看六根接觸六塵境界，起心動念放下了，分別放下了，執著放下了，不就都一樣了嗎？阿彌陀佛是這樣的，每一個往生的人也是這樣的，所以到那個地方相貌完全相同。但是凡夫到那邊，不行！凡夫生到凡聖同居土，你的煩惱習氣沒斷，帶業往生，那怎麼能一樣？帶業往生也一樣，這就奇怪了。四十八願第二十願裡頭說過，這是阿彌陀佛加持的，凡是往生到西方極樂世界的人皆作阿惟越致菩薩，他這一句沒有說凡聖同居土除外，沒講。只說生到西方極樂世界，凡是生到西方極樂世界，統統都是阿惟越致菩薩，那當然凡聖同居土下下品往生也應該是一樣的。一點都沒錯，這是阿彌陀佛本願威神加持的，他給你，你真能接受。體質相同的，紫磨真金色身，無量相好。我們世間人要修這個相好，那你就要記住，這個經上說的阿彌陀佛這段歷史，你得用五劫時間去修行，才能得這個相好。他修成了送給你，你一到極樂世界，你就走入阿彌陀佛的境界，就跟阿彌陀佛一樣了，不要自己費那麼長的時間修你就得到，得到這是阿彌陀佛加持。到什麼時候自己真正契入這個境界，那就是在極樂世界大徹大悟、明心見性，那真的是你自己修的。自己修的跟阿彌陀佛所修的完全相同，這是極樂世界無比的殊勝。我們不用這個方法，說自己修成功，要到哪一劫？佛經上有說無量劫，沒有講數字，只講無量劫才能修成。所以真正不容易！

　　我們在這個世間，不要說修那麼高，這五十一個階級，我們第一個階級修到就算不錯了。第一個階級想想看能成就嗎？十信菩薩裡面的初信位，這是第一個階級，十信等於小學，初信一年級，佛法裡頭的小學一年級。它需要的條件，身見破了，也就是《金剛經》上所講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你做到了，你入這個境界，須陀洹。我們初學佛的時候念《金剛經》粗心大意，總以為那是菩薩境界，那很高很高的，沒有想到，這是最低、最起碼的條件，小乘最低的條件，初果。大乘最低的條件是《金剛經》後半部，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，見是什麼？念頭，念頭斷掉了。意思比前面深，前面是離相，沒有離見，後面是這種意念都沒有了，那是大乘，都是講最低的這個階層。我們能做到嗎？真正明瞭身不是我。身不是我，身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣，我所有的，不是我，我所有的，衣服有人要，我脫下來送給他，很歡喜。你明白這個道理，這身有人要的話，你捨身把身給他也很歡喜，沒事，這是真的不是假的。我們在六道輪迴裡捨身，身死了不就是捨身嗎？又投胎又得了一個身，不知道換多少次的身，換身換得太多，六道的身統統都換過。所以身不是我，不要為這個身造罪業。眾生造罪業為什麼？都是為這個身！你說冤不冤枉？這身又不是我，為它造罪業不值得。可是造了罪業真受報。

　　第二個要破邊見，邊見就是我們今天講的對立，對立就有衝突。你看初果，一年級這個關都突破了，跟一切人沒有對立，跟一切事沒有對立，跟一切萬物沒有對立。沒有對立就平等，沒有對立就完全沒有衝突，和諧就出現，和平就出現。這世界上為什麼沒有和平？就是對立！為什麼會有衝突？從對立來的，對立化解了，這全沒有了。第三個成見斷掉了，成見是什麼？自以為是，總希望別人聽我的，我不願意聽別人的。成見放下了就能夠隨緣，什麼都好，就真正能做到普賢菩薩所說的恆順眾生，隨喜功德。成見是什麼？你心定了，你有智慧，別人起心動念、言語造作，這些業因果報你全知道，統統能隨喜，隨喜當中救他，幫助他回頭，幫助他覺悟，他自己還不知道，這個方法高明。所以你自己不到這個境界，你沒法子教人，你就曉得這個多難。往上去一層比一層難。所以從初信位到等覺要無量劫，這個話是真的不是假的。突破六道輪迴太難太難了！見思煩惱要斷盡，才能夠脫離六道輪迴；無明煩惱要破掉，才能超越十法界，這兩關佛的形容是無量劫。

　　遇到這個法門就方便，遇到這個法門，無量劫就變成這一生就成就，不要到第二生，這一生就成就。我們真正相信釋迦牟尼佛所說的，真正相信有極樂世界、有阿彌陀佛，真正相信我這裡真信真願決定能往生，這就叫入一法句，你就入了。你有懷疑，你沒有入，你有夾雜，你沒有入，因為這一句是清淨句，不容許夾雜，不容許懷疑。不夾雜、不懷疑，你就是真實智慧，到極樂世界你就證無為法身。無為是什麼？不是創造的、不是因緣生法，就是無為的。我們這個地方六道輪迴是有為的，你跟父母有緣，你沒有緣不會找他。什麼緣？緣很複雜，佛把它歸類為四大類，叫四緣：報恩、報怨、討債、還債，不是這四種關係不會成為一家人。過去父母對你有恩，你是來報恩的，來報恩的這個小孩子一定是孝子賢孫，他來報恩的，不是來搗蛋的，會很聽話。報怨的可就麻煩了，他是來報仇的，惹禍的，那就叫大不孝，前世有關係。來討債的，你看欠他多少，欠他少的，養個一、二歲他就死了，他討債，討完了就走；欠得多的，可能你要栽培他念書念到大學畢業，他走了，欠得多的。還債的呢？那就看他欠你多少，他欠你少，對你物質生活照顧，勉強給你能維持；要欠得多，他會給你很豐富，物質生活享受很豐富，沒有孝順心。這四種狀態，不是這個關係他不來。然後你再想夫妻的關係、兄弟的關係、親戚朋友的關係，統統是這四樁事情。親情淡薄一點，一家人親情很濃，這是佛在經上告訴我們，這一家人到底是怎麼回事情，你要看破之後，親情就容易放下，看不破這情執很難，這個關不容易破。這一關對於學佛造成嚴重的障礙，障礙你開悟，障礙你往生。

　　「極樂世界依正」，依報正報，「悉是實相功德之所莊嚴，平等普現」，同時出現的，沒有先後。這個道理，我們現在都很清楚了，在《華嚴經》上奠下的基礎，《妄盡還源觀》裡面講得非常透徹，宇宙不是進化的，進化講不通，一時頓現，一念頓現。而極樂世界的依報正報，無比殊勝莊嚴都是實相功德之所莊嚴，實相是自性，稱性的功德，自然的成就。或者我們說究竟圓滿的成就，要細說就是阿彌陀佛因地的四十八願，相續的五劫修行成就了。這個是說明一切法從心想生，心想的力量不可思議。我們自己是因為這個善念淨念功夫不夠，為什麼？我們心是散亂的，不是集中的，佛在經上常說「制心一處，無事不辦」。制心一處，那是很深的禪定，他心裡只有一樁事情，除這樁事情什麼都沒有，這叫制心一處。我們的心妄念太多，散亂心，所以起不了作用。散亂心要想化解災難，有一個好方法，集體意念。我們集合幾十個人、幾百人來修法，在修學的這個時間裡面，或者修一個小時、兩個小時，在這個時間當中，我們把所有一切雜念統統放下，我們專念一樁事情，會產生效果，叫集體意識。這樁事情被現代科學家證實。

　　你像江本博士，我看好像我們那裡有一本書，有他的書。過去他在琵琶湖做的這個試驗，他找三百多個人，時間一個小時，請一位老和尚，九十歲的老和尚帶領大家，在琵琶湖旁邊，它有個海灣，這個海灣是死水，二十多年水骯髒，味道很難聞，他們這三百多個人就在這個地方舉行一個小時，大家統統放下，什麼念頭都不要有，只念一句，「湖水乾淨了，湖水乾淨了」，「我愛你」，三百多個人就一個念頭，這集體意識做了一個多小時。三天之後這湖水真乾淨了，乾淨了半年，這說明意念能夠改變環境。懂得這個道理，今天我們遇到災難，如果說是有幾百個人、上千人，我們集合在一起用一個意念，「災難化解了，災難化解了」，真的就化解了。江本那個試驗很有價值！在今天這個災難的時候，這個試驗應該值得提醒大家，真起作用。原理是什麼？大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，就這個道理。今天災難為什麼來的？我們居住在這個地方的人心念不善。不善裡面頭一個重要的因素就是懷疑、不相信，甚至於連自己都不相信，更不相信念頭有這麼大的力量。我們的念頭，念頭是什麼？貪的念頭，瞋的念頭，痴的念頭，傲慢的念頭，懷疑的念頭，把這個山河大地全扭曲了，特別是懷疑。懷疑所感的是什麼？大地鬆了，不堅固了，山會倒下來，地會沉到海底去，這是什麼？這是懷疑。如果我們對自己有信心，對祖宗有信心，對聖人有信心，對聖人教誨有信心，信心一建立，這個大地它就堅固了。我聽說日本這邊的同胞們非常崇敬地藏王菩薩，《地藏經》上講堅牢地神，大地要堅牢，什麼毛病都不會出，怎麼會出毛病？實在說，要好好的把《地藏經》拿出來研究研究，能救這個世界。現在大地出了毛病，要找地藏菩薩，那你得有信心，沒有信心你就不能成就，真有信心的話，是真有感應，不可思議！我把現在這一部《無量壽經》講圓滿之後，我再來講一部《地藏菩薩本願經》，這個對於這個世界有好處。

　　所以它是實相功德之所莊嚴。實在講我們這個世界也是實相功德之所莊嚴，不過裡面，裡面有一些妄想分別執著在裡頭，再講得粗一點，裡面夾雜著貪瞋痴慢疑，把實相功德破壞了，所以變成現在這個樣子。要知道它是平等普現，我們這個世界不是平等普現，為什麼？人心不平等，萬法就不平等，人心平等，一切法都平等。一定要記住，相由心生，境隨心轉，人心好了，沒有一樣不好。人心真的是清淨善良，不會生病。人要是生病，就說明你的心有了問題，心行不善才會生病，清淨善良怎麼可能生病？這不可能。純淨純善的人住在這個地方，這個地方山河大地怎麼會有災難？不可能！所以我們相信佛在經上一句話，一切法從心想生，唯心所現，唯識所變。

　　「故下云：功德普莊嚴。如是妙土，如經云：超逾十方一切世界，故云諸佛國難比」，這話說的是真的。如是妙土，這是讚歎西方極樂世界妙。實際上妙是什麼？是妙心成妙土。妙是什麼意思？空有二邊都不著就叫妙，六根在六塵境界上，不起心、不動念、不分別、不執著叫妙。那是什麼？那就純粹是天然的，就是前面講的實相功德，確確實實是心現沒有識變。起心動念是識，阿賴耶，分別是第六意識，執著是末那識，識會變，所以起心動念分別執著就把自性所現的相扭曲了。不善的念頭非常非常可怕，不但傷害自己的身心，破壞大自然的環境，這要不是大乘佛法，我們不會知道。現在這個世界上人都拒絕佛法，說佛是迷信，不願意接觸，這個裡頭有化解災難的方法，你不去研究它，你怎麼懂？科學的方法不能解決，科學家沒有人去提醒他。科學家告訴我們，我們這個地球上大概是五、六萬年之前，科技也發達到相當的水平。人類貪瞋痴慢疑膨脹出來了，大概比現在還過分一些，大地沉到海底，亞特蘭提斯，沉的那個地方就是現在的大西洋。有一些預言說，亞特蘭提斯會浮起來，那個地會浮起來，但是它浮起來之後，美國跟歐洲會沉下去。所以大家聽到就害怕。美國歐洲會沉下去，它會浮起來，這是我們中國人講的滄海桑田，風水輪流轉。風水為什麼會輪流轉？風水隨著人心轉，人心善，愈轉愈好；人心不善，愈轉愈壞，就這麼個道理。

　　最重要的我們要能相信，極樂世界居民太好了，是阿彌陀佛挑選的，心行不善的不能去，他不來接引你，你不曉得在哪裡，你找不到。所以一定要心地清淨善良，真正肯回頭肯改過，那就帶業往生。臨時想發個願我改過，到那個地方之後，老毛病又現出來了，這個可以騙別人，騙不了阿彌陀佛。阿彌陀佛遇到這個人，這個人不是真心，不接他，不會來接引他。所以極樂世界的人可以說得上純淨純善，所以他的國土、居住的環境永遠保持這麼好，這個道理我們現在都懂得了。所以我們現在要修好因，將來到極樂世界去。今天我們就學習到此地。