華藏淨宗弘化網

二零一二淨土大經科註　　（第二０二集）　　2013/3/2　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0202

　　諸位法師，諸位同學，請坐。大家聽我念三皈依，「阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊」。

　　請看《大經科註》第四百七十一頁，倒數第五行，最後一句看起：

　　「六」，這是彌勒菩薩十念，第六，「發一切種智心，日日常念，無有廢忘。」《彌勒發問經》裡面所說的十念，念佛往生極樂世界有十念，前面五念我們學過了，今天從第六開始。第六說發一切種智心，一切種智心就是無上菩提心。佛這個意思裡面有三種智、三種覺，所以雖然這個字是覺悟的意思，我們中國這覺字不能夠包含，它有三個解釋。智，佛也翻作智、翻作覺，但智，它有三種智，我們中國字這裡頭的智沒有這三個意思，所以往往用音譯再加以解釋，音就是佛陀，解釋就是智跟覺。智跟覺，中國有這個字，但是不能夠包括它圓滿的意思，所以講三智三覺。三覺，自覺、覺他、覺行圓滿；三種智，一切智、道種智、一切種智。我們曉得，一切智是阿羅漢所證的，道種智是菩薩所證得的，一切種智是如來果地上圓滿的智慧。但是我們必須知道，這三種智、三種覺在我們自性裡頭圓滿具足。這個事實真相，大乘經上說得好，「在聖不增，在凡不減」。聖是佛菩薩，在佛菩薩，他沒有多一點，沒有多加一點；在我們凡夫，即使墮在三惡道，我們也沒有少個一、二分。也就是說，眾生跟佛是平等的。

　　學佛，現在還有不少人對這個佛產生誤會，好像聽到佛這個字就很煩惱、很忌諱，怕它。我住在香港，過年，門口貼一個紅對聯，這個紅對聯是南無阿彌陀佛，兩面都是南無阿彌陀佛。鄰居來給我們建議，叫我們不要貼，他說這句話非常不好，好像聽到這個話家裡要死人的樣子，所以很恐懼。這造成嚴重的誤會，這個誤會不能怪他們，怪我們佛門弟子，特別是出家的佛弟子，沒有把這個事情講清楚、講明白，讓社會大眾產生這麼嚴重的誤會。聽說念阿彌陀佛，就好比這家裡人要死了，送終的，所以認為這是最不吉祥的一句話，大家不能接受。可是我們還是貼了，提醒我們要告訴他，佛是什麼意思，阿彌陀佛是什麼意思，他搞清楚、搞明白，就不至於再有這個誤會。

　　佛，給這些人解釋，要用最方便的辦法。講三種智、三種覺，太麻煩，他聽不懂。真的，不是假的。現在人喜歡什麼？喜歡福報，沒有一個人不喜歡有福，也沒有一個人不喜歡智慧。他知道，沒智慧是愚痴，沒有福報是貧苦，這是他迫切希求的。那我們就用這個，這個是佛。皈依佛，二足尊，這個二是什麼？第一個就是福德，第二個是智慧，都是你所求的。足是什麼意思？足是滿足，你對於福報也滿足了，對於智慧也滿足了，這個好！換句話，足就是圓滿的意思，智慧圓滿，福報圓滿。原來佛是這個意思。你不要佛，遠離佛，把佛丟掉，你就是不要福報，不要福報就貧賤，不要智慧就愚痴，那你又不肯幹。不肯幹怎麼辦？要把佛端起來，好好的學佛，你就得圓滿的福報、圓滿的智慧。這個他聽得懂，他很喜歡聽。所以接引大眾要應機說法，他是什麼樣的根機，你就給他講什麼。如果他是科學家，就用科學給他講；他是哲學家，就用哲學給他講，容易接受。佛是圓滿的倫理、道德、因果、哲學、科學，全包括了。佛經講些什麼？歸納起來就是這五樁大事，五門。倫理、道德、因果，這是佛的普世教育，也就是說人人都應該要學的。你學了它，得什麼好處？第一個，身心清淨，健康幸福，佛教給我們這些。教導你家庭和諧，家和萬事興。你有幸福美滿的家庭，有一帆風順的事業，有祥和的社會，有太平的世界，佛教的就是這些，講的也是這些。更高的，你現在不懂，更高的是你意想不到的殊勝、圓滿。

　　人能夠發一切種智的心，這就是圓滿智慧。圓滿智慧從哪來的？從清淨平等中來的。清淨心是阿羅漢證得的，平等心是佛證得的，通常也稱為法身菩薩，是生在實報莊嚴土的這些法身大士，他們都用一切種智心。一切種智是自己本有的，不是從外來的，外面去學學不到。外面學來的，在佛法叫外道，佛法自稱為內學，這個一定要知道。佛法是向內不向外的。向外，可以用懷疑，科學就是向外的，哲學也是向外的，可以用懷疑。懷疑發現問題，再去研究追蹤，找答案，行。但是向內的就不能懷疑，內一懷疑就完了，這個內外恰恰相反。向內要用什麼？要用自己的真心。一切種智心是自己究竟真實圓滿的心性，這個心性具足無量智慧、無量德能、無量相好，無不具足。它起作用，一念之間就顯現出遍法界虛空界。

　　我們今天要講宇宙，整個宇宙從哪裡來的？一念當中產生的，沒有先後。佛經上告訴我們，「一念不覺而有無明」，這個無明就是阿賴耶，阿賴耶出現，宇宙就出現。今天科學上說宇宙的三個現象，就是阿賴耶的三細相。第一個是業相，科學叫它做能量；第二個轉相，阿賴耶的轉相，科學稱為信息；第三個阿賴耶的境界相，科學叫它做物質。物質是物理現象，信息是心理現象，從哪裡來的？都是從業相來的，講從能量來的。能量從哪來？能量是本有的，每個人自性清淨心當中本有的，它不是外來的。惠能大師明心見性，說得很清楚，第一句話他說，自性是清淨的，從來沒有被染污。修行證果，知道沒有染污；現在你在人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，也沒有染污。染污的是什麼？染污的是阿賴耶，阿賴耶的見分被染污，阿賴耶的相分被染污。相分是我們的肉體，阿賴耶的相分；我們能夠起心動念，能夠想過去未來，這是阿賴耶的見分，見分也被染污。而自性本具的見聞覺知是絲毫沒有染污，那是自性裡頭的性德，見聞覺知沒有染污。

　　學佛不是別的，就是叫我們回過頭來向心性當中去發掘，把自性的本能讓它透出來，這就叫阿羅漢、叫菩薩、叫佛。佛菩薩自性本能，跟我們乃至跟畜生、餓鬼、地獄的本能完全相同，絲毫差別都沒有。修學，你看費多少時間、多少精力，這種修學是很笨拙的。但是大多數的人都走這條路，要用很長的時間才能把自己向上提升。快速的有，但是很多人做不到，快速通道，禪。禪宗不要學，叫你修定，定是什麼意思？叫你放下。見思煩惱放下，你就證阿羅漢果；塵沙煩惱放下，你是菩薩；無明煩惱放下，你就成佛。六祖惠能給我們做了一個最殊勝的榜樣，他不認識字，沒念過書，雖然在黃梅住了八個月，五祖分給他的工作是義工，這現在人說義工，到碓房裡舂米破柴，就幹這個工作，幹了八個月。五祖道場裡頭有講堂，他一次沒去過，也有禪堂，一炷香也沒坐過，根本就沒進去過。他在哪裡修行？他的修行五祖知道，別人不知道，他在舂米當中修行，在破柴裡頭修行。修什麼行？不起心、不動念、不分別、不執著，他就修這個，他修成功了。

　　我們讀《壇經》，《壇經》裡面記載得很清楚，五祖要傳法，年歲大了。法得要有人承傳，如果法到我這一代，我下面沒有傳法的人，那就是嚴重的罪過。除非你這一生一個傳承的人都沒有遇到，那是情有可原。遇到而不傳，這叫吝法。吝法一定墮三途，往後生生世世愚痴，沒智慧。為什麼？吝法。吝財的人貧窮，吝法的人愚痴。一生遇不到，沒關係，很多一生遇不到的。遇不到怎麼樣？遇不到，他著作，把自己所悟的寫成書本留傳給後世，希望後世有緣的人遇到。這個行，這也是個辦法，古德用這種手段的人很多。《大藏經》裡面屬於論部的，幾乎全部都是這些，祖師大德的著述。有些有傳人，有著述；有些沒有傳人，也有著述。現在方便，現在除了著書之外，有電視、有網路，可以把音像保存下來留給後世。這個方法古人沒有的。但是哪一種可靠？古人的方法可靠。現在這個方法要立刻利用，遇到了要好好去用它，發揮作用。如果不好好的利用它，哪一天一個災難來了，電沒有了，那就全盤都沒有了，你的什麼網路、衛星、光碟統統不起作用，還是書有作用。所以古人的方法有持久性，我們這個方法沒有持久性，科學技術沒有持久性。

　　我們在科學報告裡頭也看到，科學家曾經告訴我們，地球大概在五、六萬年以前有過高等科學的發現，比現在還進步。他說那個時候的能源，他們從太空當中取來的，沒有染污，沒有噪音。我們現在的能源，地下挖出來的，有染污，有噪音。你看飛機的聲音、汽車的聲音，都是噪音。他說在上一個世紀，亞特蘭提斯，那個時代他們的飛機沒有聲音，他們汽車也沒有聲音，也沒有染污，比我們高明。但是很不幸，這塊大地沉到海裡去了，這個海叫大西洋。他們那個時候，在世的時候，叫大西國，沉到海底，大西洋。有很多探險，潛水到大西洋底下去找，確實有遺跡，還有遺跡。幾萬年之前，還有遺跡在，這個傳說不是空穴來風，有證據的。我們的地球，現在科技發展也很快，差不多要到頭了。到頭，如果人心不能夠收斂，不能夠回頭，跟著科學一起走，可能這個地球會發生像亞特蘭提斯一樣的災變。這個災變，所有科學文明全都沒有了，要恢復人類原始的生活。

　　由此可知，這科學技術不是一個好東西，它會帶給我們災難。所以中國古人他有智慧，他不走這條路子，他著重在精神文明，不注重這些科學技術的享受，他不重視這些。有沒有道理？如果讀古書就知道很有道理。古人生活在詩情畫意之中，古人的心情是清淨淡泊，沒有競爭，沒有名利，那個社會是個和諧的社會。中國人不講和諧，講和睦，和睦的意思比和諧深，睦有親愛的意思在裡頭。也就是我們常講的，互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧，這是和睦，比和諧的意思還要深、還要廣。這個社會好，人跟大自然融成一片。科學發展是把大自然破壞了，它的享受是破壞大自然。中國古聖先賢、大乘佛法都教給我們隨順大自然，大自然是道，隨順大自然叫德，就是道德。決定不能夠違背大自然，要想改變大自然，災難就會來了。

　　所以今天科學技術有能力破壞自然生態平衡，而且人還天天在幹。為什麼會有這麼多災難？人為的，不是自然災害。大乘經裡面佛告訴我們，貪婪，感來的水災；瞋恚，感得的是火災，火山爆發，地球溫度上升，瞋恚心重；愚痴感來的，風災，天氣、氣候不正常。像沙漠裡面的沙塵暴、陰霾的天氣，嚴重的時候，我們的視力大概只有一、二十公尺，這麼嚴重的煙霧，這都是愚痴感得來的。傲慢，感得的是地震。懷疑，最可怕了，感得的災難特別多，嚴重的包括山崩地陷，山會倒下來，地會突然陷下去，懷疑。現在的社會哪一個人沒有貪瞋痴慢疑？貪瞋痴慢疑帶給自己是病毒，應對的是五臟，帶給我們居住的環境就是這些災難。

　　佛經上告訴我們如何化解，我們很難相信。今天量子力學家告訴我們化解的方法，居然跟佛經上講的是一樣的。科學家教給我們，化解這個災難，現在說自然災害，其實是人念頭之所感得的，自然是健康的，自然是美好的，自然絕對不會有災難。也就是自然環境被我們破壞了，被我們不善的念頭破壞了，就是貪瞋痴慢疑，特別著重懷疑。人喪失自信心，帶給自己是五臟六腑的病毒，帶給我們居住的環境就是這些災難。科學家教導我們棄惡揚善，第二個是教我們改邪歸正，這是美國布萊登博士說的，第三個端正心念。我們能把這三條做到，就能化解我們身體內部的病毒，對外能夠化解這個地球的災難，跟佛經上講的一樣。棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，他講得很簡單，三句話就把問題給解答了。

　　這個地方「發一切種智心」，也就全包括了，真實智慧，不生煩惱，不造惡業。「日日常念，無有廢忘」，這個常念是常念南無阿彌陀佛。念佛的功德不可思議，這句名號所具足的，確確實實是遍法界虛空界一切諸佛如來所修、所證之法。無量無邊的功德妙行都在這一句名號之中，沒有人知道，知道的人對於念佛分秒必爭。覺明妙行菩薩勸導我們，「少說一句話，多念一聲佛」。這個話真的，一點不假。說話說廢話，造業，為什麼不念佛？佛是善中之善，一切善中第一大善，念佛的功德多大，真正不可思議。講清楚、講明白，就在這部經。特別是黃念老給我們蒐集的集註，這麼多的參考資料，讓我們對於這個名號認識清楚，不再迷惑，念佛人決定得生淨土。黃念祖老居士完成這個註解之後，表演給我們看，一天十四萬聲佛號，追頂念佛，一句接著一句，一天十四萬聲，念了半年，他往生了。這個人往生，從他一生的行業，他的思想、他的行為，我們可以斷定他上品上生，他為淨宗、他為正法做了最大的奉獻。這個奉獻就是這個集註，蒐集八十三種經論、一百一十種祖師的註疏來解釋這部經，字字句句都有根據，不是他自己說的。這個做法，真實智慧，真實功德。

　　下面，「七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。」這個第七念可以幫助我們現前大眾離苦得樂，破迷開悟。我們今天為什麼不能開悟？為什麼不能離苦？因為我們沒有製造離苦得樂的因，還繼續造苦難的業報，這就是永遠不能離苦得樂。造的什麼業？我慢。這個字，佛很忌諱，儒也很忌諱。你看，孔子在《論語》裡面說的，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘則不足觀也」。孔老夫子說的，假設這個人，他的才華像周公一樣，周公是聖人，是孔子一生最佩服的一個人。他一生是學周公，沒有周公的福報，他有周公的德跟才，沒有福，現在人講他沒有這個命。周公有命，生在聖人之家。孔子也是聖人，母親給他的影響非常大，那是聖母。但是他不是在一個權貴的家庭，是平民家庭，這出身跟周公不能比。周公是武王的弟弟，身分完全不一樣，他這種聖志的抱負，可以在一生當中能兌現。孔子不能兌現，周遊列國，希望有個諸侯國的國王請他做宰相，他就能展示他的抱負；十幾年到外面去訪問，沒有一個國家領導人接納他。到六十八歲，太老了，不行了，還沒有人用他，回老家去教學。展開中國私人教學的風氣，他是第一個人，帶頭的，叫私塾教學。那一年孔子六十八歲，七十三歲過世，孔子在世教學只有五年，不長。典籍裡記載，他有學生三千人，有七十二個傑出優秀的弟子，叫七十二賢。夫子說，假如有個人才華像周公一樣，但是看到他有兩個毛病，一個是驕，他有驕傲、傲慢；一個是吝，吝就是小氣，心量很小，肚量不大，不能包容，那是小氣。你看使驕且吝，這個人怎麼樣？這個人其他的別看了，是假的不是真的。

　　老夫子這個教訓幫助我們觀察人，我們跟人交往，這個人小氣、吝嗇，好東西捨不得給人，傲慢，他做得再好，都是假的，學問、道德表得再好，不是真的。如果是真的，決定沒有驕慢的這種心態，決定不會有小心眼這種作風。遇到真正肯學的人，估計能夠學成的人，能夠學得成功，全心全力協助。為什麼？聖賢學術最重要的是承傳，我得到了一定要傳到下面，世世代代有傳承，這是中國人最講求的。到我這一代就斷了，這叫大不孝。承傳的人不容易得到，哪個老師都想有傳人，到哪去找？早年，我跟李老師，台中李炳南老居士，我跟他十年。老人常常跟我聊天，談這些問題，學生要找一個好老師，難，可遇不可求；老師要找到一個好學生，能夠傳他的法，更難。這個話是真的不是假的。難在什麼地方？就是此地這幾句話，「起尊重心」，難。現在人都是自尊、自大，沒瞧得起別人，有我慢的意思，不知道謙虛，這什麼都學不到。老師真想教你，看到你有這種心態，不教了。為什麼？沒用處，教你，你吸收不進去。佛法講信解行證，你可以有信、有解，你不能行，不能行就不能證，這種學問就屬於知識，不是智慧。如果有行有證，那是智慧，那才真正能繼承聖賢的道業。關鍵在這個地方，這到哪裡去找去？

　　我這麼多年來，二十六歲認識了佛法，跟方東美先生學哲學，我們從哲學裡頭進門的。他給我講了一部「哲學概論」，最後一個單元「佛經哲學」，我從這入門，知道大乘經典是了不起的哲學。方老師當年告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我從這入門的。我一生感恩老師，念念不忘老師，沒有老師，哪有這樣幸福美滿的一生！這一生是老師教的，讓我這一生過著真正幸福美滿的生活。雖然是一無所有，但是非常快樂。你給我，我也不要，為什麼？你要得多，負擔多，壓力很重。什麼都沒有，一身輕鬆，自在快樂。這種生活過習慣了，你就會產生怕累贅。你有了一個道場，就有累贅。道場總不能一個人住，住的人愈多愈麻煩，人多，雜亂，哪有一個人自在！一個人確實得大自在，心裡面沒有憂慮，身體沒有疾病，你說多快樂。無憂無慮，萬緣放下，得大自在。每天有經典作伴，經典是諸佛菩薩、古聖先賢，我跟誰在一起？跟諸佛菩薩在一起，跟古聖先賢在一起。

　　你們說這個世界很苦，我說這個世界很快樂，我沒有受到苦。所以我讀這一句感慨很深，我自己這一生當中能夠得到幸福快樂，就是於一切眾生有尊重心，不敢輕慢一個人。為什麼？佛告訴我們，「一切眾生本來是佛」。我把它怎麼看法？我把它看一切眾生個個都是阿彌陀佛，阿彌陀佛化身，化成男身、化成女身，化成富貴身、化成貧賤身，全是阿彌陀佛的化身，尊重心就生起來了，我慢意自然沒有了。普賢十願，第一願「禮敬諸佛」。禮敬諸佛，說佛，佛是從相上講的，相是平等的，諸佛所現之相。這些人有對我很好的，也有以惡意對我的，批評我的、毀謗我的，甚至於陷害我的、障礙我的，那些人全是阿彌陀佛，我感恩。為什麼？他在考驗我。菩薩六度，普賢十願，我能不能關關通過？順境不起貪心，逆境不生瞋恚，佛菩薩出考題來考我，我要歡歡喜喜，關關通過，你說多快樂。人家一罵你就生氣，氣幾天都氣生病了，你說你多苦、多可憐。人家罵我的時候，我聽到了，想一想有沒有過失，有則改之，無則嘉勉。不管我有沒有，我都對他頂禮，我都感恩他，他提醒我。

　　所以真正會修行，睜開眼睛看一切眾生都是佛菩薩，你能不成佛嗎？你現在還有分別、妄想、執著，那你可麻煩大了，你到哪一生才能成就？看到順心的喜歡，不順心的煩惱，這就是你的病，這就叫輪迴心，這就叫造輪迴業，念佛也出不了六道輪迴。如何把輪迴心轉成一切種智心，這叫真功夫，把輪迴業轉成無上菩提業。外面境界，佛經常講境隨心轉，我們用什麼心，外面境界全隨我們轉。「若能轉境，則同如來」，《楞嚴經》上說的。你不能轉境，被境界轉，這凡夫；你有能力轉境界，你成佛了。所以佛經裡面的教育理念跟方法，跟世間完全不一樣，有很多恰恰相反。

　　現在人相信科學，我也相信科學，我常常看科學報告，但是我能用科學報告來證明佛法，我沒有隨它轉，我讓它隨我轉。科學證明佛法裡頭最難理解的部分，是真的。譬如說，我們都很熟，相由心生，相是什麼？物質現象、心理現象、自然現象，這把所有相分全包括了。相從哪裡來的？心生的，心是念頭，很不好懂。我學佛學了幾十年，這句話總打很多問號，看到現代科學報告，恍然大悟，這個問題解決了。我看的這個報告，是德國的科學家普朗克，愛因斯坦的老師，他的學生比他出名。一生專門研究量子力學，而且是專門研究物質，物質到底是什麼，物質的祕密被他揭穿了。他用的方法跟佛經上講的方法是一樣的。

　　佛經上教給我們，物質可以分。世尊為我們舉例子，最小的叫牛毛塵，佛是用塵土，小就是用塵來代表，牛毛，牛毛比較粗，牛毛的尖端上有一粒塵土，不會掉下去，我們講有吸力，地心吸力。這微塵很小，怎麼樣它都不會掉下去，像地球空中旋轉，人不會掉下去。牛毛塵分成七分，七分之一，叫羊毛塵。羊毛細，羊毛塵再分七分，七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分七分之一，叫水塵。水有密度，但是在顯微鏡觀察之下它有空隙，這一粒微塵在水的空隙裡面走，沒障礙。水塵再分七分之一，叫金塵。金是金屬，金屬的密度大，依然有空隙，它通過，沒障礙。金塵再分七分之一，叫微塵。微塵，阿羅漢的天眼可以看到。換句話說，我們人看不到，諸天天眼也看不到，小乘初果、二果、三果都有天眼，他們也沒見到，四果阿羅漢見到，肉眼，就是肉眼的天眼，他能見到。這什麼東西？在我想像當中應該是現在人所講的原子，阿羅漢能看到這個。比原子更小的，阿羅漢看不到。這個微塵還能分，再分成七分之一，叫色聚極微。我相信世尊這句話，色聚極微，就是今天科學所講的基本粒子夸克，屬於這些東西，這是色聚的極微，色就是物質，它依舊是物質。

　　這個東西還能分，分到最後，最小的單位，叫極微色，也叫極微之微，這不能分了，分就沒有了。科學家發現這個東西，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子，都可以。這個東西多大？科學報告裡面說，一百億個微中子，一百億個聚集在一起，它的體積等於一個電子，原子裡頭的一個電子。原子是由原子核、電子、中子組成的，等於一個電子，也就是一個電子的一百億分之一，這麼小。這麼小的東西誰能看見？佛經上講八地以上，八地菩薩，九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次的人看得清楚。普朗克博士把這個東西再把它打破，這一打破，沒有了，物質沒有了。看到什麼？看到是念頭波動的現象。所以這就得到一個結論，根據他一生的研究，世界上根本沒有物質這個東西。他說物質是什麼？物質是念頭產生的幻相。

　　這個不能在這細講，細講佔很長時間，物質是假的不是真的。所以佛在《金剛經》上說，「凡所有相皆是虛妄」，這被科學證明了。而且證明物質的基礎是意念，這就是說明，佛在經上所說的「相由心生」、「一切法從心想生」，這證明了。我們看到科學這些報告，完全沒有疑惑了。如果沒有科學家這些研究報告，我們對這個問題還是很多疑問。為什麼？佛在經上這樣說，沒有聽別人講過。八地菩薩，這是佛給我們一個希望，什麼時候證到八地你就清楚了。這話是真話，不是假話。八地怎麼？定功，菩薩五十一個等級，就是定功有五十一等，八地是最高的第四等。菩薩最高的等覺，其次的，法雲地的菩薩，十地菩薩，九地菩薩，八地菩薩，菩薩最高等級的四個，最上面四個，他們統統能看見。現在被科學家發現了，科學家用數學去推演，有此可能，然後再用精密的儀器去觀察，也是精密儀器去把它打破，看到事實真相。

　　今天他們提出來以心控物，說明念頭可以控制物質。這句話提出來了，等待科學證明。所以現在這個科學叫前衛科學，沒有得到全世界科學家的承認，只是少數，一部分，要蒐集足夠的證據。證據到哪裡蒐集？他們第一個鎖定的目標就是醫院，蒐集這些得癌症的，這樣的重病，醫藥不能夠治療，放棄治療，告訴病人，你的存活時間只有一、二個月，讓家人帶回去。他自己也知道快要死了，無法治療，自己也把這個身命放下了。他們找有宗教信仰的，宗教信仰的人，信一般宗教的，都祈禱，每天做祈禱，認真做祈禱，希望上帝帶他到天堂去，對於自己身體這個病也就忘掉，全心全力做祈禱。真有效，過了一、二個月，他身體愈來愈好，再去檢查，病沒有了，好了。問他怎麼治療的？沒有治療，天天祈禱，除祈禱之外，沒有做其他事情，也沒有用任何藥物。科學家懂得，這是念頭、意念把病毒治好了。原來帶的這個病毒是不善的念頭，現在天天祈禱，天天想上帝，天天想天堂，這個念頭是最好的念頭，讓你帶著病毒的這些細胞統統恢復正常，再去檢查，病好了。這真的不是假的。

　　念佛的人天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，不要再去想身體，身體自然健康。想身體就壞了，想身體就是念頭在身體上。佛教我們把念頭放在佛號上，不要放在身體上，任何地方都不能放，只可以放在阿彌陀佛身上，你就身心健康，煩惱輕，業障輕，智慧天天增長，福報也就跟著來了，你為什麼不幹？佛只能教我們，其他的幫不上忙，要自己去幹。你說等到佛菩薩親手幫我們忙，那是迷信，那是假的。佛菩薩把理論告訴我們，方法告訴我們，還是要自己去用。教我們放下萬緣，一心專念，這佛教的。我們果然肯幹，肯幹就有效果。不要去想老，不要去想病，不要去想死，想什麼，什麼就來。想老，你就老化了。想病，沒有病也會長病，為什麼？你想它來的。壽命還有，但是天天想死，那你就提前告別了。真的從心想生，這三個字重要。既然是從心想生，我們就決定要想生極樂世界，我不想別的，我決定要想親近阿彌陀佛。天天想阿彌陀佛，天天想極樂世界，功夫得力，你會感覺到現在就住在極樂世界，現在就在阿彌陀佛身邊。

　　所以對一切眾生生尊重心，不但對人，善人、惡人，不要去分別，不要去執著，凡是人，皆須愛。不但人要愛，畜生要愛。畜生，好好跟牠溝通，跟畜生做朋友，是真正的好朋友。比人好處，人變化太大，靠不住，畜生靠得住。此地，這個房子的主人丹斯里先生，你到他家裡去看看，他家裡養了很多，養的有天鵝、鴨子、雞、孔雀，我今天早晨還去看。鵝，這些畜生就像一家人一樣，懂得人的意思。他那個鵝還有名字，一叫名字，叫牠來，牠就來了，牠會迎接客人，會送客人。孔雀高興，牠表演孔雀開屏給你看。我們今天早晨去的時候，這些畜生歡迎，給我們表演。善待一切動物，動物沒有一個不愛你的，要懂得。不但要善待動物，要善待植物，花草樹木，統統都有情，整個宇宙是有機體。不但那些東西有情，我們這個桌椅板凳有情，為什麼？它懂，它會看、會聽，懂得我們的意思。地板也是如此，牆壁、天花板統統都是。你不要以為它什麼都不知道，錯了，它什麼都知道，比我們靈光多了，我們睜大眼睛，很多沒看到，它全看到了。我們言語有障礙，不是我們的言語我們聽不懂，這桌椅板凳什麼樣的言語它都聽懂，什麼樣的文字它都會看，我們比不上它。

　　美國一個很著名的，完全用心靈的療法治病，修．藍博士，他用這種方法治好幾千個病例。去年三月，他到香港來看我，我問他，你治病的原理是什麼？他告訴我，清淨心。要學這種治病的人，因為他不是佛教徒，說必須把我們的記憶，不善的記憶統統清除乾淨，要打掃乾淨，善的記憶也要打掃乾淨，讓心恢復到清淨，心裡頭什麼都沒有，這個心就能治病。用什麼方法？他只需要病人四樁事情，第一個是姓名，他要知道姓名，要告訴他，第二個出生年月日，第三個現在住的地方，他在哪裡，第四個他的病歷，醫院檢查的病歷。他只要這四種資料，病人不要見面，隔幾千里都能治好，很神奇，完全用念力。治療的方法，這資料有了，每天做三十分鐘觀想，把病人跟自己想成一體，完全觀想成一體。然後展開病歷，知道我自己哪些地方有病，用清淨心，一天做三十分鐘。也就是說完全清淨，什麼念頭都沒有。他有四句口訣，這四句口訣，第一個是對不起，第二句是請原諒，第三句是謝謝你，最後一句是我愛你，就這四句話，用這個口訣，四句話。什麼念頭都沒有，就念這四句話，半個小時。每天半個小時，三十天疾病就好了。自己好了，對方就好了，無論這個人在幾千里之外都沒有關係，不需要見面。

　　我跟他講，這個方法，這是神聖，上天，他們是外國的宗教，這是上帝來救人的。真正有大災難，醫藥沒有了，設備沒有了，什麼都沒有了，怎麼辦？這個方法有效。它不要打針，不要用藥，非常有效果。他告訴我，千萬要記住，愛心要展開，就是大慈大悲愛一切眾生。他參觀我的攝影棚，告訴我，攝影棚裡頭桌子會聽、會看，懂得人的意思，地板也是，牆壁也是，天花板也是，所有一切家具各個都是。所以，你要說是動個念頭別人不知道，假的，騙自己，對於所有一切萬物你都騙不過。這整個宇宙是有靈性的，整個宇宙是活活潑潑的，現在講有機物體。說找一個無機，沒有生命，死的，一個找不到。我們現在知道，這話真的。為什麼？最小的物質現象，微中子，這是物質最小，不能再小了，這個微中子跟見聞覺知融合在一起。就是心跟物它根本不能分開，心跟物是一體，分開來就錯了，而且你是不可能分開的。所以一定人要有善念，對山河大地要愛護，對樹木花草要愛護。我在香港住鄉下，門口有樹，他擁抱著樹，告訴我們，愛心，跟這個樹有感應。

　　這個方法，是夏威夷古老方法，世世代代傳下來的。祕訣沒有別的，就是清淨心。所以他叫清除，把不善的念頭清除掉，不善的念頭跟一切惡感染，善的念頭也要清除掉。這個道理我們懂，善念感三善道，惡念感三惡道，只要有念就出不了六道輪迴。八萬四千法門，門門都要把這些念頭斷掉你才能超越。斷這個東西難，非常困難。淨土宗有個巧妙方法，什麼都清除掉，只有一尊阿彌陀佛，念這句阿彌陀佛能往生到極樂世界，這個方法妙絕了。到極樂世界，極樂世界不在六道，也不在十法界，你就超越了，圓滿的超越了。這條路很容易走。

　　彌勒菩薩這個十條，要能做到才行，那你就穩穩當當。彌勒菩薩這個十念做到，你往生西方極樂世界上輩往生，也就是上上品、上中品、上下品，你不是中下品。為什麼？這個裡頭很多是菩薩境界。對人要都恭敬，人都是好人，沒有一個不是好人，人都是佛、都是菩薩。惡人也是，他是一時迷惑，一定要諒解，不要認真。本性本善，本來是佛，我們對這個事情要認真。他在十法界裡現這個身，這個不要去理會他，這個都是暫時的，都是一時迷惑，等他覺悟了，自然就恢復本來面目。我們認本來面目，假面目不要去理會他。善也好，不善也好，統統都好，為什麼？他自己心變現的。一切境界都是自己心在變現，心是無常的，所以宇宙是無常的。事理都要搞清楚、搞明白，心就定了。決定不能有傲慢、嫉妒。

　　所以我們讀到此地，我們就知道，佛教我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，戒定慧是性德，戒定慧迷了就變成貪瞋痴，它是一不是二。所以這個真正的說法，轉迷為悟，轉貪瞋痴為戒定慧，這就對了。它是一體的兩面，覺了叫戒定慧，迷了叫貪瞋痴。同樣，覺悟了叫見聞覺知，迷了叫受想行識。《心經》上常念的「五蘊皆空」，我們搞了六十年才明白，原先全都講錯了，把五蘊講成我們身體，不是的，五蘊講的是微中子，不是身體，這才講到根本。極微之微具足色受想行識，不但肉眼看不見、天眼看不見，今天高科技顯微鏡之下也看不見。科學家做這個工具是特殊工具，他們用的這些工具市面上買不到的。

　　「謙下言說」，對人要謙虛、要恭敬。人在世間，不學佛，真是一大損失。那是沒有緣，佛經上講的可憐憫者，再大的富貴也是可憐憫者，他這一生可謂空過。真正學佛的人是把宇宙人生真相搞清楚、搞明白，過去清楚，未來也清楚，你是個明白人，你不學佛是糊塗人，真的不是假的。真正明白人，貪瞋痴慢疑沒有，這五個字他統統沒有，他不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。實在講，佛教我們斷三毒煩惱，三毒煩惱有核心，貪裡頭，什麼貪是最嚴重的？它有個核心，最嚴重的貪心是情執，最嚴重的瞋恚就是傲慢，最嚴重的愚痴就是懷疑。所以我們從哪裡下手？不懷疑就能把愚痴打破，轉迷為悟；不傲慢、不嫉妒就能把瞋恚滅掉，瞋恚感應是地獄；情執斷掉，貪的根就沒有了，拔掉了。從哪裡下手最有效、最快速，這就好辦。從根下手，根之根，情執不能有，傲慢、嫉妒不能有，懷疑不能有，特別對聖教，對聖賢教誨。

　　聖賢教誨第一樁事情，恢復我們的自信心，相信自己，第二個再相信佛陀。蕅益大師在《彌陀經要解》上說的，佛家講信，頭一個是自信。人要是自己沒有自信心，佛菩薩對他無可奈何；自己有堅定的自信心，佛才能幫上忙。自己對自己懷疑，那還有什麼辦法？沒救。自己相信自己什麼？相信自己是佛，相信自己是聖人。為什麼？你本來是佛，你本來是聖人，中國古人講的人性本善，你要相信你是本善。那個善不是善惡的善，那個善是講一切都圓滿，沒有一絲毫的欠缺，這叫善。你是個非常非常完美的人。為什麼會變成這個樣子？迷了。誰能幫助我們覺悟？祖宗能幫助我們覺悟，聖賢幫助我們覺悟，佛菩薩幫助我們覺悟。所以第二個，我們才相信這些人，他真幫得上忙。人，沒有自信心的人，幫不上忙。你是佛，你不肯承認你是佛，這怎麼辦？你怎麼能成得了佛？成不了。你本善，你不相信你本善，你相信你是個惡人，相信自己無惡不作，那你繼續去作惡，你回不了頭來。這就是聖賢教育。

　　心性的學問是從信心入門，你信到什麼程度，你入到什麼樣層次。一分的信心，你只能入一分；十分信心，你能入十分；萬分信心，那你就能入萬分。所以有人問我，五祖忍和尚傳法，問我惠能跟神秀差別在哪裡？為什麼神秀沒有得到衣缽，衣缽給惠能？如果講修持，一般講修行功夫，惠能什麼都沒有，怎麼比得上神秀？神秀在五祖會下不少年，六祖惠能到黃梅的時候，神秀的身分是五祖的助教。五祖會下很多人來請教，都是神秀去接待，給他們解決問題，他的身分很高，為什麼會傳給惠能？我說，神秀對五祖、對佛法有一百分的恭敬心，所以一般人比不上。可是惠能對五祖、對佛法，他有萬分的恭敬心。五祖識貨，衣缽傳給那個萬分信心的人，百分的得不到。我們用印祖的話，就是一分誠敬一分利益，百分誠敬百分利益，萬分誠敬萬分利益。

　　所以今天佛法難，難在什麼？大家沒有信心，來學佛的人都打了很多的懷疑。這就是你把舌頭講出血了，他還未必聽懂，這真難！這什麼原因？這是受科學的影響。科學它的方法頭一個就叫你懷疑，從懷疑裡面發現問題，發現問題要跟蹤問題，再追究，再去研究，把它破解出來。可是心理學走這個門走不通，這死路一條。物理行，心理不行。東方屬於心理，東方所有一切方法都是從心理這方面設計的。你看小朋友，從小叫他背書，這屬於心理。背書的目的在哪裡？目的叫小朋友別胡思亂想，修定，保持他的清淨心，保持他的天真。小朋友也會胡思亂想。至於書會背下來，背下來那是附帶的，是副作用，不是主目的，主目的是教修定。心地清淨，這個人就開智慧。我看到傳記上寫的好像是悟達國師，他十歲的時候，還是沙彌，他就能講經，而且講得很好，大比丘都在座下聽他講，十歲小沙彌。我們知道，三昧水懺的故事就是從他來的。他十世高僧，第十世，你看生生世世累積的根基，十歲就起作用，就能講經教學。如果他修淨土法門，早就上上品往生，成佛去了。這就說明八萬四千法門跟念佛法門相比，差距很大很大，能選擇這個法門那是無上的智慧。真正肯修行這個法門，沒有一個不成就，而且快速成就，高成就，不是低的。無論是什麼人，生到西方極樂世界，皆作阿惟越致菩薩，這不得了。

　　「八者，於世談話，不生味著心。」這個也是大菩薩行。跟世間人談話，這個談話是什麼？談話是修行。修什麼行？修大定，修三昧。是跟人談話，談完不放在心上，要學。外面人家來問我，我們也沒有準備，隨問隨答，完了之後，心上痕跡都不著。這一句就是教我們這個方法，不生味著。這個味著我們參考資料裡頭有，從《俱舍論頌疏論本》裡頭節錄的，很簡單，「謂愛相應，愛能味著，故名為味。愛名為味。」你喜歡，貪愛它，還有不喜歡它，怨恨它，怨恨也是味，愛有愛的滋味，恨有恨的滋味，都是有味。後面著，就是著相。你心裡真的有這個相，著相就變成種子，變成阿賴耶裡頭的種子，種子遇到緣就會起現行，這就是輪迴真正的因。

　　這一句教我們不著相，隨緣而不著相，什麼緣都可以隨，就是不能著相。這是大修行，這是修大定，修自性本定。惠能大師開悟所說的，「何期自性，本無動搖」。真性確實在一切境界當中如如不動，我們這個會動的是阿賴耶，阿賴耶是生滅心。我們用這個動的，就是用阿賴耶，用妄心。用妄心是迷，用真心是悟。諸佛如來、諸大菩薩示現在世間，就是會用這招。釋迦牟尼佛出現在印度，為我們示現八相成道，住世八十年，中國人講虛歲，外國人講七十九歲圓寂的，中國人講八十。八相成道，他有沒有痕跡？沒有，他確確實實沒有起心動念。隨順世間法，從出生，小孩慢慢長成，這隨順世間法，沒有起心、沒有動念過。他如果起心動念，他就墮落，他就墮落成凡夫。不起心、不動念，這才叫示現，也就是應現變化所作。我們跟他不一樣，我們就是六根在六塵境界當中全都是起心動念、分別執著，這就錯了。他們，這個他們是指法身以上，證得法身的菩薩，《華嚴經》上講的圓教初住以上，四十一位法身大士，跟妙覺如來，他們示現在六道、在十法界，都沒有起心動念，沒有起心動念哪來的分別執著！

　　於是我們就曉得，實際上他住哪裡？他住在法性上。法性是什麼樣子？惠能大師講的五句話就是法性的樣子，他是略說，釋迦牟尼佛是廣說。法性是什麼樣子？《大方廣佛華嚴經》就是說出法性的樣子。換句話說，《大方廣佛華嚴經》濃縮起來就是惠能大師的五句話，大師這個五句話展開來就是一部《大方廣佛華嚴經》，不增不減，完全是相同的。五句話不能說它少，《大方廣佛華嚴》不能說它多，它可多可少，可大可小。這是學科學的人都很難理解的。但是今天的科學到量子的時候，愈來跟佛經是愈靠近了。空間是假的，時間是假的。空間沒有了，就是距離沒有了；時間沒有了，先後沒有了，不是真的。時間、空間從哪來？也是心想生的。你心裡不想它，它就沒有了，它就不存在。科學家還是引導我們打妄想，沒有辦法脫離。佛的高明，佛裡頭有科學，有最高深的科學，但是他把你引出了。你看，這個地方一句話，「不生味著」，這就引出來了，不讓你心裡頭有痕跡。這叫佛法，這叫真實智慧。這些東西統統都要用在日常生活當中，你要會用的話，得大自在，會用的話，法喜充滿。今天時間到了，我們就學習到此地。