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二零一二淨土大經科註　　（第六０九集）　　2014/2/1　　台灣台南極樂寺　　檔名：02-040-0609

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第一千零六十頁，倒數第六行：

　　念老的集註，「攝取者」，什麼叫做攝取，《往生論》上說，「極樂依正一切莊嚴功德成就」。總說，總而言之，極樂世界的依報正報，一切莊嚴功德所成就的，跟我們這個世界不一樣。我們這個世界，經典裡頭告訴我們，是居住在地球上這些眾生，特別是人類，業力所成就的。我們造的業如果是善，這個世界就美好；我們造作的業不善，起心動念不善，言語不善，行為不善，所感召的果報就是我們現前所受的。業是因，所受的這是果報，無不是自作自受。極樂世界實在講它也不例外，總而言之都離不開因果關係。極樂世界是阿彌陀佛無量劫修積的功德，以及五大劫參學遍法界虛空界一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，總結出四十八願，是功德願力的成就。這是極樂世界的體。我們每一個人，往生到極樂世界的人也不簡單，具足真信切願，這是無上菩提心。再加上一向專念阿彌陀佛，經上講得好，是真的，不是假的，至心，以至誠心念一句阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。往生的人他念了多少句佛號？縱然無量劫來的罪業沒有能消除乾淨，我們可以說，也有大幅度的減輕。這是我們每一個人往生極樂世界的緣，有因有緣，果報就現前。不把這些道理、事實真相搞清楚搞明白，我們對這樁事情總有懷疑。疑是菩薩最大的障礙，換句話說，佛對我們最大的恩德是幫助我們破迷起悟，幫助我們斷疑生信、破迷開悟。

　　《往生論》裡頭，「略說入一法句故。一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」這句話看起來好像很容易，很不好懂，意思太深了。略說，簡單的說，入一法句。什麼叫一法句？清淨句。本經的經題十五個字，上面一半是果，後面是因，有因有果。果是極樂世界的真實果報，因是往生極樂世界的真因。真因是什麼？說了五個字，清淨平等覺，這是真因。心淨則佛土淨，心不清淨跟佛土不相應，這個道理不能不知道。所以往生極樂世界，最低限度你要得清淨心。得清淨心，上品的往生到方便有餘土，下品的往生到凡聖同居土，清淨心；如果是平等心，他往生到實報莊嚴土。那就高了，報土的菩薩是法身大士，平等心往生的。平等比清淨高，清淨是阿羅漢、辟支佛，我們念佛念到功夫成片就得清淨。如果把清淨分為上中下三品，功夫成片是下品清淨，中品、上品是方便有餘土，阿羅漢、辟支佛，阿羅漢是中品，辟支佛是上品。平等就提升，法身菩薩，實報莊嚴土。因擺在經題上。極樂世界的果報依正莊嚴是什麼？第一個大乘。大乘是智慧，就是自性本具無量智慧現前了。無量壽是德，萬德萬能壽命是第一，如果沒有壽命，再多的德能都落空，誰去享？壽命是第一德。無量是真的無量，不是假的。古來有人說，極樂世界的無量是有量的無量，這個話沒說錯，我們說無量的無量也沒有說錯。剛剛到極樂世界，在同居土、方便土是有量的無量，提升到實報土就變成無量的無量。真的無量是決定能夠得到的，不會永遠在有量的無量上，不會的，有量的無量接著底下就是真的無量。這個事實真相要了解，我們的疑惑就斷掉，不再有疑慮，真無量。因為在極樂世界決定證得究竟佛果，究竟佛果是妙覺如來，《華嚴經》上說的，那是真無量，真的不生不滅。法身菩薩證得不生不滅，但是無始無明習氣沒有完全斷乾淨。這個習氣不礙事，在極樂世界有神通，能分無量無邊身，能到無量無邊諸佛剎土供養佛陀，供養無量無邊諸佛如來。供佛修福，大福報，佛是無上福田，聽經聞法是修慧，所以極樂世界福慧雙修，那個條件太好了。我們這個地方想修找不到，找一個真正修行人都找不到，到哪裡去修福修慧？極樂世界修福修慧就太容易了，福慧雙修。這一法句就是清淨平等覺，清淨句就是真實智慧無為法身，跟經題果報上相應，真實智慧是大乘，無為法身是無量壽，真正的無量壽，莊嚴自然在其中。

　　「又《彌陀要解》曰：一一莊嚴全體理性。」這句話說得好！無量無邊無數無盡的莊嚴全體是理，事之理，是相之性，換句話說，統統是真如自性變現出來的，這就是真的。不但實報土如是，極樂世界方便土、同居土亦如是，這就叫人難信。聲聞、緣覺、菩薩都不相信，哪有這種道理？實報土是從自性流出來的，這個可以相信，當然，為什麼？他無明斷盡了。方便土、同居土無明沒斷，同居土裡一品煩惱都沒斷，他怎麼可能也是法性身、也是法性土，怎麼能叫人相信？一定要從理上去看，理是真如、是自性、是本性，也叫做法性，能生一切法。惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」，也就是整個宇宙是自性變現出來的。變現沒有先後，一念全現，一念頓現，沒有先後。像我們用幻燈機打幻燈片一樣，幻燈片打在銀幕上，開關一打開，光就投射進去了，同時的，沒有說這個先那個後，沒有。整個宇宙是一時頓現的，現在講大爆炸是講不通的。一時頓現，我們也很不容易理解，問題這個一時是哪一時。佛給我們講就在當下，不是過去，不是未來，就是當下這一念頓現的。這一念滅了，又有一個當下現出來，頻率多快？根據彌勒菩薩所說的，我們將它計算成現在的秒，一秒鐘它現多少次，就是出現多少個一時？我們計算出來是一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個一念。這一念滅了，底下一念生了，但是要曉得，前面一念跟後面一念不是一個念頭。如果是一個念頭就叫相續，大經上沒有說相續，它說什麼？相似相續，好像是相續，實際上不相續。我們看到相似，前一念的我，跟後一念的我，好像是一樣的，沒有變樣子。其實變了，我們沒有覺察。人老不是一年一年老，不是一個月一個月的老，就是一念比一念老，但是這個老毫無感觸。大概到八十、九十有感覺，到八十、九十身體不好，他會感覺到我一天不如一天，有這種感覺，那就真老了。到一年不如一年就開始有感覺了，如果到一個月不如一個月的時候，這就真老了，趕緊念佛求往生。這是信息，有了這個消息知道自己住世時間不長久，趕快念佛求往生。行嗎？行，來得及，有一個星期的時間就足夠，《彌陀經》給我們做證明，若一日到若七日就足夠。所以一有消息趕緊念佛，萬緣放下。一定要知道，這世界上沒有一樣東西你帶得去的，統統要放下，親情要放下，財產要放下，愛好要放下，名聞利養統統都要放下，一心專念阿彌陀佛求生淨土，你就得度了，你的問題真解決。這一邊壽命到了，極樂世界無量壽來迎接你。

　　所以這底下，這是念老寫的，「若能了達」，了是明瞭，達是通達，「極樂一切莊嚴成就，入一法句，從事達理」，從事上我們就通達體性，體性就是理，然後就明白，「即事而真」，真跟假揉合在一起分不開。事，從事相上它是假的，從體性上它是真的，真是空相，假是有相，空有不二，空有一如，理事不二，理事一如，這個境界現前了。「諦信萬德莊嚴」，諦是實實在在，是真實的，真正相信萬德莊嚴，「直入一句名號之中」。事妙理真在哪裡？原來就在一句名號裡頭。這句名號是什麼？南無阿彌陀佛。沒人知道，念佛的人也不知道。為什麼？他要知道他就真念了，他因為不知道，常常把佛號忘記掉，取而代之的還是胡思亂想，對於理事沒有搞清楚、沒有搞明白，才會產生這個現象，真正知道的時候你就曉得。所以古德常說「名號功德不可思議」，這句話我們聽不懂，必須把此地《往生論》裡頭所說的搞清楚、搞明白，真正相信萬德莊嚴就在這一句佛號，這一句佛號就是萬德莊嚴，這一句佛號就是法界全體，念這一句佛號遍法界虛空界沒有一樣東西漏掉，這一句佛號就是能生萬法。「淨念相繼，是為攝取之義」。什麼叫攝取？攝取是淨念相繼，就是念念不間斷，現在人講分秒必爭，每一分每一秒鐘統統是阿彌陀佛的名號，除阿彌陀佛名號之外什麼也沒有，這叫攝取。攝取從這個意思來觀察，攝取的事是遍法界虛空界，攝取的理是究竟圓滿的自性，法界虛空界一法都沒有漏，全都在一句佛號之中，佛號功德不可思議，你才真搞清楚、搞明白。

　　下面，「蓋彌陀名號正是真實智慧無為法身，法身功德不可思議，故名號功德亦復不可思議。」這幾句話比什麼都重要。你要不要念佛？這一天二十四小時，你念了幾多佛？真正搞清楚、搞明白，二十四小時裡頭一秒鐘也不肯叫它空過，真念佛人。宋朝瑩珂法師念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。他是怎麼念的？一分一秒都不敢空過。所以《彌陀經》上講，若一日到若七日就成功了。瑩珂是個出家人，破戒的比丘，惡習氣非常重，五欲六塵一誘惑他就造孽。他自己知道，他造了地獄業，如果不能往生，來生肯定在無間地獄。他害怕，想到地獄苦就拼命念佛，三天三夜不吃飯不睡覺，把阿彌陀佛念來。我們如果遇到困難、遇到恐怖，佛在這個經上告訴我們，叫我們不必驚慌，急難的時候放下萬緣，一心專念「南無觀世音菩薩」，菩薩會現前，菩薩會把你的災難化解。這是世尊無盡的慈悲，在無量壽會上透出這麼一個信息，我們要記住，要會用。這個話我相信不是對念佛求生淨土人說的，是對一般大眾。為什麼？如果是修淨土的人，遇到困難一定會想到阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，不會想到觀世音菩薩。念阿彌陀佛有沒有效？當然有效。如果你真正還有壽命不要了，我放下了，壽命也不要了，阿彌陀佛就帶你到極樂世界去，這叫生死自在。壽命可以要，可以不要。那還要壽命，希望壽命再延長？行，延長不是享福的，是跟諸佛菩薩一樣到這個世間來代眾生苦。佛也能幫助你，怎麼幫助？你的壽命到了再給你延壽，要知道延壽不是享福，延壽是代眾生苦。你肯不肯幹？肯幹，好！肯幹，佛菩薩會幫助你，滿你的慈悲大願。

　　像賢首國師《還源觀》上所說的，他說了四樁事情必須要做到，你肯定會延長壽命。第一個「隨緣妙用」，我這身體在這個世間，恆順眾生，隨喜功德，沒有我，眾生喜歡什麼，統統可以隨緣；妙用，妙用是不著相，無論是修善、是作惡，統統不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，什麼都隨緣，什麼都不放在心上，這叫妙用。隨緣，都放在心上，這叫造業。業有善惡，都不好，善業感三善道，惡業感三惡道，都是在造六道輪迴。所以善惡業都叫做輪迴業，出不了六道輪迴，這個我們不能不知道。世間人願意行善，積德行善，他的目的來生還做人，來生到天上去，佛不反對他。但是真正是佛弟子，要以超越六道輪迴、超越十法界為目標。斷惡修善，斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，這叫修淨業。六道裡頭沒有這個果報，果報在哪裡？在極樂世界。這第一條。第二條，「威儀有則」。這句話說的什麼意思？我們起心動念、言語造作都要給社會大眾做好樣子，那就是持戒修福；不能做壞樣子，做壞樣子三途罪業。做好樣子，做好樣子也不著相。做好樣子，身教，為人講經說法是言教，身行言教大家相信。叫人放下，自己不放下，人家不相信；叫人放下，我真的全都放下，人家相信。第三，「柔和質直」。它的用意，人生在世決定不能跟人家結惡緣，對什麼樣的人都笑面迎人，學彌勒菩薩，滿心的歡喜對待眾生，不可以跟眾生結怨。為什麼？怨結了之後麻煩，他會報復，這個報復不管是有意無意，無意得罪別人，將來得的果報也是無意的，有意，人家是有意報復你，無意是無意報復你，業因果報絲毫不爽。柔和質直，質直是用心，要用真心待人，不能欺騙人，欺騙人肯定墮地獄。「地獄變相圖」裡頭畫的拔舌地獄，那就是欺騙人的。地獄罪受滿了還要還債，不是受完就沒事，要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢。

　　換句話說，大乘教裡告訴我們，人在世間想佔別人絲毫便宜都佔不到，那又何苦？遇到苦難要能忍受，要改善自己生活環境，要學布施。財從哪裡來的？財布施來的，愈施愈多。不要積財，積財喪道。積財是罪業，布施是功德。喜歡布施，勤於布施，你需要的自然它就來了。財來了趕快布施，不要累積在那裡，累積在那裡，禍害就來了，那就是禍，布施就是福。你看中國的字，禍跟福樣子差不多，就差一點點，要搞清楚。施就是福，積就是禍，災難就來了，不能積財，愈施愈多。要相信佛陀的教誨，你發財是你命中有財。命中怎麼會有財？過去生中生生世世累積的布施，所以你命裡有財。命裡沒有財？是你過去生中生生世世不肯布施，你命中財庫空空沒有財。沒有財怎麼辦？修布施，現在修都來得及。年輕的時候修，老的時候命裡有財，不憂慮。年老的時候才知道，要趕緊修布施，一定你會發現愈施愈多，會對佛感恩，過去自己不知道，要是知道多做多少好事。我有財富不為自己，為一切眾生。什麼樣的布施都沒有比布施阿彌陀佛第一功德，勸人念佛。無論跟什麼人見面，一開口第一聲阿彌陀佛，這是行大布施。這一句佛號他聽進去了，一歷耳根永為道種，這是布施功德裡頭第一德。這句名號就是經上所說的真實智慧，那不肯念這一句他沒有智慧。不但是真實智慧，還是無為法身，無為法身從這生的，從這名號生的，就是「法身功德不可思議，故名號功德亦復不可思議」。

　　『受持』，「受者，信受」，我真正相信，我沒有懷疑，我接受了；持，保持，我不會把它失掉，時時刻刻佛號放在心上，時時刻刻佛號放在口上，「依教奉行」。依教奉行，這句佛號的意思要明白，南無是皈依是歸命，我這一生當中唯有依靠它，這是最可靠的，它是性德，自性第一德。它的意思，世尊在小本《彌陀經》上給我們講清楚了，兩個意思，無量壽，無量光。無量壽是福報，無量光是智慧。念這句佛號的人，得到佛力加持，你的智慧增長，福報增長。要講清楚、講明白，讓人家聽到歡喜，發心去念佛，念佛是福慧雙修。古人說念經不如念咒，經太長了，咒短；念咒不如念佛，咒也很長，這句佛號就四個字，阿彌陀佛，好念。阿彌陀佛是無量福德、無量智慧，為什麼不修？理，今天量子力學家給我們證明了，證明佛經上所說的，「一切法從心想生」。我要無量壽，我要無量光，我要福慧，我念這一句，我心裡想，心想事成，一切法從心想生，我念念都想無量壽、無量光，我的智慧增長，我的福報增長，不就是這麼個道理嗎？不難懂。但是什麼？難信！要真相信，便宜就佔到了；不相信，那就是你跟佛沒有緣，你還得要受罪，你還得要糊塗一陣。不開智慧，糊塗人就得受罪；如果你聰明，懂得了，你念這句佛號改善你的命運，福慧增長。用什麼心？清淨心去念。念佛的時候不能有妄想，不能有雜念。不能一面念，我怎麼還不開智慧？我福報怎麼還沒有現前？那是用什麼心？用貪心在念。用貪心不相應，用愚痴不相應，用傲慢不相應，要用清淨心念就相應了。什麼都不求，什麼都放下，念可靈了，念什麼，什麼就會現前。不要念貪瞋痴，貪瞋痴感應的是魔王、是妖怪，妖魔鬼怪。念貪瞋痴，妖魔鬼怪來，他也來護持你，但是最後一定把你帶到地獄。我們念佛至少要念善，不能念惡，但是善中之善、第一大善就是阿彌陀佛，沒有比這個更善的了。所以我常勸人，你要搞清楚、搞明白，分秒必爭。你念上一個星期試試看，肯定比你過去念十年還有效。你那十年是糊裡糊塗念的，沒有感應。你現在統統搞清楚、搞明白，放下萬緣，一心專念，真誠心念，清淨心念，恭敬心念，念上七天跟過去不一樣，效果非常快速。

　　「本經之宗」，宗是重要的修行原理原則，八個字，「發菩提心，一向專念」，本經的宗旨。菩提心是什麼心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我用這十個字解釋菩提心，大概也有三十年，最早的時候在美國講的。我把它做成一副對聯，上聯是發菩提心，下聯是看破、放下、自在、隨緣、念佛，修淨土求往生的同學念念不忘，要記住。「宗者，修行要徑」，重要的道路，這個徑是道路，徑路，最近的距離。「依此而修，始名為受」。你真的接受，也就是發菩提心、一向專念，這就是攝取，這就是受持。「持者，執持名號與持誦本經」，這就是念佛讀經。初學讀經如果有困難的話，悟行法師有讀誦的光碟，現在做成隨身聽，非常方便，用這個可以幫助你。聽，聽久了，你自己就能夠背誦，不必看著經本去念。一切時、一切處念佛聽經，聽講經可以，聽念經也可以，不要中斷，這是真正的淨業。修淨土得這個修法才行。

　　底下這一句，「十地菩薩不離念佛」，這一句是《華嚴經》上的。釋迦牟尼佛告訴我們，十地，從初地到十地，菩薩最高的位次，也就是說，在地前可能修的法門不一樣，登地之後，沒有一個菩薩不念阿彌陀佛。為什麼？他明白了，完全了解，沒有疑惑。地前的時候了解不透徹，有疑惑，並不完全念佛。登地以上沒有一個不念佛，連文殊、普賢都念佛求生淨土。觀音、勢至沒有例外，也是我們娑婆世界兩大菩薩，往生淨土，協助阿彌陀佛普度眾生。「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛」。我們要記住，我們是什麼身分。等覺是觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒菩薩這些人，不是普通人，他很快就成佛，他還不離念佛。「我等凡夫，但當老實念去」。我們看到這些人，所有的菩薩，所有的阿羅漢、辟支佛，統統都念阿彌陀佛，我們還能懷疑嗎？我們還能不念嗎？念老在此地這句話，把佛陀度化眾生的本願全說出來了，「此一句佛號，唯佛與佛乃能究竟。是以等覺大士亦不離念佛。我等凡夫，但當老實念去」，就對了。

　　下面引，「《要解》云」，蕅益大師說的，「以持名善根福德同佛故」。黃念祖下面解釋得非常好，「靈峰大師此言，真得」，真的他得到「十方如來之髓」，精髓，「實應盡未來際頂禮膜拜此一句也」。這一句是什麼？以持名善根福德同佛故，就是這一句。黃念老說，實實在在應該盡未來際頂禮膜拜這一句，這一句能度遍法界虛空界一切苦難眾生往生淨土成佛去。接著講，「念佛時，即是善根福德同佛時」。我念這一句阿彌陀佛，這個時候，我的善根福德跟阿彌陀佛完全相同。我念一分鐘，這一分鐘善根福德跟佛相同；我念一個小時，這一個小時相同；我念一天，這一天相同。所以念上三天三夜，阿彌陀佛就現身了。阿彌陀佛為什麼現身？因為善根福德因緣相同。「是故當獲廣大一切智智」，一切智智是佛智，就是大乘經上常常說到的一切種智，一切智智就是一切種智。「於我具縛凡夫，亦非份外」。如來果地上的智慧，跟我自性是一不是二，佛有，我們個個人都有。《華嚴經》上釋迦牟尼佛為我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，跟如來完全相同的智慧、相同的德能、相同的相好，沒有絲毫欠缺。只是他覺悟，我們迷惑，迷的時候雖有不起作用，覺悟的時候它應用自如，一切無礙。

　　「一切智智，是佛智之名，同於一切智。但以一切智，有時指佛智」。如《法華經化城品》所說的，「為佛一切智，當發大精進。」《智度論》上也說，「是故如來名一切智；但有時又指聲聞緣覺之智」，《智度論》裡頭又說，「後品中佛說一切智，是聲聞辟支佛事」。「是則謂一切智為二乘智矣。故為別於彼一切智，乃以一切智智專指佛智」，也就是三種智慧裡頭一切種智。三種智有時候分配在，一切智是阿羅漢的智慧，道種智是菩薩智慧，佛是一切種智，圓滿的智慧。聲聞有一切智，一切智知法總相，就是萬法皆空。《金剛經》上所說「凡所有相皆是虛妄」，這是一切智；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是一切智。道種智是什麼？道是道理，種是種種，種種無量無邊的現象，這些假相，佛經上分為三類，就是阿賴耶的三細相，跟現代科學分法完全相同，阿賴耶的業相，科學稱為能量；阿賴耶的轉相，科學稱為信息；阿賴耶的境界相，科學稱為物質。通常我們是以物質現象，信息是精神現象，能量是自然現象，總不出這三大類。這三大類怎麼出現的？這三大類裡頭，每一個相裡頭都是無量無邊無數無盡，所以叫種種。萬事萬物什麼道理演變出來的，這叫道種智。這個智慧，阿羅漢、辟支佛不知道。這個是什麼？這種智慧，現在講的科學，哲學跟科學。佛經上講得清楚，比現代哲學、科學講得還清楚，現代科學、哲學還沒有達到大乘的境界。

　　我們也有理由能相信，再過個三、五十年，科學不斷再向上提升，可能把三細相都解釋清楚了，那跟大乘經上講的一樣。但是科學家是用數理，用儀器追蹤捕捉到、觀察到，他不能得受用，跟佛菩薩、聲聞羅漢不一樣。阿羅漢得受用，受用什麼？六種神通出現了。科學家沒有神通，科學家從香港到台灣還要坐飛機。我們曉得，三果阿那含他就不需要交通工具，他想到哪裡身體就到哪裡，神足通。他不需要交通工具，在這個地球上任何一個地方，他念頭一想人就到了，科學家不行。為什麼？佛法是自己修定得到的，完全從禪定當中得到的，科學家是從儀器觀察到的，不一樣，你看到不起作用。須陀洹就有天眼、天耳；斯陀含就有他心、有宿命通，知道過去、現在、未來；三果阿那含有神足通，他能變化，他能分身；阿羅漢有漏盡通，見思煩惱斷盡了。這就說明科學跟佛法比差得很遠，你知道這回事情不難，你不得受用，佛法得受用。佛的智慧叫一切種智，一切智、道種智達到究竟圓滿叫一切種智。此地所說的一切智智，就是一般講的一切種智。

　　下面念老引用《大日經疏》，這是密宗主修的一部經典。所以在這個集註裡頭有教，教裡頭有性宗、有相宗、有戒律，有大乘、有小乘，有顯教、有密教，這個註解裡頭全都包括了，所以這部註解就是圓滿的佛陀教誨。這引《大日經疏》，「梵云」，梵語，「薩婆若那」，這是梵語，翻成中國意思就是一切智。「今謂一切智智，即是智中之智也」，《大日經疏》說的。又說，「一切智智，如實了知」，是真實的，不是虛妄的，是現量，不是比量，了是明瞭，「名為一切智者」。「又」，這上加個又統統是《大日經疏》裡面所說的，「又謂此智，菩提心為因，大悲為根，方便為究竟」。如來無上真實智慧，是自性裡頭本具的，本來有的，不是從外來的。它的因就是菩提心，菩提心是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個裡面最重要的就是真誠、清淨、平等、正覺，正覺指智慧現前，大悲為根，智慧起作用完全是慈悲。所以古德有謂什麼是佛法，回答的是「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。說得很簡單、很扼要，說得非常好。方便為究竟，究竟就是圓滿。

　　下面有解釋，「菩提心為因者」，為什麼說菩提心為因？「謂行者如實知自心也」。自心就是本性，就是真心，在萬法裡面稱之為法性。我們中國老祖宗，佛法沒傳到中國來之前，我們老祖宗知道，老祖宗跟我們說本性本善，還把這個話寫在童蒙、啟蒙的教科書，《三字經》第一句，「人之初，性本善」。這是真心，這是本性，所以本性本善，習性不善。於是乎我們能體會到，中國傳統的教育以什麼為宗旨，以什麼為目標？就是本善，教育的目的，如何保持這個本善而不失掉。這是教育的智慧，西方人沒有。西方人的教育完全是身外之物，向外的。中國人的教育，從小到老是向內的。佛法是內之內，所以佛法稱內學。佛經上講五明，五明就是五種學問，佛經是內明，明是智慧，在內不在外。所以菩提心，行者如實知自心，明心見性。「大悲為根者，謂行者發悲願，拔眾生之苦，與以樂也」。拔苦叫悲，與樂叫慈，就是慈悲。為什麼發心普度眾生？代眾生苦，代眾生苦是悲心。怎樣與眾生樂？就是講經教學。經典裡面常常看到，諸佛如來「今現在說法」，佛用這個方法，也是用這個做手段，幫助眾生離苦得樂的手段就是說法。身行言教，他所說的他全做到，他做不到的他不說，說到肯定全都做到，別人相信，沒有懷疑。「方便為究竟者，為一切智智之果，即以利他之行而名之。」智慧為誰？為自己是離一切相契入常寂光，就是契入自性得寂滅樂，這是為自己。這只有他自己享受，別人不知道。特別是為苦難眾生，這個智慧要用來教化眾生，不是為自己。大慈大悲，捨己為人，代眾生苦，種種苦行那是什麼意思？告訴世間人，假的要放下，別執著。佛真放下，他做到了，讓我們看到、聽到，生起信心，生起恭敬心，生起效法佛陀，向他老人家學習的願得生起來，真得受用。如果不做如是示現，別人不相信。

　　佛陀在世，要像我們現在極樂寺這個樣子，生活得這麼舒暢，天天講經教學，人就不相信。為什麼？你沒放下，沒有放下享受，你還是貪圖享受。所以佛陀在世開悟之後，開悟是在菩提樹下，畢缽羅樹下，開悟之後就在鹿野苑說法度五比丘，到七十九歲佛陀圓寂，不在房子裡頭，在樹林裡頭。我們才相信，這真看破、真放下了。他過著大自然的生活，沒有違背大自然，沒有離開大自然。我們想學，不行！為什麼？身體不如他。他們那些人金剛不壞身，在樹下，你看風吹雨打太陽曬，他不怕，身體健康。我們要是樹下去坐一晚上，第二天加護病房。這我們真慚愧，沒有辦法跟他學。那也要受用得降到最低，住個小房子。我們看到印度祇樹給孤獨園，那爛陀大學，這個遺址還在，房子沒有了，看那個地基，房子都不大。中國古人講方丈，大概就是這樣的，一丈見方。這是有居士、長者、大德供養，禮請佛去講經教學，在那個地方住一段期間。佛不拒絕，住的長的也住了二、三年，但是居住的環境很簡陋，不奢侈、不豪華，不能跟皇宮相比，不能跟官邸相比，跟一般平民一樣。這個有道理。現在人怕吃苦。實在說，從年輕養成吃苦的習慣，就不感覺得有苦，也不感覺得勞累，養成習慣很重要。但是今天這個機會都沒有了。

　　我學佛這麼多年，沒有建過道場，一生過流浪的生活。在澳洲建立一個道場，是為悟字輩的同學們，讓他們有個安定的環境成就道業。這些年來我沒有在那邊長住，為的是那邊學佛的人少，中國學佛的人多，台灣學佛的人多，東南亞一帶學佛的人多，我們得多照顧。在香港居住的小房子，居士們供養的，我有使用權，沒有所有權，所有權是居士的，我住了十年還給他，他那個地方在跑馬地，很熱鬧的地區。有個同學發現香港鄉下，靠近深圳大埔山上。我去看了一下，環境不錯，很理想。有十幾個同學，每個人在那裡買一棟，不是道場，大家佛友住在一起，互相照顧。在那裡建一個攝影棚，比這個地方小，我們的攝影棚只有這個攝影棚一半大。這要算前年，香港一個老同修，我是一九七七年第一次到香港講經，那一年五十歲，這個何老居士年齡跟我差不多，每天都來聽經。第一次到香港住四個月，香港簽證給我四個月，講《楞嚴經》。這個居士很虔誠，幾乎一堂課沒有缺，我每次到香港他都接待我，前年往生了。往生之前他就囑咐他的太太，把農村裡頭他們住家的這棟房子供養給我。我去看了合適，因為那個房子的面積確實有點像那爛陀那個樣子，比方丈大一點。用我們這邊計算方法，四十個平方米，就是四百呎，四個平方米是一坪，十坪。你們就知道了，我那個房子十坪，兩棟，每一棟都是十坪，英國時代建立的。我看了一下，我到過倫敦，在英國訪問過，英國的農村都是那樣的小房子。到大埔一帶，鄉下一看，小房子，英國時代建的，都是這樣的，兩層，很好，很適合。土地還不小，土地我不知道，我估計合中國應該有十畝地，種菜，很大的菜園，我們現在種了有四十多種不同品種的蔬菜。居士是個老居士，大概他們家學佛不止他一代，往上去好幾代都是學佛，所以他圍牆門口有個招牌是六和園。這塊招牌我還是保留它，依舊用這塊招牌，老六和園大家都知道。農村，居住在那裡很安靜，聽不到人聲，聽不到車聲。那個地方，現代沒人要，出家人對那個沒有興趣，送他他也不要。我住在那裡很歡喜，在那裡念佛是最理想的環境，聽經念佛，過大自然的生活。菩薩利他，聲聞自利。

　　「又」，這引用《仁王經》上所說的，「自性清淨，名本覺性，即是諸佛一切智智。」我們就曉得，這個一切智智從哪裡來的？自性本有的智慧，從清淨心來的。所以經題上清淨平等，清淨生小乘智慧，超越世間，人間天上不能比；平等，大乘智慧，生道種智、一切種智。這個是自性本有，清淨心它就現前，平等心大智慧現前，智慧不是從外來的。「由上之經文可見，今日能聞能信此微妙淨土法門之人」，指我們大眾，這句話我們每個人都有分。今天你能聽到，你能夠相信淨宗法門《無量壽經》，「皆由過去生中，已曾供養諸佛，廣修眾善」。供養不是供養一尊佛，多少佛？大乘經上常講無量諸佛。我們要認識自己的善根深厚，不要小看自己，縱然自己造了地獄的罪業，只要相信自己有深厚善根，自己過去曾經供養無量諸佛，都有救。為什麼？一切法從心想生，這就是理論的根據。造作罪業是妄心，是迷惑顛倒造的。我今天學佛是真心，諺語所謂「邪不勝正」。我造無量無邊的罪業是邪心不是真心，邪念造的，現在我改邪歸正，我用一念真心來念佛，一句佛號滅八十億劫生死重罪，念上三年，這個罪業差不多消光了，所以佛來接引。你有業障，佛不會來接引的。帶業往生，還沒有消盡的，消得差不多了，阿彌陀佛來接引，剩下來到極樂世界再消，很快速的就消掉。廣修眾善，我們真的有善根，不是假的，在這個地方一定要生起信心。「憶佛念佛，因此乃得諸佛威力加被，故今始能得如是廣大法門」。要是沒有過去這樣的善根福德因緣，我們在這一生當中，沒有機會遇到這個法門。有這個機會是有原因的，過去生生世世學佛。為什麼沒有成就？對這個世間有留戀，沒有完全放下。這一生又遇到了，再問問，我們願不願意放下？願意放下，這一生就成就；不願意放下，還要等來生後世。來生後世要等多久？可能很長的時間。

　　這很長的時間在六道裡頭搞輪迴，輪迴裡面肯定有冤冤相報，這個很苦！我們有意無意得罪別人，人家記在心裡沒有把它放下，那就是來生冤親債主追隨不捨，欠命的還命，欠債的還錢。這個不能不知道。學佛的人知道因果報應絲毫不爽，所以這一生當中要把怨解除、化解，不要結怨，冤家宜解不宜結。他討厭我，看到我愛理不理，不尊重我，我怎麼樣？我要格外尊重他，他不跟我打招呼，我先跟他打招呼，我先給他行禮，希望把這個結化解。不要說他不理我才不理他，好了，這兩個對上，來生遇到的時候就加倍，這怨恨就加倍，一世比一世嚴重，到最後會演變成戰爭，冤枉死的不知道多少人，無間地獄罪就形成了。大家要不相信，去看看《安士全書》第一篇，它一共有四篇，第一篇《文昌帝君陰騭文》，看看以文昌帝君的報告。他過去十七世為士大夫，十七世冤冤相報的事情他都說出來，一次比一次嚴重，到最後還是佛救了他。太可怕了，決定不能幹。我們明瞭，在這一生當中別人討厭我的，我不討厭他，我尊重他。毀謗我的，障礙我的，陷害我的，我都用感恩的心對待，沒有絲毫怨恨。我講經天天為這些人迴向，希望化解這個心結，能夠接受佛法，大家一起學佛，往生到極樂世界做個善友，這樣才好。

　　決定不能在娑婆世界裡頭生生世世吵嘴打架，這個絕對不是好事情。這就是要覺悟，要真正覺悟，要能忍辱，能忍辱才有禪定，有禪定才有智慧。不能忍辱的人一事無成，所修的功德都流失掉了。火燒功德林，心裡一個不高興，功德全沒有了，他有福德，福德不會受妨害，功德不行。功德非常難修，你自己想到你做多少好事，積多少功德，想想什麼時候起到現在沒有發脾氣。如果早晨發了一頓脾氣，光了，以前修的都完了。臨命終時發一頓脾氣，一生全光了。所以為什麼送終，佛法裡頭所講的，他睡在那個床上，我們在他身邊離開床鋪幾寸的地方，不要碰他。為什麼？他有感受，他這個時候非常痛苦，你碰他增加他的痛苦，他怨恨，他這一怨恨就墮地獄去了。這個常識不能沒有。這個時候跟他結的冤仇自己不知道，將來他來報復的時候招架不了。你把他送到惡道，他會饒你嗎？決定不肯饒你。

　　所以遇到這個法門，確實不是容易事情，過去生中積的有善根福德因緣，這一生遇到了。「此淨土法門廣攝萬法」。萬法是諸佛所說的一切法，一切法都在淨土這一部經裡頭，所以我說這一部經是《大藏經》的治要。我們看《群書治要》，《群書治要》是《四庫全書》的精華治要；這部書是整部《大藏經》的精華，《大藏經》裡面所說的都在這部經裡頭，一樣不少，學這部經就是學全藏經，要有這個認識。我們放下《華嚴》，《華嚴》包括在這部經中。大乘八個宗派，包括顯教密教，一切教義也都在這部經中。「普收眾類，故云廣大」，真正是無與倫比的廣大法門。「於此法門，若能信受奉行，當得一切智智，即是得佛智」。我們決定不能夠疏忽，要多聽，讀不太容易明瞭，多聽好，聽的遍數愈多，慢慢真的聽懂、聽明白了，你的信心、願心就增長，往生才有把握。「如實了知，自心本來清淨。」這句話就是惠能大師開悟的時候所說的，「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；本無動搖、能生萬法」，這就是明心見性。真心自性是自己本來有的，不是從外頭來的。我們今天心性是被染污了，被什麼染污？被環境染污了。《三字經》上說得很清楚，「性相近，習相遠」，我們的真心、本性都是一樣的，跟阿彌陀佛沒有兩樣。阿彌陀佛為什麼保持那麼好？沒有別的，今現在說法。不但能保持，圓圓滿滿不會失掉，而且利益一切眾生，自利利他。如果阿彌陀佛不講經、不教學，他的心性會被污染。我們今天如果說是不要多，半個月不講經、不讀經，就會被這個社會染缸就染污了，自私自利、損人利己、貪瞋痴慢統統都起來。我們能控制得住，就是天天讀經，天天分享。分享勸別人，真正是勸自己，別人得多少不知道，自己得大受用，能保住自己的清淨心、平等心，能保住自己的三善根，無貪、無瞋、無痴。所以經不能一天不讀，最好一天讀兩個小時以上，一個小時不夠。萬緣放下，真誠恭敬去讀。印祖說得好，一分誠敬一分利益，十分誠敬你就有十分利益，真誠心，恭敬心。今天時間到了，我們就學習到此地。