二零一二淨土大經科註 (第六二三集) 2014/2/17 香港佛陀教育協會 檔名:02-040-0623
諸位法師,諸位同學,請坐。請大家跟我一起皈依三寶:阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。阿闍黎存念,我弟子妙音,始從今日,乃至命存,皈依佛陀,兩足中尊;皈依達摩,離欲中尊;皈依僧伽,諸眾中尊。
請看《大經科註》第一千零七十七頁,從倒數第三行第二句看起:
「正如《金剛經》曰:若當來世後五百歲,其有眾生得聞是經,信解受持,是人則為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,這是《金剛經》上的經文。這是深信決定不是凡人,念老再舉《金剛經》作證。《金剛經》在中國大乘佛教讀誦最多,不學佛的人,古時候讀書人,沒有不讀《金剛經》的,儒也讀、道也讀,這部經在中國影響非常之大。《金剛經》說,當來是將來,後五百歲,釋迦牟尼佛的法運一萬二千年,前面五個五百年,就是二千五百年,佛法逐漸衰微了。佛將這二千五百年分為五個階段,每一個階段是五百年。前面我們學過,第一個階段跟第二個階段,這個一千年是正法,正法裡面有講經的、有聽經的、有修行的、有證果的;第二個一千年,就是第三、第四個五百年,有講經的、有聽經的,真修行的人很少,沒有證果的,這叫像法;後五百年,這是末法,末法最初的五百年還算不錯,還有個形象,但是已經入了鬥諍堅固。
佛說這五百年就大多數來說,第一個五百年,持戒就能證果,所以戒律成就;第二個五百年,持戒已經不行了,要修定,修定能證果;第三個五百年,於持戒、修定都沒有耐心了,也就是有耐心的人愈來愈少,崇尚於多聞,南北朝、隋唐以後,大乘教下興旺起來了,講經教學,叫多聞堅固;後五百年,第五個五百年,鬥諍堅固,這就衰了。依我們中國歷史記載,釋迦牟尼佛滅度到今年,三千零四十一年;換句話說,三千年過去了,後五百歲之後的五百歲,再之後的五百歲,以五百歲算一個階段,我們現在是第七個五百歲。第五個五百歲就鬥諍堅固了,那現在鬥爭就可想而知了。要不要鬥爭?要,為什麼?不鬥爭,佛說的話不靈了,佛沒有說準;佛說得這麼準確,還有什麼話說!釋迦牟尼佛當年在世,對三千年以後這個世間佛教的發展他一清二楚。
我們從大乘經上這些經文應該要得到安慰,要得到歡喜。為什麼?在這種鬥爭,已經超出一般人想像之外了,我們在這個時候還能夠聞到正法,還能夠遇到淨土法門,能信、能解、能修,真肯念佛,不容易,「故非凡人」。我們自己要知道安慰,要知道慶幸,要知道努力,勇猛精進,不要辜負這一生,在淨宗取得決定的成就,那就是往生淨土。難不難?一點都不難。
最近有同學送了一本書給我看,《靜老說的話》,這個字最好放大,最好放大一點大家能看清楚,《靜老說的話—大家喜歡看的話請做參考》。這一本書我用了兩天的時間把它看完了,內容是什麼?可以說是淨宗念佛法門的精要、精華,最簡單、最扼要的。無論什麼人,男女老少、賢愚不肖,照著他的話去做,老老實實念佛,決定得生淨土。它這裡頭後半部有相當的深度,裡面講了很多大乘經的道理。最主要的教導,教人要念佛,要改毛病、改習氣,為什麼?毛病習氣是往生淨土的障礙。要放下萬緣,知道這個世間什麼都是假的,沒有一樣是真實的,假的要放下。只有念佛求生淨土是真的,真的放在心上。跟我們平常所說的完全相同,說得很透徹。
真正求往生,甚至於不認識字,一部經也沒有接觸過,只有一句南無阿彌陀佛,他就能成功。諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠是最好的榜樣,他確實什麼都不知道,他能夠有這麼大的成就,基本的條件就是這個人老實、聽話、真幹。老和尚就教他一句南無阿彌陀佛,教給他一句接著一句念下去,念累了就休息,休息好了就接著念,不分晝夜。他真聽話,他真幹,念了三年,預知時至站著往生。這不是假的,給我們做出好樣子。這種好榜樣就在眼前,決定不是假的。我們看到了,聽到了,能不相信嗎?有,真有人不相信,不相信的人還佔多數。這是什麼原因?他的業障深厚,雖然親眼看到了,信心還是生不起來。能夠看到、聽到生起信心,由信心再生願生淨土的願心,一心專念南無阿彌陀佛,那這個人,《金剛經》上所說的,他不是凡人,他是第一稀有之人。這是釋迦牟尼佛的讚歎。他聽了能相信,能理解,能夠接受,能真幹,持就是真幹。何以故?為什麼?這個人他肯定把四相放下了。《金剛經》前半部主要就是講的四相是假的,放下,證阿羅漢果,無我、無人、無眾生、無壽者。
蕅益大師他老人家有《金剛經》的註解,他的註解叫《破空論》,《金剛經破空論》,蕅益大師的註解,註解裡頭說,「此即信修大果」。名號是大果,他能信、他能持,就是他肯念,這個法門是以如來果地覺做為我們因地心,因果同時,因果不二,一心稱念阿彌陀佛,這個時候就是是心作佛,真正不可思議。蕅益大師說如果,這個「設」是假設,這個人還有少許人我四相,還有這個東西在,「決不能信此經」,對《金剛經》上所說的他不能接受,他不能理解。「設於此經信解受持」,假設他對於《金剛經》,代表大乘,他真正能相信,真正能理解、能接受、能真幹,「決能了達」,他決定能夠明瞭通達,我相、人相、眾生相、壽者相,「當體即是無相」,那當然不是凡人。
下面是念老的話,「準是而論」,以《金剛經》做為標準,以本經這一段經文做為標準,「本經乃一切世間難信之法」,本經是《無量壽經》。《金剛經》難信,《無量壽經》比《金剛經》還要難!對這個經能生信,「當知是人,不是凡人」。為什麼?這個人不久的將來他要成佛了,往生極樂世界就是成佛,信就能得度。「而是一切世間希有之人」,不但在人間,在十法界都不容易遇到。「若於圓教能生實信,圓解圓修,可稱圓人。圓人修行一日,可當常人修行一劫」。這個話我們能不能相信?什麼叫圓人?這個地方的條件很簡單,對於淨土法門念佛往生真正相信,一絲毫懷疑都沒有,而且真幹,真信、真願,一向專念南無阿彌陀佛。淨土法門是圓教,《金剛經》也是圓教。
學習的這個人,對這個法門能生實信,真實的相信,沒有絲毫懷疑的相信叫實信,實實在在他相信,這叫圓信。圓解,他能理解,知道有西方極樂世界,極樂世界有阿彌陀佛,阿彌陀佛曾經發四十八願,這四十八願願願都是為我而發,這就是全部接受了。佛的大慈大悲不是為別人,是為我,佛建立極樂世界,佛發心參學諸佛剎土,結得四十八願,願願都是為我,幫助我、成就我。圓解圓修,這一句佛號不間斷,日夜都不間斷,這就叫圓修。也就是諦閑老和尚教鍋漏匠的,圓修,一句佛號從早到晚,口念不念沒關係,心裡頭不能中斷,一句佛號接一句佛號,這叫圓修。圓信、圓解、圓修的人,他念佛一天,平常人要念一劫。所以他三年,無始劫以來的業障消乾淨了,往生的障礙全沒有了,他能夠自在往生。這個理跟事我們一定要清清楚楚、明明瞭瞭。
這一生決定不能空過,這一生一定要抓住,假的統統放下。真正有利益眾生的大事是什麼?是講經,諸佛如來今現在說法,這個管用。尤其現在我們分享經法,分享我們念佛的心得,靜老這本書就是他自己修行心得報告。他是走的時候九十八歲,前面有個簡單的介紹,他是二0一0年七月十二日往生的,享年九十八歲。年齡雖然高,一般人看他好像是六十歲的人,看不出他九十多歲。小時候六歲,他記得,跟小朋友在一起玩耍,遇到一個出家人,教他念阿彌陀佛。小孩不懂,貪玩,就留了這個印象。出家人走了之後再也沒見面。他問他家裡人,他爸爸、長輩們,什麼叫阿彌陀佛?也沒人講清楚。以後他就不問了,沒有事他真的他就念。沒有進過寺廟,沒有跟宗教有過往來,就是小時候這麼一個緣分,他一生依教奉行。
這個和尚以後一生再沒見過面,就那麼一次。這個和尚見了他很歡喜,小孩,把他抱在台子上,教他盤腿坐下,合掌念南無阿彌陀佛,就這麼一個很深的印象。念到九十八歲往生,留下這些話。這些話也是給一個有緣的李居士,有緣的年輕人,給他講的這些話,他就把它記下來。這個筆記靜老看過,記得沒錯。往生之後,這把它印出來了,給我們大家來分享。可以跟黃念祖老居士的《大經解》媲美,《大經解》講得非常詳細,它這個很簡單,宗旨、方向、目標完全相同。如果看到《大經解》這麼大的分量,覺得太多了,那你就看這本書好了,就夠了。多看,常常看,把這個裡面重要的都能夠記住,依教修行,果報相同,都是到西方極樂世界。功德不可思議!
這個書跟佛說的道理一樣,要度有緣人,與阿彌陀佛有緣,聽到阿彌陀佛能生歡喜心,管用;如果聽到阿彌陀佛搖頭,不相信,這就是沒有緣。那沒有緣怎麼辦?看黃念老居士的《集註》,這個說得詳細,遍數要多,一遍、二遍、三遍沒有效果,至少要看三十遍,要萬緣放下,心平氣和,用真誠、清淨心來看,你會得受用。你都看明白了、看清楚了,我們現在生活的環境你清楚,極樂世界生活環境、學習環境你也清楚,你肯定放下娑婆,一心專取極樂世界,大好事!難得這個老人,這個老人是山東人,戰爭的年代他到台灣,名聞利養都不要,在台灣是個普普通通的老百姓,一生斷惡修善,積功累德。他平平安安往生了,他這一生的目的達到了,留下這些話,給我們學佛同學們做參考,簡單扼要,對念佛人確實有很大的幫助,我們絕不能把它看淺了。
現在我們看末後這一段,「歎疑惑難度」。中國古代的教學把孩子都教老實了,對於聖賢的話、老人的話不敢懷疑。可是西方文明傳到中國之後,西方人鼓勵人懷疑,跟我們中國的教學完全相反,外國人是懷疑才會有進步,什麼都不懷疑了是保守的,沒有進取心。為什麼?不敢革新,守著舊的規矩,不敢創新。科學是要創新,不走老路。這個理念用在科學上,可以,用在倫理、道德上,問題就嚴重了。孝順父母能改變嗎?能懷疑嗎?關於倫理的、道德的、因果的現在統統懷疑,聖教推動非常非常困難,沒人相信。
我們知道這個好,我們得到了受用。那我們得到的受用,現在人不以為然,他們完全講現實,你說你現在得到的,你得到的是什麼?是不是做大官、是不是發大財?他用這個來做標準。你說我得到人生最高的享受,沒有錢,沒有地位,他說你這是騙人的,假的。他一定要看得見的、摸得到的,這是真的。所以很難接受。念佛往生,他即使看到了他都不相信,你就想想這個東西多難!死了之後後悔。我們怎麼知道的?在國外,我們從催眠術裡面得到信息。人在被催眠之後,他能說出他的前世、再前世,甚至於未來世,將來會發生什麼事情,他能夠看見。在外國非常流行。在中國亞洲這一帶,其他的國家都有,附體,最近這十幾年來到處都有,附體,這鬼神附體,真有其事。他傳的信息是不是真可靠?很難說。所以有很多人問我,我說可以做參考,不能完全相信;完全相信,他跟你開玩笑,你上當了,那我們自己受害了,你找他,找不到他,無影無蹤。所以處理事情要智慧,要冷靜,要細心去觀察,這就對了。我們相信真有其事。他說是什麼人附身的,這個很難講,有冒充的、有假的,特別是冒充佛菩薩,這個事情印光大師在《文鈔》裡面都說過,不能相信。要相信自己的心,心裡有數,心清淨、心善良。
起心動念沒有想到個人的名聞利養,沒有想到個人的利害得失,這是善的。善有善報。那現在還在受苦受難,緣沒有成熟,或者是自己的業,惡業,沒有消掉,惡業消掉了,福報自然現前。善因善果,惡因惡報,一定要相信,決定是有。不可以怨天尤人,尤其說受到最大的委屈,外國人是不能夠忍受的,中國古人能忍受。那佛法更是講求忍辱波羅蜜,歌利王割截身體,奇恥大辱,忍辱仙人沒有怨恨心,告訴歌利王,我將來成佛第一個度你,忍辱波羅蜜的圓滿,就是忍辱功夫的圓滿。真的是忍人之不能忍,心平氣和,他的心是平靜的,沒有被染污,沒有被波動,所以生智慧不生煩惱。割截身體,身體是假的,身體根本就不是我,割就讓你割,忍辱仙人如如不動,表現出來的是無量的智慧、無量的慈悲。
忍辱仙人是釋迦牟尼佛的前世,因為這樁事情,釋迦牟尼佛提前成佛了,這就是果報,他是賢劫第五尊佛,彌勒在他前面,他在彌勒後面,結果提前了,他先成佛,彌勒延後了。所以應該要忍。要立一個志,一生不跟任何人衝突,不跟任何人對立,這就是真正修忍辱波羅蜜。忍辱是禪定的前方便,不能忍,心定不下來;心定不下來,沒有智慧。忍辱成就禪定,禪定開智慧,誰佔便宜?自己佔便宜,這個道理要搞清楚、搞明白,自己一點都沒吃虧。對於整個宇宙一切人事物看得清清楚楚、明明白白,這個人不是凡人,這個人是佛菩薩。你達到這個境界,你成佛了,成菩薩了。我們看這段經文:
【若聞佛號。心中狐疑。於佛經語。都無所信。皆從惡道中來。宿殃未盡。未當度脫。故心狐疑。不信向耳。】
我們看念老的註解,「狐疑不信者」,經上說的是從三惡道來的,三惡道是餓鬼、地獄、畜生。為什麼?宿世造的罪業,受的苦報還沒有受完,得度的機緣還沒到,所以他不能相信,他不能接受。能夠相信、能夠接受,緣成熟了,那是什麼?業障、苦報快要盡了。人不能造惡業。但是今天這個社會,六根接觸的境界時時刻刻在引發你造業,讓你衝動,讓你感到不平,讓你感到受委屈,讓你生起怨恨,甚至於生起報復,這都是環境促成你造業,造業後面是三惡道的果報,太可怕了!我們如果不幸遭遇到了,這個境界現前怎麼辦?一定要想到,如果我被這個逆境惡緣影響了,我將來要墮三惡道。想到惡道苦、惡道可怕,那怎麼辦?忍受,叫忍辱波羅蜜,不能忍也要忍。對於給我困難的人不要計較。為什麼?要是放在心上計較,會引發將來冤冤相報。你這一生這樣對我,來生遇到了,我一定讓你更難看,讓你受的苦、受的災難比我還要嚴重,為什麼?報復。好,來生我報復他,再來生他又報復我。這麼一來,所謂冤冤相報,生生世世沒完沒了。苦不是一方面,雙方都苦,雙方造業,雙方受報,苦不堪言,這又何必?所以真正聰明人、有智慧的人,不放在心上就了了。
懂得冤冤相報的道理跟事實真相,我們受的委屈應該怎麼想法?我前世這樣對他的,這一世遇到了,他這樣來報復我,那不就消了嗎?我不再怨恨他,這個結就解開了,來生遇到是好朋友,不是冤家對頭。這就是古大德教我們,冤家宜解不宜結,怨恨要化解,不能再結。無論是過去生生世世的怨,或者是今生偶然不小心結的怨,統統要化解,決定不能叫它延續。延續到後世,延續到子孫,延續到自己,麻煩太大了。所以輪迴不好玩,這真的不是假的,很容易迷惑。這一生遇到佛法,無比的幸運,所有一切善緣、惡緣我統統放下,我往生極樂世界,親近阿彌陀佛。到極樂世界成佛之後,這個世間的緣很深,我有智慧、有神通、有能力,我再回來幫助大家,這就對了。從極樂世界回來的人沒有一個是迷惑顛倒的,個個都有大智慧,大德、大能、大神通。
有一些朋友來勸我,今年國際上有一些會議勸我參加。我統統謝絕,八十八歲了,心有餘而力不足,我是這樣子謝謝他,我不再參與了。這個話我很久就說過,我只是講經教學,就這一樁事情。講經就是這一部《無量壽經》,我不講別的經。為什麼?跟我學的法門相應。我只有一個方向,極樂世界;只有一個願望,親近阿彌陀佛,其他的統統放下了。什麼時候往生?我希望今天就能往生,我對這個世間沒有留戀。幫助眾生是緣,我們每天兩個小時,在這邊跟大家分享,這是緣,我在這裡說,做報告,你們能夠打開頻道來收聽,這就是緣。學經教,念佛,心是清淨的,心是平等的,智慧增長,煩惱不生,這就是人生最高的享受。這一句佛號能伏住煩惱,念頭才起,接著就是阿彌陀佛,我做的功夫就是這個,非常簡單,六根接觸六塵境界統統歸到阿彌陀佛。
所以念老這句話為我們解釋經文,說得好。下面說,「此亦如《金剛經》所云:於後末世,有受持讀誦此經,所得功德,我若具說者,或有人聞,心即狂亂,狐疑不信」,《金剛經》上有這幾句經文,釋迦牟尼佛說的。於後末世,這就指現代,末法時期。末法一萬年,如果用五百年做一個階段,這一萬年裡頭有二十個階段,兩個階段是一千年,一萬年二十個階段。佛法在這些階段裡頭有興有衰。這樁事情早年章嘉大師跟我講過,我們現在所處的是衰,低潮。將來呢?將來還會興旺起來,不會滅掉。佛法要滅掉還有九千年,九千年之後滅法。這九千年當中有興有衰。今天真的是衰到極處了,衰到什麼?我們找不到善知識了,黃念祖老居士這種人沒有了,像靜老這樣的人也沒有了,我們學佛愈來愈難。
佛法怎樣才能興旺起來?講經教學的人多了就能興旺。所以我們現在想的,辦漢學院,辦佛教大學,漢學院裡面所教的是儒釋道,辦宗教大學,希望全世界聖賢教育、宗教教育都能再興旺起來。現在衰,普遍的衰,佛教衰了,每個宗教都衰,這人心不善。人心回歸向善,聖教就興旺起來,感應。大家不相信,不肯斷惡行善,這些佛菩薩不來,聖賢人也不來。為什麼?來了你不相信,你不肯學,你還毀謗他,還糟蹋他,那加重你的罪業。於是我們知道,聖賢人來不來到這個世間都是慈悲,你相信,他來,慈悲;你不相信,他不來,慈悲,絕不因為他讓你造更重的罪業。所以佛菩薩聖賢應化世間不是偶然的,全是眾生業力感召的。
那我們今天,整個世界人心不善,感召的是社會動亂。誰在操縱這個動亂?魔王波旬。波旬附體來找過我,他說我沒有得到他的同意,侵犯他的道場。我跟他說我沒有,我們從來不會侵犯別人道場,我們從來沒有拉過信徒,一生都是隨緣度日。他說怎麼沒有?你講經有電視、有網路。我才恍然大悟,原來衛星電視、網路是波旬的道場。這個我說對不起,我不知道,不知道這是你的道場。所以我們也用了這個用了幾年了,我說請你原諒。我在我們小佛龕上給波旬供了一個牌位,我稱他波旬菩薩。我不跟他對立,我請你來聽經,講經之前我到那個地方去拜他,請他來聽經;講完之後,我也拜他,送他歸位。他跟我對立,我跟他不對立,我希望他發菩提心,救救世間苦難眾生,不要再傷害他們。
波旬是誰?欲界第六天的天主,就是他化自在天的天王,福報大,他上面是色界天。為什麼?一切眾生本來是佛,波旬也不例外,波旬他也有佛性,他本來也是佛。為什麼變成魔王?心量太小了,自私自利的心太重了,錯在這裡。他的欲望,他是欲界天主,希望欲界的眾生愈多愈好,不要離開欲界。那我們念佛,要想出離六道輪迴,要想往生極樂世界,這是他最不願意看到的。所以你修任何法門,只要不求出離六道輪迴,不求往生淨土,他都歡喜,就是不希望你離開。所以說起來他也不是一個很壞的人,只是把自己的利益看得太重了,欲界像個大家庭,不希望他的人民流出去,希望他這個家族愈來愈大,人愈來愈多,他歡喜這個。所以希望他多聽經,特別是這一部《無量壽經》。
《金剛經》這一段說得好,於後末世,就是現在我們這個時代,有受持讀誦,這裡是講《金剛經》,此經是《金剛經》。我們現在也是受持一部經,我們受持的是《無量壽經》。所得功德,真正能夠讀、能夠受,受是接受,能夠持,持是依教奉行,讀誦是天天溫習不忘記,所得的功德,我若具說,釋迦牟尼佛,我要圓圓滿滿都說出來。或有人聞,心即狂亂,有人聽到之後他不相信,他不能接受,狐疑不信,會說這些話是騙人的,這些話不是真實的。「故知法門愈殊勝,世人愈難信」,淨宗法門是一切法門裡頭最殊勝的法門,所以它是最難信的法門。「故於圓頓妙法」,圓頓妙法是指信願持名,這麼簡單、這麼容易,成就之高,沒有人相信。往生極樂世界,一生快速成佛,成佛是證入常寂光淨土,這是究竟圓滿的成就,這個地位在《華嚴》稱為妙覺,比等覺還高一個層次,真正是無上菩提,沒有比它更高的了。但是這個人「狐疑不信」,那就沒有辦法了。
我們往下再看,「咐囑流通」。
【勤修堅持第四十六】
念老有個簡單的題解,「本品首為世尊咐囑大眾守護本經」,這是這一品裡面第一大段;第二大段,「次諭救護眾生」;第三大段,「行解相資,求生淨土」。這是我們當前迫切需要的大事,釋迦牟尼佛把這三樁大事咐囑給我們,我們要盡心盡力,依教奉行。下面科題,丙一,「囑護無上深法」,分兩個小段,第一段,「無上深法難遇」,難遇我們遇到了;第二,「咐囑當機守護」,這一會當機兩個人,前半段是阿難,後半段是彌勒菩薩,他做為當機的代表。我們看經文:
【佛告彌勒。諸佛如來無上之法。十力無畏。無礙無著。甚深之法。及波羅蜜等菩薩之法。非易可遇。能說法人。亦難開示。堅固深信。時亦難遭。】
釋迦牟尼佛非常感嘆,為我們說出這個時代眾生的狀況。念老註得很詳細,「首段為咐囑護持本經」。『無上之法』者,就是稱這一部《無量壽經》。《往生論註》,曇鸞大師的著作,註子裡給我們解釋「無上」,「此道窮理盡性,更無過上」,過是超過,沒有能超過的,沒有在它之上的,這叫無上之法,說的就是這一部《大乘無量壽經》。「無上法者,涅槃也」。《大智度論》裡說,「是故知無法勝涅槃者」。這個法門窮理盡性,窮,我們中國諺語所說的追根究柢,也有一句話說「打破砂鍋問到底」,這就是窮盡兩個字的意思。對於理、對於性,這個是宇宙的奧祕,最深的奧祕,宇宙從哪裡來的?萬法的真相究竟是什麼?這部經裡頭講得透徹、講得究竟、講得圓滿,沒有超過其上。
無上法,梵語稱為涅槃。涅槃翻在中國,古時候把它翻作寂滅,四諦裡頭苦集滅道,滅就是涅槃。滅什麼?滅一切煩惱,滅一切現象。為什麼?現象是假的。佛把它分為三大類,今天科學也分三大類。第一個,物質現象,我們眼耳鼻舌身能感受到的,眼看見了,耳聽見了,鼻聞到了,舌嘗到了,身體接觸到了,這物質現象。還有一個起心動念,思想,思是第七識,末那識,想是第六識,精神現象。還有一個阿賴耶識,是自然現象。宇宙現象不外乎這三大類,三大類統統包括了。《金剛經》上說,「凡所有相,皆是虛妄」,這三大類統統是虛妄的,沒有一樣是真的。現在科學量子力學家證明了,確實這三種現象不存在。三種現象怎麼來的?是我們妄念當中來的。佛也是這麼說,一切法從心想生。心如果不想了,外面現象都沒有了。所以佛教我們修定,就是叫我們不要去想。所有的想都叫妄想,妄想產生的現象都是幻相,都不是真的。妄想斷了,真相現前,那個真相是什麼?就是此地講的理、講的性。窮理見性,你就見到了,禪宗所說的明心見性,你見到了,見性成佛。佛是智慧,是覺悟,成佛就是成就究竟的智慧,佛法常講的德相,真相明白了,無量的智慧,無量的德能、相好,真正明白了。《智度論》上有這句話,是故知無法勝涅槃。這無上之法是涅槃。
下面說,『十力無畏,無礙無著,甚深之法』。「十力」,十種力用,「如來所有之十種力用」。第一個,「覺」,就是覺悟,明瞭通達,「是處非處智力。處者道理之義」,也就是是非的道理,知道什麼是是、什麼是非,「知物之道理、非道理」,這種智慧。「又指知一切眾生因緣果報」,這一切眾生包括的範圍太大了,除佛之外都是眾生,上面等覺菩薩,下面無間地獄,十法界,十法界所有眾生,每一個眾生,因緣果報佛都知道。為什麼?所有一切眾生都是自性變現的。自性是能生能現,萬法、整個宇宙是所生所變。能生能現的你見到了、明白了,所生所現的哪有不明瞭的事情?這個宗教裡面對神、對上帝的讚美,全知全能,實在講上帝做不到,佛做到了。上帝為什麼沒做到?上帝沒放下。波旬是欲界天的上帝,欲界六層天他最高了,欲界裡頭沒有在他上面的,他上面是色界大梵天王,初禪天,在欲界沒有比他高的。他還有煩惱、還有習氣,他不喜歡別人離開六道輪迴,這就是他的習氣,他沒放下。所以他真的知道一切眾生因緣果報。
「作樂業得樂報」,這個樂就是善,造善業得樂報,這個樂是人天三善道。「因果相契,為是處。作惡業希望樂報,因果相背,為非處,猶言無有是處」,無有是處是沒有這個道理。這一條,諸佛如來、法身大士沒有疑惑的。十力這個擺在第一,意思很深很廣,我們一定要相信作善有樂報,造惡一定有苦報。諸佛如來見到的,絕對不會說是你行善你在受苦,你造惡你在得樂,沒這個道理。但是我們在事上去觀察,覺得有問題,有些真是惡人,幹壞事,為什麼做大官、發大財,他天天在享福?有些人真正的是善心善行,生活很艱難、很辛苦,沒有地位、沒有財富,我們親眼看到的。於是乎對於善惡果報產生懷疑,甚至於完全不能接受,完全不能相信。他認為遵守佛陀的教誨,聖人的教誨,那是愚人,在這個世間一輩子要吃虧,作惡是聰明人,於是起心動念、言語造作無不是自私自利,無不是損人利己,他怎麼會相信這個?
這種現象佛在經上給我們說得清楚,果報通三世,所以要相信三世因果,他過去世、現在世、未來世。有人一生享福,地位很高,那是什麼?過去生中修積的福報,造的善業,這一生當中果報成熟了,他享受。今生所造的業還沒有啟動,為什麼?他的餘福還沒享盡,一定要到他福報享盡了,這一生所造的惡業現前了,到哪裡去了?我們看唐太宗,歷史上好皇上,沒有人不讚歎,連外國人都讚歎,外國人知道中國有唐太宗,你看有地位,做到皇上,外國許許多多的國家擁護他,上一個聖號給他,天可汗,對他尊重。他有沒有做惡事?有,奪取政權的時候是用武力得來的,殺了很多人。有沒有果報?有,死了以後墮地獄,墮無間地獄。你看他附體把這些真相告訴我們,奪取政權的時候,外人殺了,他自己的哥哥、弟弟都被他殺了,爭奪王位,所謂玄武門的事變,就是把他兄弟殺掉,他王位是他的。也不過做了二十三年皇帝,五十歲壽命就到了,死了以後墮地獄。
這就是是處非處,業因果報,絲毫不爽。你要是真正明白了,所以諸佛如來、法身菩薩決定不做壞事,決定不會傷害一個人。為什麼?果報不善。起心動念、言語造作純淨純善,生生世世都享受福報。不懂這個道理不曉得,以為善惡沒有報應,報應臨頭後悔莫及。真正了解這個因果的道理,如果這個因果的教育讓社會大眾普遍都能夠接受到,人人是好人,事事都是好事。社會興衰、苦樂是我們念頭、言行造出來的果報,不能怪別人,全是自作自受,不能不知道。以前沒人講,講得含糊,我們沒有聽清楚、沒有聽明白,所以在日常生活當中,還會犯有過失,有做的有意無意做出對不起別人的事情。大乘經讀多了,這樁事情搞清楚、搞明白了,真正懺悔,真懺悔就是後不再造。自古以來中國、外國,賄賂是不善,那不是善,行賄的人、受賄的人罪報相同,統統有罪。行賄的人是用財物誘人家,引誘人家幹壞事;接受的人沒有真正智慧,高名厚利只要一動心,罪業就形成了。想到將來苦報,不敢。眼前得的一點好處是假的,時間太短了,你能享受多少年?墮三惡道麻煩可大,時間太長,怎麼出來?太可怕了!
第二種,「業智力。知一切眾生三世因果業報之智力,或善不善,有漏無漏」,這一類的事情他知道得很清楚。三世,過去,過去造的什麼因,現在受的什麼樣的果報;現在造的是什麼因,來世受的是什麼果報,他清楚。下面說或善不善,善因有善果,不善的因有惡果,生生世世你在六道裡所受的,統統是自作自受,與別人沒有關係,這個不能不知道。修行那就是有漏跟無漏,修行到底修的是什麼?這個靜老給我們做了一個總結,修行就是斷煩惱、斷習氣。與認識字、不認識字沒關係,與懂不懂經教也沒關係。特別特別提的很多次的,改習氣、改毛病,這就真修行。毛病、習氣都斷了叫無漏,還帶著有毛病、習氣叫有漏,有漏就是有煩惱、習氣,無漏是無煩惱、習氣。見思煩惱斷掉了,證阿羅漢果;見思煩惱的習氣也斷掉了,證辟支佛果。換句話說,八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門道,無量無邊的方法、門道,每一個方法都是幫助你改習氣的。你要真正懂得改習氣,你得受益了,那是什麼?那就叫佛法;不知道改習氣的,那就不是佛法。
於是宗門裡頭這個話頭,「會麼」,會麼是什麼意思?你用的這個方法真的是改習氣嗎?真的是斷煩惱嗎?在日常生活當中,有人來欺負你,惹你生煩惱,你對這個人怨不怨恨?這我冤親債主,我要怎樣報復他,這就錯了。為什麼?煩惱裡頭又增加煩惱了,他是來叫你生煩惱的。如果你換一個念頭,「凡所有相,皆是虛妄」,怎麼樣?不生煩惱了。看到這個人,在那瞪著眼睛發脾氣在罵我、在羞辱我,甚至於在打我,看他怎麼看法呢?他本來是佛,佛喝醉了酒發酒瘋,他的理智失掉了。心平氣和,不與他計較,罵隨他罵,罵累了他就不罵了,他罵得很辛苦,還去安慰他,發這麼大的脾氣傷身體不好。你看這兩種態度就不一樣了,後面這個態度是菩薩,前面那個態度是凡夫,凡夫冤冤相報,菩薩沒有怨恨,所謂化解怨恨,不用化解,根本就沒有。
哪一種方法好?菩薩的方法好,菩薩用的是無漏法,凡夫是有漏。你就曉得,一切時、一切處、一切人事物,會用的全是增上緣,都讓我們走無漏這個道路,那就都是佛法。有漏是世間法,無漏是佛法。所以哪一法不是佛法?法法皆是。不會的,念阿彌陀佛,念阿彌陀佛還罵人、還生氣,阿彌陀佛也不是佛法,何況其他的!什麼原因?沒放下。佛法是放下,沒放下的不是佛法,放下的時候,無有一法不是佛法,妙極了。今天時間到了,我們就學習到此地。