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二零一二淨土大經科註　　（第二一五集）　　2013/3/11　　馬來西亞華嚴講堂　　檔名：02-040-0215

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請跟我念三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第四百七十八頁第七行，從當中看起，從第三句看起：

　　「順理發心，即無退轉，菩薩性人，乃能得發」，這發菩提心，把這些道理事實真相搞清楚、搞明白了，發這個心才不會退轉。《三藏法數》裡頭講的五種性，我們學到第三「菩薩性」，現在我們看第四，「不定性，謂遇緣熏習，修行不定，若近聲聞而習聲聞法，若近緣覺而習緣覺法，若近菩薩而習菩薩法，各隨所習而成其性，是名不定性」。不定性的人完全是隨緣，過去生中遇到佛法，也學習佛法，但是他沒有一門深入，他學得很多、學得很雜，就變成不定性。雖然有多生多劫的善根，至於這一生當中他的成就完全看他的緣分。這種現象確實有，學小乘的、學大乘的、學密乘的，學禪的、學教的，我們都曾經遇過，但是一生當中真的不容易成就，他興趣太多了，不能夠一門深入，長時薰修，這是一樁很可惜的事情。

　　從理上講，每個人一生要是專攻一門，肯定有成就。古人這個方法，實在說也是從經驗當中得來的，無論是世間法，或者是出世間法，無不是貴在一門深入。我這一生看到的，這親眼看到的，在台灣天主教的方豪神父，我們是鄰居，常常有往來。他也是初中畢業，晚年是台灣政治大學文學院的院長，大學教授。一生專攻《宋史》，二十五史裡頭的一部，就是宋朝的，一生專攻這部書。所以對於宋朝的人物、典章制度幾乎都能夠背誦，你問他，他如數家珍，在台灣是《宋史》的權威。沒有別的，三、四十年的工夫都用在一部書上。如果他要是攻二十五史，這二十五個朝代，他可能就沒有這個能力了，每一個朝代事情記得很清楚不容易。他只是搞一個朝代，專門學一部，世法能成就。在歷史上，我們所看到的司馬遷，他一生專攻《左傳》，這是左丘明的，成為兩漢的大文豪。唐朝時候韓愈專攻《史記》，司馬遷作的《史記》，也成為唐宋八大家的第一。這些人都做出榜樣給我們看。我們一生如果是志向不定，精神分散，時間也分散，變成什麼？變成樣樣都懂一點，一樣都不精，變成這樣的，這個很可惜！如果是專攻一樣，他就成就了。

　　佛學院，我年輕的時候教過，學生學習的課程很多，很多老師在教，跟現在學校排課一樣，不專不精，四年畢業了，一部經都講不好，四年，很可惜。我這一生學經教，是在沒有出家之前開始學的，跟李炳南老居士學的。他所用的方法是中國傳統私塾教學法，學生雖有二十幾個人，個別教授，因為每個人根性不相同，聰明智慧不相同，年齡也不相同，基礎也不相同，他的辦法是個別教學。這二十幾個人被他調教個個有成就，但是成就都不大，老師往生了，我們這些學生就一盤散沙，也散掉了，沒有老師督促就不想幹了。還是學多、學雜了，老師雖然常常說，提醒我們，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，這些話我們都聽多了，聽得耳熟了，但是從來沒有去實踐過。

　　我這一生是到處流浪，居無定所，雖然講經沒有停過，這五十五年，但是不能由我自己做主，都是信徒他們想聽什麼經就給他講什麼經，也講了幾十部，不專。如果五十五年專講一部經，早就得三昧了，就有開悟的可能。這個是要福報，我們自己沒有這個福報，自己不能做主；如果自己能做主，真有一個地方能定居下來，不要到外面去亂跑，我會用功的，我能夠一門深入。但是始終沒有這個機會，到現在還沒有這個機會。前年，八十五歲，香港一位老同修供養我一個小房子，我才有機會定居下來。定居下來，年歲大了，不專不行，選擇《無量壽經》會集本，選擇黃念老居士的集註，一門深入。每一天讀誦就是這個本子，每一天跟大家分享也是這個本子，除這個本子之外，我不再學習其他的經論了，所以到這邊來跟大家分享，還是這個本子。這個本子從頭到尾講一遍，我預定的時間是一千二百個小時，一天四個小時要講滿三百天。無論到什麼地方，人家請我講經，統統是這一部經，不改了。

　　這個經的效果，同學們跟我在一起學習，你們會有明顯的覺察。今年這是第三遍，回過頭看看前面的第一遍、第二遍，遍遍不一樣，愈講愈細，愈講愈廣，愈講愈深入，法喜充滿。我講得歡喜，大家聽得也歡喜，尤其是跟著我，常年跟著我的，天天在聽講，沒有一個不歡喜，這得受用，這是受用之淺者。那受用之深的，要把所學的東西落實，落實在生活，我們要做到。佛教給我們做的認真努力做到，佛不許我們做的我們決定不犯規，真能萬緣放下，就得念佛三昧；得念佛三昧，三年五載，如果繼續努力精進，就有開悟的可能，縱然不能夠大徹大悟，一般大乘經上所說的大悟肯定有。大悟就相當可觀，同類的經典你不學也明瞭；如果是徹悟，那個境界是跟佛相等的，一切沒有學過的世出世間法全都能夠通達，這個例子很多。你要問不學怎麼會知道？因為一切法不離自性，大徹大悟是明心見性，見性沒有一樣不知道，因為一切法是自性變現的，所以樣樣都通、樣樣都明白，叫智慧開了。自性本具的智慧德能相好統統現前，這叫大自在、大圓滿，這是學佛終極的目標，也就是經上常說的無上菩提。所以不定法，如果是緣不具足比較困難，緣能夠具足，要把不定回歸到定在一門上，這樣才好。

　　最後一條是「無種性」，「無種者，無善種也。謂人撥無因果，不受化度」，化是教化，他不接受教化。這種人在現前社會裡面很多，有很多沒有宗教信仰的人，他不相信，這種人跟宗教沒有緣分，跟佛教也沒有緣分，是非常非常可惜。為什麼？他把佛教也認為是宗教，這是平常事情，不足以為怪。我們在沒有接觸佛法之前，也是無神論，對宗教完全不能接受，自以為聰明，相信科學。科學講究的拿證據來，你拿不出證據，這就不合科學，我們就把它拒絕了、排斥了。連佛法也排斥了，這真可惜！為什麼？這佛法不是宗教，這是很多人都不知道的。為什麼說佛法不是宗教？宗教必須的條件，第一個就是要有一個主宰的神，創造宇宙萬物的神，佛教裡頭沒有，我們得搞清楚。所以學佛先得認識佛教，佛教到底是什麼？佛教是佛陀的教育。佛陀是什麼？佛陀是自己本性本具的智慧，不是別的，是一切眾生統統都具足的。你要是不相信佛，你就不相信自己有智慧。迷失自性的人真的是沒有智慧。可是佛告訴我們，自性本具的智慧沒有丟掉，只是迷失而已，暫時有障礙，只要你把障礙放下，自性智慧就現前了。

　　自性是真正的自己，它不生不滅。唐朝時候，禪宗六祖惠能大師明心見性了，心性是什麼樣子他說出來了，他說了五條。第一條，自性是清淨的，他說「何期自性，本自清淨」。現在有沒有染污？沒有。那自性為什麼不能現前？是他有障礙。真的它沒有染污，自性清淨心就是本經經題上所說的「清淨平等覺」，清淨平等覺是我們的真心、是我們的本性，人人都有，現在沒有丟掉。佛說我們有三種障礙把它障住了，這三種障礙放下，自性裡面的智慧現前、德能現前、相好現前，你什麼都不缺。誰肯放下，清淨平等覺就立刻現前。惠能放下了，它現前了，這個東西現前就叫做成佛，成佛是什麼意思？成就圓滿的智慧福德。

　　我們講經之前念的三皈依，「皈依佛，二足尊」，二足是什麼意思？足是滿足，是圓滿的意思；這個二，第一個是智慧，第二個是福德。就是智慧圓滿了，福德圓滿了，這就叫佛陀，在一切圓滿當中他達到究竟圓滿，圓滿當中最尊貴的人，是這個意思，所以他不是神，他也不是仙。它跟宗教掛不上鉤，這是我們一般人不知道，在今天學術裡面，它跟誰可以掛上鉤？跟哲學、跟科學，也可以說它是最高的哲學、最高的科學。今天尖端科學量子力學家他們的研究報告，跟大乘經上所說的愈來愈接近，對於物質現象、精神現象是什麼，科學家報告跟佛經上講的完全相同，但是佛經上比它講得更清楚、更深入。所以我們有理由相信，二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教是高等科學、高等哲學。這個我們一定要搞清楚、搞明白。

　　智慧、德能、相好是本有的，沒有失掉。我們這三種障礙，第一種《華嚴經》上說的執著，第二種分別，第三種妄想，妄想分別執著障礙了。我們能夠把妄想分別執著放下，這個問題不就解決了嗎？釋迦牟尼佛三千年前為我們表演，十九歲出家，表演放下煩惱障。什麼是煩惱障？妄想是煩惱障，執著是煩惱障。釋迦牟尼佛給我們表演放下執著，三十歲成道。他學習了十二年，把十二年所學習的東西也放下，這叫放下所知障。所知障是什麼？是分別。放下分別了，最後在菩提樹下入定，把這兩種障礙徹底放下，他大徹大悟、明心見性，這就是證得自性本有的智慧。自性本有的智慧是圓滿的，圓滿的智慧、圓滿的福德叫二足尊。

　　二足尊是我們每個人統統都有的，我們不輸給釋迦牟尼佛，也不輸給阿彌陀佛，阿彌陀佛有的我們統統有，極樂世界我們有分。正因為這麼個道理，所以我們的信心堅定，決定得生。只要能把萬緣放下，你沒有障礙了，你就得自在了。所以佛是智慧圓滿、福德圓滿。菩薩是有智慧福德，還沒有達到圓滿，叫菩薩，圓滿就成佛了。阿羅漢，智慧福德是剛剛啟蒙，看見了還沒有得到受用，他要得受用他就叫菩薩，就不叫聲聞。所以佛法的修學完全是自性上統統本有，沒有一樣東西從外來的。所以佛學稱為內學，不向外攀緣，完全是用內功，與外界不相干，稱為內學，經典稱為內典，這個是學佛不能不知道的。

　　你要想升官發財，要向內學不向外學，這佛法跟人不一樣。向外就叫攀緣，那是錯誤的。有朋友問我，他們競選，問我能不能選上？我告訴他，你要是被選上了，是你命裡有的，命裡注定的；命裡沒有，怎麼選也選不上，縱然選上了，你也幹不了這個事情，或者你生病了，或者你別的事情不讓你，你沒有辦法就職，總有障礙，命裡沒有。所以選上、選不上不要放在心上，隨它去，都好，選上好，選不上也好，不放在心上。要問的，你想得到這個位置你想幹什麼？這個很重要，如果我想選到這個位置，我不為自己，我在這個位置上可以替國家、替民族、替人民去服務，做出更好的貢獻，如果你有這種想法，你命裡沒有也會選上。為什麼？神明需要你，人民需要你，祖宗需要你，所以命裡沒有你也會選上。

　　中國古時候，范仲淹先生，宋朝時候人。他在年輕讀書考中了秀才，有一天遇到算命先生，同學幾個人去算命。他就向算命先生說，你算算我的命，我能不能做宰相（就是今天首相這個地位）？這個算命先生諷刺他，你這個心太高了，一下就想當宰相，似乎說這個窮秀才自不量力，在誇大，做夢想。他立刻就問他，你看看我不能做宰相，能不能做醫生？這算命先生就覺得很奇怪，怎麼從宰相一下就跌到醫生？就問他你想些什麼？他說唯有宰相跟醫生能救人。中國古時候的醫生看病救人是不要錢的，病治好了，你對於醫生感謝，送一點禮物給他，多少不拘，沒有說醫生要收錢。兩個人不要錢，另外一個教書的不要錢，這兩種人雖然很貧窮，生活很困難，在社會上沒有人不尊敬，他們是真正做好事的。所以這個算命先生一聽到范仲淹的話，就告訴他，你是真正的宰相。為什麼？不為自己，是為天下人服務，為天下人離苦得樂，真宰相。佛為天下人破迷開悟，這是好老師。所以稱他為真宰相，以後他真正做到宰相。

　　這就是你發的心不為自己，不是宰相你也會當上宰相，那是什麼？祖宗之德，神明加持，天上人間沒有不歡喜的。發心比什麼都重要，人起心動念天地鬼神都知道，你發的是這樣好的心、這麼善的心，當然會滿足你。所以如果不是為人民造福，為自己名聞利養，那你被選上是你命中有這個地位，你命裡有。命裡沒有，發這個大心，那是祖宗，不是你一家的祖宗，天下人的祖宗都保佑你，一切神明都保佑你，你會一帆風順，得到神明的幫助。沒有種性的人，他就一點辦法都沒有了，沒有這個善根，也沒有這個志向，專求自己，這是一種個人主義。「甘溺生死」，生死就是輪迴，甘心情願造輪迴業，受輪迴報。「不求解脫」，根本沒有出離輪迴這個念頭，也不知道輪迴從哪裡來的，這叫沒有種性。撥無因果是不相信有因果報應。

　　我們再看念老的註解，「如是發心，功德無邊」，無論是順理發心、是隨事發心，要發真心，發心之後要永遠不退，努力奮發，這個功德無量無邊。「設使諸佛窮劫演說彼諸功德，猶不能盡」，因為他天天發這個心，天天想這樁事情；換句話說，他的功德天天在增長，他從來沒有退心，念念為苦難眾生，想幫助這些眾生離苦得樂。眾生的苦樂佛知道得最清楚，佛用什麼方法？佛用教學。苦從哪裡來的？苦從愚痴來的，對於宇宙人生真相一無所知，完全憑著自己妄想去行事，起心動念、言語造作全都錯了。錯了，帶給你的苦報，縱然是行善，果報在人天；造作一切不善，自私自利、損人利己，果報都在三途，麻煩大！

　　佛救眾生落實在教學，為眾生天天上課，而且自己現身說法，做出榜樣給大家看，讓大家真正明瞭、真正覺悟。一切不善統統放下，就是自利而不利人的這個念頭放下，這種事情決定不能做。利己又利人這好事情，利人不利己也是好事情，一切以別人為第一，要這樣考量，自己受一點苦無所謂，菩薩發心。人得利益才是自己真正得利益，這個道理很深，知道的人不多。自己得的利益太大了，不只生天，生天是小利益，菩薩不要。為什麼？天道是六道輪迴裡面的一道，沒有超越輪迴，學佛的人不要。所以學佛的人斷惡修善，不著斷惡修善的相，為什麼？著相就有果報，不著相，六道的果報沒有了。果報在哪裡？在佛法修學這個過程當中提升自己的品位，這就對了。

　　學小乘的，先是聲聞，聲聞證得阿羅漢了，迴小向大，改學大乘，這個多。小乘也知道有大乘，也知道有諸佛菩薩，這個好，他迴小向大的機會就很多，不至於墮在小乘這個圈子裡面，他會跳出來，節節高升。如果遇到淨宗，他立刻就會把念頭轉過來求生淨土，親近阿彌陀佛，這個利益就太大！一生決定成就，不必等到來生。到極樂世界是求學，極樂世界是阿彌陀佛建立的修學道場，不是到那裡去享福的，到那邊去求學，那邊求學沒有障礙，緣特別殊勝，很短的時間你就證得究竟圓滿。所以這個道場是十方一切諸佛之所稱讚，諸佛稱讚彌陀為「光中極尊，佛中之王」。我們遇到了要認識，不認識，往生沒有把握，認識之後往生真正有把握，念茲在茲，天天想著，與阿彌陀佛感應道交。所以諸佛窮劫演說阿彌陀佛的功德都說不盡。「元曉師所謂隨事發心，即前文之緣事菩提心；其順理發心」，就是前面所說的「緣理菩提心」。「以《宗要》較詳」，《宗要》裡頭講得詳細，「故備錄之」，念老這個註解裡頭把《宗要》裡面的一段統統節錄在此地。

　　我們再看下面一段，「又《勸發菩提心文》曰：發菩提心，諸善中王」，這個心不能不發，善中之善，善中第一善，為什麼不發心？現在發心的人多，都是隨事發心，發了立刻就退，退得好快，退了再發，這樣斷斷續續，所以功夫不得力。為什麼？菩提心是真心，而現在人不敢以真心待人，怕吃虧、怕上當，別人對我都用妄心、都欺騙，我用真心對人豈不是上當了嗎？所以剛剛發的，一遇到人馬上就退了，不敢對人用真心，原因在此地。菩提心一退，就又回到六道去了，用菩提心決定出離六道輪迴。這個帳要好好算，你要是算錯了，你學佛，這一生學佛，甚至於出家講經教學，都離不開六道輪迴，為什麼？你用的是輪迴心。菩提心跟輪迴心恰恰相反，菩提心的體真誠，真，不妄、不假，誠則不虛，一定要用真誠心。

　　真誠心對自己就是菩提心的自受用，經論裡頭多說深心，深淺的深，深心。深心，古大德解釋「好善好德」，這個話講得很籠統，意思很廣泛，初學的人很難懂。所以我們在二、三十年前，那時候我在美國，我們講菩提心就不講深心，完全用《無量壽》的經題「清淨平等覺」，用這個來說菩提心的自受用，它就很具體，這就叫深心。對待自己要清淨、要平等、要覺而不迷，這是菩提心的自受用。菩提心的他受用，就是怎麼待人，待人就是大慈大悲，一定要用這個心。這個心一發，在日常生活當中用這個心，工作裡頭也用這個心，待人接物統統用這個心，念佛用這個心，學經教也用這個心，這就對了，這就是真正發菩提心的人，所以叫諸善中王。

　　用這個心念佛，很快會得念佛三昧；用這個心研究經教，也很快你就能開悟，好處太多了。所以不怕吃虧、不怕上當。果然吃虧上當了，自己要生歡喜心，為什麼？消業障，好事情。別人毀謗我，我感恩他，為什麼？他替我消業障，我當然要感恩他。別人傷害我、侮辱我、陷害我，統統替我消業障。我這一生沒有這個業，過去生中有，生生世世，業結成煩惱。有這麼多人來替我消業障，讓我快快成就、快快提升，我能不感謝嗎？如果我不甘心，還生怨恨、還要報復，那麻煩大了，那個果報就是三界六道，生生世世冤冤相報，沒完沒了。

　　所有一切冤屈我統統受了，沒事，每一天懺除業障，把自己修行功德迴向給這些傷害我的人。為什麼？他們的造作我知道有因果報應，我給他迴向，希望因果報應減輕一些。他怎麼對我，我怎麼對他，他惡意向我，我善意向他。這些都是從經典上學來的，我們在生活當中做到了，心是清淨的、是平等的，對人、對事、對物覺，不迷，你說多自在、多歡喜，法喜充滿，這是學佛人真正的受用。心沒有憂喜，身沒有苦樂，身心健康，法喜充滿，佛法帶給我們真實的利益。老師早年教給我，「學佛是人生最高的享受」，我學佛六十二年，得到的是最高的享受，這真的不是假的。最高享受不是地位，我們在社會上沒有地位，也不是財富，最高的享受是心沒有憂喜，身沒有苦樂，智慧增長，業障不知不覺的消了，這就是最高的享受。

　　「《無量壽經起信論》曰」，這本書是清朝彭際清居士作的，他是乾隆時代的人。這個人很聰明，佛學的造詣很深，說明他不是一生一世的成就，生生世世，善根深厚。他在未冠就考取進士。古時候男子二十歲行冠禮，表示他成人了，他不是小孩，成年了。未冠就是不到二十歲，不到二十歲他考取進士，這是國家高等考試，他及格了，一生不做官。他的父親是乾隆皇帝兵部尚書，要用現在的話就是國防部長，他父親是國防部長，家庭環境好，不做事情也沒關係。所以不做官，學佛，對於佛經上的造詣很深，《無量壽經起信論》是他的作品，留傳給後代。民國初年丁福保給這個《起信論》做了註解。他的《無量壽經》是康僧鎧的本子，康僧鎧的本子有些繁雜的地方，他把它刪掉了，就是節本，他不是會集，他是節要。《無量壽經》節要的本子節得好，念起來很順口。《無量壽經》的本子有三種會集本、一種節要本，節要本就是彭際清的。

　　它裡頭說，「是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命」。菩提心是性德，是自性本來具足的，因為人迷失了自性，障礙了菩提心，菩提心不能現前了，這真心。我們用的心全是妄心，妄心叫生滅心，那就叫做阿賴耶。六道眾生哪一個不用阿賴耶？這全用的是妄心，只有聲聞、緣覺、菩薩他們用真心，不用阿賴耶。三乘裡面，菩薩是真的，二乘，就是聲聞、緣覺，用的雖然是真的，裡面還夾雜著妄念在裡頭，不是純真，菩薩是純真。這個心是成佛的根本，是成佛的基礎，所以諸佛之本源。這個心裡面充滿了智慧，智慧不是從外來的，世尊在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生本具如來智慧德相，原文是皆有，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是本來具足的，不是從外來的，跟如來有同樣的智慧、同樣的德能、同樣的相好，所以佛才說一切眾生本來是佛。

　　所以佛它不是宗教，宗教上不能說一切眾生皆是上帝，不可以說的；一切眾生都是神，這不能說的，上帝、真神只有一個，人不可以，不能跟他相比。佛不是如此，佛是一切眾生本來是佛，那佛教的修學最後的目標就是幫助你成佛。你成佛了，跟十方一切諸佛完全平等，沒有絲毫差別，佛就是自性性德圓滿的流露，就這麼一樁事情。我們迷了，現在諸佛菩薩幫助我們回歸自性，就如此而已。經論上常常教我們回頭是岸，從哪裡回頭？三皈依就是回頭，皈是回歸、回頭的意思，依是依靠，完全依靠性德。性德裡面就是佛法僧，叫自性三寶，這個要知道，不是外面的，皈依外面的佛法僧就錯了。外面是表法的，看到外面的佛要回歸到自性，我皈依自性佛，自性佛就是覺，覺而不迷是自性佛，正而不邪是自性法，淨而不染是自性僧。三皈依是，從住持三寶是讓你看見，提醒你回歸自性三寶，你才得受用。如果著了外面三寶的相，不知道回歸自性，這叫迷信，錯了，三皈利益你完全沒有得到，要懂得這個道理。

　　我們供養的佛像，佛像愈莊嚴人愈歡喜，表性德。歡喜不能起貪戀，起貪戀的心就錯了。所以學佛的人決定不可以收藏這些寶物，為什麼？收藏這個容易起貪心，貪是煩惱。佛叫我們斷煩惱，你天天收藏這些珠寶，在這裡頭增長貪心，錯了。貪心增長將來到哪裡去？到餓鬼道去。你看學佛學了一輩子，天天貪愛收藏的這些名貴的佛像，將來死了到鬼道去了。這不是佛叫你墮鬼道，是你自己要往鬼道去鑽，沒有辦法，佛也攔不住。所以要學釋迦牟尼佛，不收藏任何珍寶。有人送我名畫，我隨手就布施掉了，誰喜歡誰拿去。為什麼？有人喜歡收藏，增長貪心，丟掉了生煩惱，增長瞋恚，增長愚痴，這個東西與貪瞋痴掛鉤了。佛教導我們要斷貪瞋痴，怎麼可以增長貪瞋痴？所以要捨。

　　居住的環境愈小愈好，可以避風雨就足了，足夠了。不必高大華麗，用不著，都會幫助人起貪瞋痴。你看我們近代，這不說古人，真正修行的這些老和尚，他們住在名山寶剎，宮殿式的建築，那是什麼？那供佛的地方。他們自己住不住？不住，自己住在廟外面茅蓬，搭個小茅蓬。這是什麼意思？在表法給我們看，遠離貪瞋痴，勤修戒定慧。莊嚴的道場是供佛的，是供養菩薩的，是接引大眾的，進佛門之後利用這個地方做佛事。

　　佛事原本就是講經教學，這叫佛事，不是經懺法會，不是的，這個一定要搞清楚。釋迦牟尼佛一生開過三百多次法會，這個法會都是講經教學。所以釋迦佛是個教育家，用今天的話來說，他是一個多元文化教育家，他本人的身分是多元文化義務教育工作者。他教學不收學費，不接受供養，他的生活是三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這一食是到外面去托缽，身上一無所有，這是萬緣放得下。他是這麼一個人，你要認識清楚。我第一天跟章嘉大師見面，大師告訴我，要學佛，你要認識釋迦牟尼佛，你不認識他你就會走錯路，會走向邪道，自己不知不覺方向偏了、方向邪了，太多太多。所以他老人家第一部叫我看的書，《釋迦譜》、《釋迦方志》，這是從經典上節錄下來的釋迦牟尼佛一生的行誼，看了這個才知道釋迦佛的身分、釋迦佛的行誼、釋迦佛的事業，這才曉得。我們循著這個道路去走就對了，不會把路走錯了。

　　所以道場，一定記住，要建得華麗，為什麼？這是對佛的尊敬，供養經藏，是供養法寶。對僧眾的供養就不可以，真正有德有道的高僧他不會居住在那個地方，原因是什麼？容易養成貪瞋痴慢。所以寺廟裡頭主持人住方丈，方丈，你就曉得他的房間是一方丈，一方丈多大？大概擺兩張床鋪，二、三張床鋪房間就滿了。大眾是住大寮，大寮是通鋪，跟軍隊一樣。我早年沒出家之前，那時候學佛，到寺廟去參觀，我在新竹看到一個寺廟，日本人建築的。僧眾住在哪裡？住在兩棟建築當中有個走道，走道是蓋成走廊式的，住在走廊上。走廊，一邊是走廊，一邊是日本塌塌米的房間。一打開，一個半塌塌米，那一個塌塌米是睡覺的，半個塌塌米是出家人放東西的，很簡單。盥洗的臉盆，漱口的工具，放在床鋪下面，床鋪下面一邊放盥洗的，一面是放鞋子，乾乾淨淨、整整齊齊。我那個時候很讚歎、很羨慕，乾淨。這種建築在日本還很常見，不佔空間。中國這些老的人，像虛雲老和尚他們這些人，都住茅蓬，一個人一個小茅蓬，有的小茅蓬兩個人住。茅蓬是自己搭建的，山上砍幾棵樹、砍一點茅草就行了，很簡單。

　　現在建築得富麗堂皇，讓人捨不得離開那裡，捨不得離開，真的，他就沒法子離開。那死了以後到哪裡去？到畜生道投胎去了，這寺廟裡頭有蟑螂、有老鼠、有螞蟻，他就投那個胎，生生世世都不想離開他的地方，這就錯了，他不能往生。念佛道場，在生的時候也念佛，結果墮在那畜生道。佛法還能薰習牠，我們誦經牠在旁邊聽經，我們拜佛牠還跟在後面，這就曉得決定是這個道場以前的出家人。還有老的方丈、住持，怎麼知道？這個小貓，牠總喜歡到方丈那個座位上去坐，到方丈那個房間床鋪去睡覺，我們心裡就曉得，老方丈沒離開，變成畜生道了。要幫助牠修行，幫助牠求生淨土，脫離畜生身。

　　所以因果教育，就像周安士所說的，人人信因果，天下大治之道也；人人不信因果，天下大亂之道。這真的，用他這兩句話來看現前全世界的社會，他講得一點都不錯。因果教育在古代沒有一個地方不提倡，最明顯的標誌就是城隍廟、土地廟、山神廟，這些鬼神廟統統都是提倡因果教育，提醒大眾起心動念要遠離邪惡。邪惡，對人類是最大的傷害，對自身帶給你是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑的助緣，讓你造作惡業，來生感受的惡果，這錯了。人生真能放下，這一生生活清苦一點，好！健康長壽。聽經念佛，希望講經的人愈多愈好，大乘經教各種經論都有人宣講，都有人去專攻，做為詳細深入的講解，幫助人起信、幫助人開悟，功德大，讓我們發心求生淨土有真正的把握、有真正的信心，這個利益就太大了。

　　菩提心，「才發此心，已成佛道，以與佛智，不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故」。這個五種智後面會講到，如來果地上的智慧，自性本具的，發菩提心這個智慧都能現前。佛智就是一切種智。下面這個四智，配在轉八識成四智，四智菩提。轉阿賴耶為大圓鏡智，這是總說，其他這三種智是別說，轉末那為平等性智。末那不平等，末那就是執著，執著是染污，嚴重的染污，末那是迷失了自性，從阿賴耶裡頭變現出來我見。說實在的話沒有我，末那執著阿賴耶的相分這一分，阿賴耶的相分就是物質現象，無量無邊，執著一分是執著這個身體，身體是阿賴耶的相分。所有物質現象統統是阿賴耶的相分，執著相分裡頭極其微小的一分以為是身體，這是我的身體；執著阿賴耶見分的一分，認為這是我的心理。那什麼東西？受想行識，受想行識也是遍法界虛空界，它執著這一分，堅固執著不肯放下。佛稱這個叫假我，不是真我。

　　有沒有真我？有真我，法身裡頭有真我，般若裡頭有真我，解脫裡頭有真我，叫三德祕藏。我，佛法的定義是主宰的意思，自己能做得了主宰，這叫我，自在的意思，決定沒有妨礙。所以做主、自在那是自性，真性，真誠是主宰、是自在。我們把真誠迷失掉了，不知道自己有真，不知道自己有誠，更不知道真誠心是自己的本體，是真正的自我。所以發菩提心的人逐漸逐漸從虛妄的身心回歸到真正的自己，常樂我淨，這是大乘教裡頭所說的，大乘教教學的目標。

　　轉末那為平等性智，就是我們經上講的平等，經題上。轉第六意識為妙觀察智，妙觀察就是清淨。轉識成智要從這兩個下手，第六、第七下手，叫六、七因上轉；五、八果上轉，這兩個轉了，阿賴耶自然轉成大圓鏡，前面眼耳鼻舌身自然轉成成所作。所以前五識跟第八果上轉，第六、第七因上轉。於是我們就明白了，我們在日常生活當中，對萬事萬物要看得淡，不分別就是轉第六意識，不執著就是轉第七識。知道一切法是假的不是真的，你就能放下，就能看淡了。你把它看成是真的，虧就吃大了，你就有執著、有分別，你不知道它是假的。一定要看淡，臨走的時候容易放下，不再貪著，走得順利，走得自在。人死的時候很痛苦，那個痛苦從哪來的？捨不得分離，捨不得放下，又不能不放下，一樣也帶不走，痛苦從這來的。平常就訓練不分別、不執著，走的時候就自在，一點痛苦都沒有。

　　「又經中三輩往生，皆因發菩提心，一向專念」。這個經文要特別留意，往生西方極樂世界上輩、中輩、下輩，包括還有所謂一心三輩，統統都有「發菩提心，一向專念」這一句，你就知道這八個字是修淨土宗最高指導原則。發菩提心決定用真心不用妄心，從生活待人接物。為什麼用妄心？用妄心，妄心是輪迴心，用輪迴心來念阿彌陀佛不行，還是搞輪迴；用菩提心、真誠心念佛，這才能往生極樂世界，才能脫離六道、脫離十法界。因為六道、十法界都是妄心變現的，不是真心。「可見發菩提心，實為首要」，最重要的一樁大事。不發菩提心，一天念十萬聲佛號也不能往生。所以經上明明說的八個字，「發菩提心，一向專念」。然後我們就明白了，為什麼念佛的人那麼多，往生的人很少。念佛的人發菩提心，隨事發心的，他不明理，所以他很容易退轉，所以往生有障礙。「今此第十九願為聞名發心，證諸第廿六願聞名得福，第四十七願聞名得忍，故此願理應釋為因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」。這四十八願細細看看，十九願、二十六願、四十七願都是聞阿彌陀佛名號，得阿彌陀佛四十八願願力的加持，我們的菩提心發出來了。「故此願」，所以按理來說應該解釋為「因聞佛名號，蒙佛加被，發菩提心」。

　　「彌顯彌陀名號功德不可思議，願王宏誓願力不可思議」。彌顯，深深的顯示出，阿彌陀佛名號功德，加持發心的人，隨事發心亦變成順理發心。對於名號功德要真正搞清楚、搞明白，如果你不清楚、不明瞭，加不上，一定要搞清楚、搞明白。為什麼？真正搞明瞭的時候，你不會懷疑，彌陀的功德威神就加上了。對於它沒有搞清楚，會懷疑，這一懷疑就把加持的功德破壞了，你得不到加持了。那要怎樣真正深入了解名號功德？要聽經，要不斷的聽。如果沒有時間聽全部，你就聽這一品，第六品，將這一品經聽上一百遍、二百遍、三百遍，名號功德就起作用了。為什麼起作用？你搞清楚了，不懷疑了，佛力就加持上。最怕的是懷疑。

　　下面這一段，「修諸功德…晝夜不斷，表發大心後之大行」，大行就是不間斷，什麼不間斷？念佛不間斷。「因聞名而發心，修諸大行是為第十九願之全文。其中六波羅蜜，亦稱六度。度者，度生死海。到涅槃之岸也」。這個度是比喻，生死好比是此岸，就是指六道輪迴，六道裡頭有生死，所以說有生必有死。生死有分段生死、有變易生死，有兩種，我們現在兩種同時在受。分段是一段一段的，給你說得細一點，一天就是一段，你看，晚上睡覺不等於死了嗎？睡著了，人家把你身體抬走都不曉得。今天過去還能回來嗎？再不會回來了，人每一天都有一次生死，這個我們要知道。晚上睡熟了會作夢，夢告訴我們一樁什麼事情？身體有生死，我們的靈性沒有生死，它還在活動，像真的一樣。

　　其實夢是假的，我們人生也是假的，你要把假當真，那就沒法子了，這就有苦了。知道是假的，不把它當真，這個苦就減少一大半。苦都是這些妄相不曉得，把妄當作真，才有這麼多苦。知道它是虛妄的，你就不必那麼認真了，不認真就沒有這麼多苦，真正能放得下。譬如今天你得到寶物了，你很歡喜；如果今天你的寶物丟掉了，被別人偷竊偷走了，你感覺到很苦惱，為什麼？你以為那是真的。如果知道那個東西是假的，得到，不歡喜，沒有歡喜心；丟掉了，若無其事，你多自在！所以凡事要把這個事實真相搞清楚、搞明白。

　　整個宇宙是個波動現象，波動現象就是有生有滅。科學家講，宇宙之間所有的萬事萬物全是波動形成的，波動頻率非常快，我們沒有辦法控制它。世尊在經上也是這樣告訴我們，彌勒菩薩給我們說，這一彈指有多少個生滅，就是多少個波動現象？菩薩說，「三十二億百千念」，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個生滅，這裡頭給你講分段生滅、變易生滅，速度這麼快，哪一個生滅是你？這才恍然大悟，不但身不是我，念頭也不是我。

　　作夢，夢中那個我還不是我，因為夢中那個我做不了主，沒有主宰的意義，沒有自在的意義。為什麼？夢中那個我它在迷，它不覺。我們中國人叫它做靈魂，其實它不靈，它要靈那就是真正的我，它不迷了，覺悟過來了，叫靈性，那是我。靈性迷了叫靈魂，其實它不靈，一點都不靈。孔子叫它做遊魂，說得好，遊，它是動的，它不是靜止的，而且動的能量非常大，所以稱它遊魂非常有道理。或者稱它做迷魂，它迷而不覺，所以它在六道裡投胎，它要真正覺悟就不幹這個事情了，迷而不覺。孔子說得有道理，說明孔子不是不知道，知道，沒有詳細說明，孔子也不多說。不像佛經裡頭，佛經裡面說得很詳細、說得很清楚，告訴我們這是怎麼回事情。認識清楚了就好辦，把這個東西也放下，也不受它干擾，回歸自性，回歸本定，把自己本來面目找到。本來面目就是佛，自己本來是佛，所以自己決定成佛，我們從這個地方建立信心，這叫真正信佛。今天時間到了，我們就學到此地。