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二零一二淨土大經科註　　（第五四五集）　　2013/12/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0545

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第九百一十頁倒數第三行，科題，「諭捨惡修善」。經文有三小段，第一段，「生死自當」。無盡慈悲的開示，告訴我們宇宙之間的事實真相。請看經文：

　　【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。】

　　這都是千真萬確的事實。念老在註解上說，『愛欲』，愛是情愛，欲是貪欲，實實在在是生死的根本，也就是六道輪迴的由來。這個世間為什麼會有六道輪迴？佛在大乘經上告訴我們，自性清淨心中無有一物，也就是什麼都沒有，這一切萬法從哪裡來的？是由自性所生所現，是由妄心產生無量無數無盡的變化。

　　我們學佛學了這麼多年，稍稍有些概念了，這個概念是正確的。那就是諸佛如來的實報莊嚴土，這是淨土，真正的淨土，這是真的，我們稱它作一真法界。自性沒有現象，一真法界有現象，有依報，有正報，實報土。自性清淨心，在淨宗四土裡頭說，就是常寂光。常寂光裡頭沒有依正的現象，實報土有。實報土是心現的，一切諸佛如來方便土、同居土是識變的。識是什麼？我們的念頭，一切法從心想生。同居土是六道輪迴，方便土是四聖法界，換句話說，十法界跟六道輪迴是我們心裡頭分別執著變現出來的。沒有妄想、沒有分別執著，就沒有十法界，十法界是假的。

　　我們今天墮落在十法界裡頭，而且非常不幸，墮落在六道輪迴裡面，十法界裡頭最差的地方、最不善的地方，我們在這裡。你要問為什麼，我們的念頭不善，我們沒有一個念頭是真正幫助別人的，無條件幫助別人的，希望別人離苦得樂，我們沒這個念頭。我們幫助別人都是有條件的，令別人離苦得樂，我自己先有一分，我沒有得到，你也別想，是這種念頭，有念無念都不出這個範圍。這是什麼？這是習氣，這是煩惱，煩惱習氣太深、太重，扭轉不過來，縱然遇到佛法，聽不懂，不開悟。什麼原因？煩惱習氣做障礙，道理在此地。

　　古往以來，多少人修一輩子，十幾歲就聞到佛法，到八、九十歲老死，依舊搞輪迴。不知道有多少人！修學佛法超越了，少之又少。這個原因，印光法師告訴我們，誠敬，關係就在此地，我們的真誠心不夠，我們的恭敬心不夠。我們對自己，妄想分別執著這個心非常非常之濃，敵過我們修道的這個心，所以還得搞輪迴。什麼時候能成就？我們的真心，真誠恭敬的心出來了，就夠了。想不想出來？想出來，但是就是出不來，這個無可奈何。佛苦口婆心的在這裡勸我們，勸我們捨惡修善，我們還在造惡。我不舒服，你也別想舒服；我日子過得不痛快，你也別想痛快，都是這種念頭。總不能像地藏菩薩，代一切眾生受苦，代一切眾生受不善的果報，我不入地獄，誰入地獄！地藏菩薩的學生都成佛了，他的悲願沒有改變，依舊在苦道裡頭幫助苦難眾生。我們看《地藏本願經》，這部經是在忉利天講的，不是在人間。參加這個法會，到法會來聽經、來護持地藏菩薩的人是誰？十方諸佛。這個場面，一切經裡頭沒有這種記載。為什麼一切諸佛要參加地藏法會？地藏以前是他的老師，他們都是地藏的學生。老師可以成佛，不願意成佛，願意代眾生苦，慈悲到極處！

　　大乘學佛從哪裡學起，從地藏學起，地藏所表的，孝親尊師。不孝父母，不敬老師，這個罪就是無間地獄，這個罪是所有罪當中最重的。於是我們就明白，孝親尊師是第一德。兩百年前，學生心目當中還有老師，誠敬心比古時候降溫了，比不上，比現在人有餘。現在人對於父母不孝，對於老師不知道尊敬，所以經典擺在面前，看不懂，聽不進去。這不能怪他，他很可憐。《無量壽經》上講得很好，「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。佛菩薩對於這些造作罪業的，不孝父母、不敬師長的，不責備他，不怪他們。為什麼？沒有人教，他的父母疏忽了，父母沒教他，老師沒教他。不但父母沒教他，他父母的父母也沒有教他的父母。換句話說，要往上追溯，至少要追溯到六、七代，這個責任誰負？所以應當原諒，應該生憐憫心，不能生責備的心，他真的是太可憐了！中國傳統文化摧殘到這種程度，多麼可悲！

　　滿清最後一百年疏忽了，講的人還不少，做的人不多。到民國年間，滿清亡國，講的人都沒有了，誰知道？我這個年齡，出生在民國初年，還沾到一點邊。我在十歲之前，這記得很清楚，鄉下有些讀書人還講，我們聽到，印象很深刻，沾一點邊緣。有沒有做到？沒有做到。我們所做的，我自己常說，跟古人比，我們不及格，古人至少有六、七十分，及格，我們大概只有二、三十分，你看差多少。但是今天的人做的時候，也許只有二、三分，那我還超過他十倍。我跟古人比，古人要比我高二倍。我們沾這點光，所以才有緣遇到方老師，遇到章嘉大師，遇到李老師，有今天這一點小小的成就。

　　後面有沒有人繼起？難講了，總靠緣分，總是靠自己的善根福德因緣。善根福德因緣不具足，遇到了，阿賴耶裡面種下所謂的金剛種子，這一生不得受用，也就是這一生不能往生，跟阿彌陀佛結一個法緣。什麼時候往生？什麼時候真正放下萬緣，信願持名，一心專注，他就決定往生。這樁事情從理上講，只要一口氣沒斷，都來得及。阿彌陀佛第十八願講得很清楚，臨命終時懺悔業障，承認自己錯了，真從真心裡面發願求生淨土，都來得及，阿彌陀佛會攝受你，會來接引你往生極樂世界。這法門不可思議！

　　我學佛學了六十二年，才認識《無量壽經》，才認識阿彌陀佛，才知道這部經是一切諸佛如來度眾生成佛道的第一經。這一聲名號的功德是不可思議的，你做了無量無邊的好事，積無量無邊的功德，比不上用真誠心念一句阿彌陀佛。真誠心一句阿彌陀佛，超過你無量劫積功累德，不得了！沒人相信。這個法門，善根福德因緣成熟的人，遇到沒有不成佛的，遇不到太難，遇到就成佛。

　　我不是利根，不是上智，中下根性，好在我還聽老師的話，依教奉行。可是老師把淨土宗介紹給我，我大概學了二、三十年才相信。經上講的難信之法，這句話我印象非常深刻，我是從難信當中相信的。相信，不是老師勸我的，是從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論相信的。沒有涉獵這些大經大論，我很難相信，有懷疑，世界上哪有這種便宜的事情？五逆十惡，毀謗佛法的，都能夠成就，聞所未聞，怎麼可能讓人相信？必須要真誠心、恭敬心，真正體會到佛菩薩的慈悲、佛菩薩的智慧、佛菩薩的積功累德，加持我們，保佑我們。極樂世界等於說阿彌陀佛的保送班，釋迦牟尼佛把我們保送到極樂世界，阿彌陀佛保證我們一生成佛，太殊勝了，再沒有能跟它相比的了，這是真的不是假的。

　　念老在此地提醒我們，情愛最難斷，貪欲，無始劫來的煩惱，這是生死根本，六道輪迴的根本，六道輪迴從這來的。這兩個要不能放下，極樂世界去不了。這就是李老師常說的，一萬個念佛人，真正往生只有三五個。什麼原因？那三五個人把情愛、貪欲放下了，他平平安安的去了。如果還有絲毫貪戀不能放下，那對不起，就去不了。佛門常說，「愛不重不墮娑婆，念不一不生淨土」，這兩句話重要，念要專一，不能夾雜情愛，不能夾雜貪欲。真正想往生的人，一定要跟阿彌陀佛一樣，把所有一切眾生都看成佛。什麼佛？阿彌陀佛。我們敢輕慢阿彌陀佛嗎？我們敢得罪阿彌陀佛嗎？這都是障礙你往生的，這個話是真的不是假的。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上告訴我們，一切眾生本來是佛。天台智者大師完全肯定，完全接受了，他把這個佛字講得非常清楚、非常明白。這個佛怎麼講法，為什麼一切眾生本來是佛？一切眾生皆有佛性，一切眾生統統是法性，就是真心本性裡面流出來的。惠能大師開悟時說的最後一句話，記得嗎？「何期自性，能生萬法」，這句話意思就是，沒有想到自性能生萬法。萬法是自性生的，我是自性生的，一切眾生都是自性生的，所以一切眾生是佛，我也是佛。學佛第一個要相信這句話，這句話不相信，你沒有學佛，你不懂佛法。

　　既然是佛，為什麼變成這樣的？我們迷了自性，自性是本覺，沒有迷惑的，但是我們今天迷了。雖然迷，自性在，自性並不是失掉了。但是自性變質了，這一迷就叫阿賴耶。所以佛就說，「一切法從心想生」。要知道真心沒有想，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著；起心動念、分別執著是妄心，是迷了時候的心。這一迷叫凡夫，我們現在在這個位次。這個位次，天台大師把他稱作名字即佛，佛說了你是佛，智者大師承認，但是你是名字即佛，有佛之名，沒有佛的實。實是什麼？佛的智慧你沒有，佛的德行你沒有，佛的相好你沒有。但是你要知道，你的那個智慧、德行、相好並沒有失掉，只是現在隱而不現，它沒有起作用，它有。什麼時候起作用？你覺悟了就有，覺悟它就起作用，迷了不起作用，是這麼個道理。

　　現在我們遇到佛法，我們明白了，但是迷得太深，迷得太久，造了很多罪業。現在明白了，我要好好的斷惡修善。真正幹斷惡修善，念佛求往生，這叫觀行即佛。觀行是什麼？你真幹，你不是幹假的。雖然真幹，功夫還不得力。可是觀行也有三輩九品，上三輩的觀行，淨土宗叫功夫成片，觀行是功夫成片，往生自在，想什麼時候去，阿彌陀佛就來接引，真有把握。中下品的觀行，那完全靠緣分，這個緣分就是臨命終時最後的一念是阿彌陀佛，那決定得生；最後一念不是阿彌陀佛，那你又去搞六道輪迴去了。為了保持臨終最後一念決定是念佛，現在拼命在練習，現在在練兵，往生是打仗。讓我們的念頭一天到晚，所謂二六時中全是阿彌陀佛，沒有別的雜念，這叫正法，這叫正念，我們才有把握往生。如果還有許許多多雜念在裡頭，不能往生。

　　尤其上了年紀的人，中國古人說上年紀，就是六十以後，這上年歲，上年紀了。古人把人的一生分作春夏秋冬，春天好，二十歲以前，春天；二十到四十，夏天；四十到六十，秋天；六十到八十，冬天。冬天，既然到了冬天，往後沒有了。八十以後叫風燭殘年，不定什麼時候就走了，所以心態上要做圓滿的準備，準備隨時要走。走是一定要走，但是去什麼地方？善心善行他去的是天堂，佛法講天道；善心善行不很圓滿，他善多於惡，人道；惡多於善，三惡道。所以去到哪裡要知道，六十以後就要非常認真準備自己的後事，我將來到哪裡去？

　　那遇到佛法、遇到淨宗，這個緣太勝了，諸佛都向你道賀。為什麼？你有機會在這一生當中超越六道輪迴，往生極樂世界，跟六道輪迴永遠告別了。這是淨宗在無量法門裡面顯現出無比殊勝，而且怎麼？人人都有條件，人人都能修，不分富貴貧賤，不分男女老少。前幾天我們看到個資料，十歲的小女孩念佛往生，她也是念三年，預知時至。親朋好友送她往生，看到她坐在蓮花當中走了，沒有生病，沒有絲毫不正常。所以我們看到經上這幾句話，感觸非常之深，情愛、貪欲，生死之本。

　　「世人舉體沉溺於愛欲之中」，特別是現代人，哪一個不如是。沉溺在愛欲之中，他就造無量罪業，起心動念意在造業，言語在造業，行為在造業。造的什麼業？全是輪迴業，自己要清楚、要明白。「於是死此生彼」，這一生壽命到了，死了，生彼是什麼？依照你的業力去輪迴去了。「流轉無窮」，流轉指六道，不定是哪一道。經上給我們說得清楚，貪愛是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。這三種貪瞋痴我們全有，而且沒有中止，時時刻刻起現行。起現行就是造業，造貪瞋痴，這怎麼辦？

　　下面舉例給我們看，「縱使眷屬滿堂」，你的家大、業大，你的眷屬多，到生死關頭，「生是孤身來，死時獨自去」，這個時候沒有人跟著你，也沒有人能夠代替你。所以經文上，『獨生獨死，獨去獨來』，完全業力在支配你，你自己做不了主，你有真心，真心不管用，妄心、業力在做主。『苦樂自當，無有代者』。你的心善、言行善，你得的是樂。這個樂是什麼？三善道。人道是三善道之一，我們現在在人道，其他道的狀況我們不知道，人道的狀況我們應該非常理解。人道好不好？有小小的樂享受，但是享受的時候無不造業，這個事情可麻煩！特別是人事環境，有意無意得罪人，自己不知道。古人所謂的言者無意，說話的人無意，聊天，但是聽者有心，聽的人以為你在罵我，你在諷刺我，你在損我，他是這樣聽法的，他心裡就有怨恨。你是無心，無心說話的時候讓別人產生怨恨，這就是造業，這個業要自己受，沒有人能代。

　　我們自己想想這一生還不錯，每一天沒有離開經教，每一天有這麼多時間跟大家分享，這不錯了。可是有沒有人毀謗我，有沒有人羞辱我，還有障礙，還有很多苦難。什麼原因？沒學佛的時候造的，不是假的。做學生的時代欺負同學，批評同學，諷刺同學，那不是今天我現在受的果報嗎？自作自受。好，現世報掉了，如果到來世報，那可不得了了。所以細心去反省就找到了，這原因到底是什麼，原來是自作自受。這一反省知錯了、認錯了，別人加給我的，我能夠甘心情願承受，沒有怨恨，沒有報復。不但沒有怨恨、沒有報復，還感恩。為什麼？他替我消業了，我過去沒有學佛之前造的業消掉了。怎麼知道消業了？業障重，這個經看不清楚，經裡頭的意思看不出來。就以《無量壽經》這三年來說，我們這第三遍，一遍比一遍看得深刻，一遍比一遍看的範圍廣大，這就是進步，這就是業障消掉的現象。以前為什麼沒看出來？有業障。聽經亦如是，所以誠心誠意的聽，年年有進步。去年聽的沒聽懂，今年聽懂了，這都是業障消掉的現象；如果業障在，今年還是聽不懂，還是半信半疑。

　　所以到這個世間來，離開這個世間，真的是「獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者」。這是指苦樂的果報，統統是自作自受，與別人毫不相關。我們把自作自受受得不甘心，去責怪別人，罪加一等，不但你的罪沒有消，你的罪增加了。這都是自然的現象，這都是自然的規律，一般人講叫真理。「憬興云」，自當就是自受，要甘心自受，不怪別人。對別人要有敬意，這是一個有智慧的人。對別人不滿，充滿了怨恨，還要想方法整人，這個罪就重了。一定要想到，來生別人用這個手段來對付我，一定是超過我今天所做的。它是報應，報應總是有添加，生生世世這兩個人報來報去，以後就會有大災難，這個大災難就叫你墮無間地獄。這個例子，《文昌帝君陰騭文》第一段，他說明他過去十七世的業因果報，就是跟這個冤親債主鬥，一世一世遇到，一世比一世厲害。還傷及無辜，不知道有多少人，真叫後悔莫及。以後遇到佛法明白了，這才把心中的怨恨一起放下。

　　我們再看下面這段，「六趣異途」，這就是六道輪迴。

　　【善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。】

　　親愛的人『會見無期』，有怨恨的人常常碰頭，怨憎會，愛別離，這是六道裡頭的真相。我們看念老的註解，『善惡變化』，憬興大師說，善變化就是善趣報，你造的善因，善果現前，這就變化了；「惡變化」，造作的惡因，惡報現前，三惡道現前。這就是善惡變化，從因變成果。

　　《會疏》裡頭說，「今世雖善果」，現在我們做人這是善果，可是我們所作的業因惡。業因是什麼？為什麼說業因惡，說得這麼肯定？業因是自私自利，這就是惡，貪瞋痴慢，做出的行為決定是損人利己。哪個不是這樣的？學了佛的人也不例外，爭權奪利。諺語說得好，「當局者迷，旁觀者清」，我這一生沒有當局過，一生接受別人領導，我沒有領導過別人。早年，華藏佛教視聽圖書館，韓鍈居士領導；我離開台灣移民到新加坡，接受李木源居士的領導；以後移民到澳洲，澳洲名字掛的是我，實際上我沒有權，我也不常在那邊；佛陀教育基金會，我在那裡掛名董事長，總幹事領導，我充其量說個名分好一點，我是個顧問的身分，他們重要的事情，有時候拿不定主意來問問我，我給他們提一點建議，我沒有做主。一生，所以說不管人、不管錢、不管事，我這一生就是讀書、講學，我是個教員的身分，跟釋迦牟尼佛學的。釋迦牟尼佛當年在世，學生很多，沒有組織，跟大家的關係是師生的關係。佛只是教學，修行在個人，你聽懂了，你知道怎麼修。

　　僧團裡面，佛教導大家，最重要的要和、要敬。中國古人也是這個意思，家和萬事興，大家在一起不和，這個團體沒有前途。所以統轄的人、管理的人，他最大的使命就是如何讓這個團體和睦，那他的功德無量；他要是獨斷專行，讓這個團體不和睦，他的罪就深了，特別是佛教團體。他必須要執行三皈、五戒、十善、六和、四攝、六度，好領導人；這個做不到，這個團體沒有凝聚力，這個團體是一盤散沙。團體的領導人跟我的關係，什麼關係？利害關係，不是道義。我在他這個團體對他有好處，他能容納我；我在這個團體對他沒有好處，我就得走路。我這一生就是這麼走過來的，所以我深深體會到，護法比弘法更重要、更艱難。佛法能不能住世間？不是弘法的人，弘法人無權，在護法。我這個概念從小建立的，相信命運。多少人給我看相算命，我的命是貧賤，貧，沒有財富；賤，沒有地位。領導人要有個貴相，命中有官印，這是領導人；命中沒有官印，你要去搞，人家不服你，你領不起來。這個我自己很清楚、很明白，所以一生遇到好的領導人，我可以幫他做一點好事；他不能夠接受，我們也能敷衍，短期的合作，真不行就離開了。

　　外面講經的地方多，時間很長。講多久？不超過一個月，有的地方一個星期，一年一次。這蜻蜓點水，對我自己有好處，對大眾利益微薄，所謂「一日暴之，十日寒之」。一年三百六十天，縱然講一個月，三十天，講完了大家多半都忘掉了，所以很難得利益。真正得利益，是在一個地方不動，長期講經。這個緣早年沒成熟，如果一九七七年，我在香港講經，何澤霖老居士把這個六和園供養給我，那我就在香港長住了，我就不會離開這個地方，我在這個地方會講經五十多年，那影響就大了。到我八十多歲才給我，我已經到了該走的時候，這時節因緣。不管怎麼樣，我在一個地方講五十年的話，別的不說，就是這個時間、歷史，就會有很大影響，那是真實功德。現在供養給我，我天天都想走，時間到了，精神、體力都衰了。這個小地方可以養老，環境還挺清淨，他有這一番心，我對他非常感激。所以我們要記住，業因果報完全自己承受，不能怪責任何一個人。憬興，自當就是自受。

　　底下一段，六趣異途。這是絕大多數的人，今天無論修學什麼法門，不能斷見思煩惱就不能超越六道輪迴，這是一定要遭受的。經文上說，『善惡變化，追逐所生，道路不同，會見無期』。我們看註解，「善惡變化者，憬興云：善變化即善趣報。惡變化即惡趣報」，因果。「《會疏》云：今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過」。現在雖然受惡報，可是所作的善，這是業因，「則後生化享福報，千變萬化，不可具述」。業因必然遭受果報，這是自然的規律，沒有任何力量能改變的。佛告訴我們，還是能改變的。誰改變？自己，自己把念頭改變，果報就改變了。無論造善造惡，我都不想這個果報，我現在只想一心念佛求生淨土，這就轉變了。「此則變化之又一解也」。

　　「又《嘉祥疏》曰：惡因得苦，善因得樂。其報易前也。易者難易之易」。前是進的意思，往前進，他就果報現前了。「善惡感報疾速，故云易前」，果報來得快，業緣成熟了。緣是什麼？緣是現前的起心動念、言語造作；因是過去的，過去所造的，今天還繼續在造，這就是因遇到增上緣，所以果報就現前。經上講的「追逐所生」，逐就是追從，跟著你。「謂所生之處，果報追隨，相從不捨。隨其業因，感得善惡之報」。這樁事，任何一個人都不能避免，自然的規律、自然的定理。

　　嘉祥大師說，「作善者，天堂果報以待之」，在等著你；「作惡者」，刀山劍樹也在等你，刀山劍樹是地獄。「因果各異」，每個人死了之後去處不一樣，「生處懸殊。故臨終分手，竟成永別」，一期是一期的果報，報終了，緣斷了，以後就沒有了，真的是永別了。只有一樁事情可以永續下去，不是永別，那就是念佛。念佛，跟念佛的人不會永別，到極樂世界還在一起，在極樂世界一起修行。成佛之後依舊在一起，度化一切苦難眾生，你示現佛身，他示現菩薩身，我示現羅漢身，就像唱戲一樣，每個人選一個角色，釋迦牟尼佛八相成道，菩薩度生亦復如是。

　　底下這一句說，「三途一報歷五千劫」，不是五千年，三途太可怕了，說時間太長了，餓鬼、地獄、畜生。「輾轉六趣，何日重逢。且重逢亦不相識，故曰會見無期」。所以人生在世要看破，要結善緣，決定不結惡緣。能不能來生再見？這是念力，念力非常堅強、非常堅定，來世還再見。祖母疼愛她的孫子，這人情，人情裡頭至深至親，真心。祖母死了以後，很可能投胎給孫子做兒子。孫子長大了，結婚有小孩了，小孩前身誰？是他的祖父母，又來了。由此可知念頭重要！這個念頭，強烈的這個念，心願念頭，要是念阿彌陀佛就決定生淨土，就這麼個道理。我們明白這個道理，所以念佛要相續不斷，不能把時間空過，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛。這世間事全別理它，統統放下。佛的經教也不需理會，太多了，學不完。我就一心一意到極樂世界，到極樂世界去之後，見到阿彌陀佛，我再學一切經教，那就不難了。學成之後也像世尊一樣，八相成道，普度眾生。

　　下面這一段，「勸力修善」，努力修善，不再造惡。不善的人，自己一定要用真心去感化他，用真心憐憫他、愛護他，沒有不回頭的。潮州謝總到我們這來做過報告，我在馬來西亞，也把他找來在馬來西亞做了八個小時報告。難得，他以前在黑社會做了很多壞事，學佛之後徹底回頭了，辦論壇，讓他那以前作惡這些朋友統統回頭。這菩薩！羅剎一搖身就變成菩薩，做出這麼好的成就，這是值得讚歎的。他告訴我，人是非常好教的，教多久？一個星期，一個星期就叫作惡的人回頭是岸。佛勸我們，我們要接受。請看經文：

　　【何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】

　　不要再等待了，我們身體強壯健康這個時候，趕緊『努力修善』。註解裡頭，「右段勸諭世人，捨惡修善」。佛慈悲到極處，佛用什麼來幫助我們？用教學。釋迦牟尼佛當年在世，跟他在一起的菩薩、羅漢很多，確確實實做到了全心全意為眾生服務。他做了什麼事情？他只做一樁事情，幫助眾生破迷開悟。用什麼方法？用教學。教學，身行言教，自己要做出榜樣給人看，別人才相信；自己沒有做好榜樣，你怎麼勸人，人家不相信。所以釋迦牟尼佛現身說法，教你把世間名聞利養、富貴放下。人家肯嗎？釋迦佛示現，他出生在帝王家，父親是國王，而且他是長子，繼承王位的。他十九歲離家去修道，去求學，王位是大家爭的，他讓出來了，這做出樣子，不是假的。宮廷裡面富貴榮華的生活他不要了，他到外頭去托缽，日中一食，樹下一宿，做出來了。告訴人，國王不好當，國王要操很多心，事情要辦不好，對眾生有不利，他將來要背因果責任。為什麼捨棄王位？怕做得不好。別人相信了。

　　求學十二年沒有結果，結果就是開悟，沒開悟。把十二年求學放下，離開家庭，放下王位，這是放下煩惱；十二年所學的不能開悟，把所學的放下是放下所知障。兩個障，煩惱障、所知障，十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，到菩提樹下入定，這開悟了。開悟之後就開始教學，在鹿野苑教五比丘，給他們講苦集滅道，講四聖諦，憍陳如開悟了，真實智慧。真實智慧從哪裡來？不從外頭來，外面學來的是知識，內心悟出來的是智慧。智慧管用，智慧成佛，明心見性，見性成佛。釋迦牟尼佛成佛了，智慧開了，無師自通。他在鹿野苑講四諦法，四諦法跟誰學的？沒人教他，自己悟出來的。以後講《方等》、講《般若》，講《法華》、講《華嚴》、講《楞嚴》，這些大經大論他從哪裡學的？諸位要知道，沒有人教他，完全是從自性清淨心裡面，般若智慧裡面生出來的，不是外頭學來的。開悟之後佛說了，自性當中有無量智慧、無量德能相好，都是無量無邊際的。見性，把性德完全開發出來，能教化眾生。眾生包括些什麼人？最高的包括等覺菩薩，就是文殊普賢、觀音勢至，有能力教他們，最下面包含無間地獄。是用的自性本具的智慧。沒開悟，性德有，它不現前。

　　惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，他說這句話，具足什麼？智慧、德能、相好。本自具足，人人都有，所以不敢輕慢一個人，也不必驕傲。為什麼？每個人的智慧、德能是平等的。佛法是真平等，我們到西方世界，到那邊修行證果成佛了，所得到的是自性本有的，不是從外頭得來的，阿彌陀佛沒有一樣東西給我們，這個要知道。如果說有一樣東西給我們，那叫外道。全是自己自性裡頭本自具足，要知道！那我們的真心，真心本無動搖，自性本定。所以佛陀的教育學習圓滿了，什麼叫圓滿？見性就圓滿，沒有見性不圓滿；明心見性，真圓滿。大乘佛法教什麼？就是教你明心見性，見性成佛。只要明心見性，佛陀這個頭銜你就有了。佛陀這兩個字是梵語音譯的，意思是覺悟，究竟圓滿的覺悟，就稱之為佛陀，人人都能辦得到，只要你肯放下。

　　我們看念老的註解，「於是世尊哀之」，每個人本來都是佛，怎麼會搞成這個樣子？對他們哀嘆。「勸醒世人」，勸他覺悟，「何不趁此強健之時，努力修善」。修什麼善？要修大善，要修遍法界虛空界第一大善，這第一大善能夠包括遍法界虛空界所有一切善法，一樣都不漏。給諸位說，就是這一句阿彌陀佛，善中之善，沒有一法能跟它相比。一心專念就是努力修善。「將欲待至何時」，現在不幹，你等待什麼時候？「人老體衰，難於精修」，修行要趁年少，愈年輕效果愈顯著；老人體力不夠，念念就忘掉了，念念煩惱就現前了。如《涅槃經》裡所說，這是釋迦牟尼佛講的話，「迦葉」，佛叫著迦葉，「譬如甘蔗，既被壓已」，這榨甘蔗，「滓無復味」，那個渣滓沒有味道了。用這個來比喻人，「壯年盛色，亦復如是」。人在少壯的時候精神最好，二十到四十，最好的時候，精力旺盛。「既被老壓，無三種味」，慢慢老了，四十以後就逐漸老化，四十到六十，六十到八十，八十以後就沒有了，不談了。中國古人所說的，「人生七十古來稀」，活在這個世間，能夠活到七十歲不多，八十、九十很少。年老怎麼樣？失三種味，第一個，「出家味」；第二個，「讀誦味」；第三個，「坐禪味」，這是真的不是假的。

　　這三種味，「出家味」，我們參考資料裡頭有，在第三頁。《大乘義章卷第十一》有說到，「信家非家」，佛給我們說的你要相信，家不是家。這一句意思很深，緣聚緣散。壽冶老和尚光明講堂有一副對聯，我在那裡住過兩個月講《楞嚴經》，上聯好像是「夫妻是緣，有善緣，有惡緣，冤冤相報」，下聯是「兒女是債，有討債，有還債，無債不來」。你看，這是佛看家，對這個家的看法。但是佛菩薩有智慧，能把這個家變成一個道場，那就好了。中國古聖先賢有智慧，能把這個家變成一個學校，變成一個社團，這中國的大家庭。所以它有家道、有家規、有家學、有家業，好像房子有四根柱子，把它撐起來。這在外國沒有，這是中國傳統文化，四根柱子，家道、家規、家學、家業。佛法是更深入、更徹底，告訴這家只是有緣相聚，聚在一起又造業。

　　「出家學道。解脫種種在家之難」，出家是就為這個，不再在家庭裡造業，不再受家的拘束。「受離欲戒」，欲是欲望，受三皈、五戒、十戒、出家二百五十戒、比丘尼三百五十戒。「得戒愛味」，真正受戒，依教奉行，嘗到法味，這叫「出家味」。「地持說此為出家樂」。出家如果沒有樂，人為什麼要出家？《論語》第一句話，孔子說的，「學而時習之，不亦說乎」，那是讀誦味。為什麼喜歡讀書？讀書樂，裡面有味道。出家樂，出家萬緣放下，與世間隔絕，不受世法影響，不受世法干擾，真樂。勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，這是出家。有戒、有定、有慧，世出世間一切法通達明瞭，心裡面痕跡都不著，這叫真正出家。在家學佛，功夫超過出家人。為什麼？那就是他沒有離開紅塵，沒有離開家，心裡頭沒有家，對於紅塵確實是一塵不染，心地清淨平等覺，真出家了。世尊當年在世，示現成佛的是兩尊佛，大家只知道釋迦牟尼佛是出家佛，還有一位在家佛，維摩居士。諸大菩薩見維摩居士，恭敬禮拜，頂禮三拜，右繞三匝，跟見釋迦牟尼佛完全相同，沒有兩樣，這個我們不能不知道。所以出家的法味濃，佛法佛門裡常說，「世味哪有法味濃」。

　　所以讀誦有味，坐禪有味，叫法喜充滿，禪悅為食。在定中那一種享受、喜悅，不是世間人能知道的。你看他入定，近代的虛雲老和尚，我們在《年譜》上可以看到，他修禪常常入定，一入定大概總是半個月到一個月，他坐在那裡不動，不需要飲食。出定的時候，感覺得好像只有幾分鐘，實際上呢？實際上是已經有半個月、一個月了，在定中的感覺幾分鐘。虛老不是偶然的，常常入定。現在學禪的人，像虛老這個少了。虛雲老和尚沒開悟，得禪定沒開悟，他往生兜率內院，兜率天，親近彌勒菩薩去了，這是真的不是假的。他將來肯定是跟彌勒菩薩，彌勒菩薩到這世間來成佛，他一起來，那是彌勒菩薩會下的弟子，像舍利弗、目犍連這樣的身分，協助彌勒佛教化眾生。

　　所以世尊在此地告訴我們，「年老者失三種味，故應及時努力，切莫遲延」。這個事情不能耽誤，趁現在身體健康的時候，要加倍努力。人生在秋天，人生的秋天就是四十到六十，這個年齡是一定要加功用行，成就自己的道業。修淨土一定要有把握往生，這就對了。然後再來護持正法，那你是菩薩，你積功累德，你不會做錯事情。護法比弘法的高，護法是校長，弘法是教員。古時候，弘法退休了當護法，所以他知道弘法人的需要，他能一切供養，讓弘法的人順利的弘法利生。功德呢？護法是第一。為什麼？校長，學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，不會獎勵教員。佛法興旺是護法的責任，不是弘法，弘法沒有這個責任。弘法因為要聽護法的，護法叫你，支持你，你就好好的講，教學；他不喜歡了，他不請你了，你就得離開。所以正法住不住世，不是弘法人的事情，是護法，這個要知道。護法的責任太大了，眾生有沒有福全看他。弘法的人沒有這個權力，護法可以管弘法，弘法管不了護法，就是校長能管教員，教員不能管校長，就這麼個道理。所以對護法一定要非常尊重、要恭敬。好，今天時間到了，我們就學習到此地。