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二零一二淨土大經科註　　（第一二四集）　　2013/1/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0124

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百五十九頁第七行：

　　「《會疏》曰：佛所住，不二乘菩薩所能及，唯佛與佛住之。又佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住」。念老說，「後說甚好」，講得很好，「今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住，而流出此殊勝妙法」。

　　這個地方有說到，佛說三乘隨他教，我們這裡也有一些參考資料，隨他、隨自，在第三頁。隨他，「《三藏法數》隨他意語條，謂佛一向隨順他機之意，說於方便之法，導引眾生，故名隨他意語」。佛教化眾生，是與眾生感應而興起的，佛是住在自性裡面，淨宗法門講住在常寂光裡，沒有色相，也沒有意念。所以今天我們所說的三種現象，自性裡頭沒有，這三種現象，物質現象，精神現象（就是念頭、念力），自然現象。這三種現象都沒有，一片光明，圓滿的自性，無所不在，無時不在，它是真正的無為法，叫真如無為。雖然什麼都沒有，它能與一切眾生起感應道交，遍法界虛空界無量無邊諸佛剎土，從諸佛如來到地獄眾生只要有感，佛就有應。

　　那諸佛之感，是諸佛應化在世間，示現八相成道，弘法利生，這是佛的應化身有感。諸佛有應，應的時候示現為菩薩，示現為聲聞，示現為比丘，示現為護法，做種種示現，幫助佛這一次教化的圓滿，這是隨順諸佛。同時他也能隨順菩薩，也能隨順天人，乃至於修羅、三惡道。示現三乘以下，佛一定是恆順眾生，隨喜功德，像世尊最初十二年說《阿含經》，幾乎全是隨順眾生教的，那就是隨他語，他們需要什麼，幫助他們得到什麼。這些人輪迴在六道，不知道宇宙人生的真相，六道裡頭的人道需要衣食住行。在自己來說，中國人講需要功名、需要利祿、需要家庭、需要事業，這諸多方面佛菩薩都能指導他，幫助他得到。經上常講的三種布施，就是滿足眾生的願望，眾生需要財富，物質生活過得舒適一點，佛教他財布施得財富；他需要精神生活，佛教他修法布施得智慧。財施得財，法施得智慧，無畏布施得長壽，得健康長壽，真正所謂「佛氏門中，有求必應」，這些都是隨他教。從隨他教裡面，佛慢慢的把他們提升，提升到一定的程度，有智慧、有辨別的能力，佛就給他講諸法實相，一切法的真相。

　　講真相是隨自，不是隨他，佛自己親證的境界叫隨自，「隨自意語條：如來三語之一。佛隨順自意自說所證之一實等法」，這是隨自意說的。「涅槃經三十五曰：如我所說十二部經」，十二部經就是四十九年所說的一切經，分為十二類。「或隨自意說，或隨他意說，或隨自他意說」，這就是如來的三語。《天台教學辭典》裡頭，有「隨自意隨他意」這個術語，「隨自意與隨他意之並稱，略云隨自隨他，又云隨智隨情」。隨情是隨眾生，眾生是有情；隨智是隨自，自己已經轉識成智了。轉識成智就是佛，最低的階級圓教初住、別教初地，轉八識成四智，這叫隨智，隨智是隨自。

　　「佛說法時，依其自內證而說者，稱為隨自意、隨智；其所說者，稱為隨自意語、隨智說」。反過來，「順應對方之想法而說，稱為隨他意、隨情；其所說者，稱為隨他意語、隨情說」，這是第二種。「復次：不違佛之自內證而順應對方想法，與其同一說法，稱為隨自他意、隨情智；其所說者，稱隨自他意語、隨情智說」。「此中，隨自意、隨他意、隨自他意之說，均見於《南本涅槃經》卷三二迦葉菩薩品。智者大師復就真俗二諦說，分別稱之為隨智、隨情、隨情智」，說這三種。

　　「又台宗在教相分判上，以佛自顯之真實祕意為隨自意，隨順眾生之機情，而施各種方便，為隨他意，而判法華為隨自意之教」。《法華》、《華嚴》、《般若》這些大經都是隨自意，如來放下妄想分別執著自證的境界，不但凡夫不知道，三乘他們也不知道，聲聞、緣覺、權教菩薩，這是隨自意說。「其他諸經則隨他意之說」，隨他意之說在《阿含經》裡面就很多很多。「此外，諸宗間亦廣用隨自隨他語，以判經之權實深淺」，隨他是權，隨自是實，隨自隨他教義淺深都不一樣。「如《大日經疏》卷七及《金剛頂大教王經疏》卷一，均謂真言密教，為隨自意說，顯教為隨他意方便說」，這是密宗所判的。

　　日本法師，「源空大師，《選擇本願念佛集》以念佛為佛之隨自意，定散諸行之法為隨他意」。源空大師是日本淨宗的祖師，他有《選擇本願念佛集》，特別提倡第十八願。根據十八願十念必生建立念佛宗，專念阿彌陀佛求生淨土。早年沒錯，但是現在好像變了樣子，我遇到日本這個宗派，他們是專依十八願，其他的都不依，這就有問題了，十八願只是十念必生。本經「三輩往生」，都說「發菩提心，一向專念」，發菩提心是在第十九願，專依一願不發菩提心是不能往生的。實際上四十八願每一願都含攝一切願，就是其他的四十七願，願願如是。多願即是一願，一願即是多願，這個說法才圓滿，不能夠分割。

　　所以我們淨宗學會成立，就將四十八願這品經文，本經第六品定作早課必誦，我們的心、願跟阿彌陀佛相同。晚課三十二到三十七品，這一大段的經文主要講的就是持戒念佛。念佛如果疏忽戒律，在修學過程當中會遭到很多障難，這些破壞他念佛的功德，障礙他不能往生。所以特別選這段，也符合世尊入涅槃時候的教誨，在入涅槃之前最後的遺言，教導後世的弟子，「以戒為師，以苦為師」。所以我們特別選這段經文做晚課，對我們的修學有直接的幫助。由此可見，世尊說法非常活潑，無論隨自意、隨他意，佛確實沒有起心動念，這點必須要知道。如果佛起心動念，佛是凡夫，佛隨他意也不起心不動念。

　　就像江本博士的水實驗，水是礦物，在五蘊裡面，我們只看到它顯示的身放在瓶裡面，你看到這瓶子裝著水，水的樣子看到了，色身。受想行識看不出來，它沒有眼睛，眼耳鼻舌看不出來，意看不出來，頂多看到個身！但是它能看、它能聽，我們相信它能嗅、它能嘗、它能觸，它懂得人的意思那是意根，在實驗裡面全都看出來。而且比我們厲害，我們沒有學過外國語文不懂，它什麼國家的語言都懂，什麼文字它都懂，它都沒有障礙。顯示出的結晶，跟它所看到、所聽到，我們用意念給它，它能體會到，反應非常正確。我們給它的信息是正面的，反應很美，是負面的就很醜陋，它真懂。美國的修．藍博士參觀我的攝影棚，就這個攝影棚，他告訴我們，他說我們桌子會看、會聽，懂得我們意思。地板也會，牆壁也會，天花板也會，統統都能看能聽。既然能看能聽，我們就曉得，它能聞，它懂得味道，酸甜苦辣鹹它都知道，我們起心動念它全知道。

　　我們中國古人說「舉頭三尺有神明」，三尺太遠了，神明在哪裡？跟我們融成一體，什麼都知道。我們見過，中國、外國都有所謂附體，冤親債主附體。竟然有一個人被附體的有多少靈？有一百多個附在一個人身上。有的靈附在眼睛裡，附在耳朵裡，附在身體裡，我們肉眼看不見，但是它附體的時候，真能叫這個人有許許多多真叫莫名其妙的痛苦，我們稱它為冤親債主。這個現象很普遍，國內、國外都有，看到了令人麻木。冷靜的人看到這個現象，會有高度的警覺，決定不能跟眾生結怨。你跟他沒有怨恨，他不會附你身，附你身總是跟你有過節。人生在世處事待人接物要謹慎，不跟人結冤仇，也不跟人結歡喜緣，為什麼？都惹禍上身。誰能警覺到？看到這個現象的人很多很多，看到這個現象就有警覺性的人可不多。

　　這個事情多半用佛法來調解，多數他都能接受。能接受的人很好辦，他提出要求，他想聽經，他想念佛，請你把你修學誦經念佛的功德迴向給他，他就能離開。甚至於有一些他真正發願念佛求生淨土，他也能往生。這是冤親債主裡頭有智慧的，生前沒修好，功夫差一截，這個時候他能夠補足，達到往生的標準，就是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。我們明白這個道理，必須用我們現在現有的這些時間努力念佛，我們自己把自己的缺失統統補齊，往生的時候不需要靠別人助念，自自在在就走了，這個好。所以要有高度的警覺，我們居住的這個時代，是個動亂的時代，但是對於修行人來說是個很好的時代，為什麼？帶給我們高度的警覺，對世間一切所有不敢貪戀，這個好。不敢貪戀，換句話說，幫助我們看破放下，幫助我們念佛證得三昧。證得三昧往生極樂世界，功德就具足了；換句話說，你決定得生。

　　往生之後的品位高下，完全在現前念佛功夫的淺深。淺深現在我們明白，淺深是指什麼說的？指你放下多少說的。你放下得愈多功夫就愈深，不是指念佛號多少，與這個不相關。可是古今大德有不少給我們做表法，給我們做示範，像黃念老《大經解》完成之後，他來到這個世間因緣盡了，他就為這樁事情來的。這個事情做圓滿，他沒事了，念佛往生，一天念十四萬聲佛號。這表什麼意思？表萬緣放下，他沒有妄念。他這半年時間裡面，心裡只有一句阿彌陀佛，口裡一句阿彌陀佛，除一句佛號之外一切都放下，表這個意思，我們要能看出來，對這個世間沒有絲毫留戀。他工作沒完成的時候他要做，他花了六年時間，六年時間沒有時間念佛，寫這一部註解，日夜不懈怠，沒有人幫助他，自己一個人幹。

　　參考了一百九十三種的資料，他那些資料，我去看他的時候還堆在房間裡，我都看到了。在那個時候能蒐集這麼多資料，真不簡單，三寶加持，不是人力所能為。佛菩薩知道他要做這個工作，天龍護法知道他做這個工作，自自然然就有很多收藏這些典籍的人，都送給他，給他做參考。這裡頭還有一些外國的典籍，日本的，日本、韓國古人寫的這些註解論文，全是用中文寫的，所以在文字上沒有障礙。老人做出榜樣給我們看，我們不能只看他一天十四萬聲佛號，要懂得十四萬聲佛號所表的是什麼法，這個重要。所表的是萬緣放下，一心專念阿彌陀佛，表這個意思。你就要懂得最重要是放下，徹底放下，絲毫罣礙沒有了，你就絲毫障礙沒有了，往生才圓滿。

　　後面這一句說，「又佛說三乘隨他教時，各住三乘法，今住佛隨自所住，故云住佛所住」。這後頭，「後說甚好，今佛所說，是佛果覺，乃佛境界，故住於諸佛自之所住」。佛住就是菩提心，菩提心是諸佛自之所住，菩提心就是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。怎麼住法？從早到晚起心動念、待人接物都不離這十個字，統統與它相應。用真誠心，我們生活在這個世間不要用虛偽，用真誠。別人用虛偽心對我，我用真誠心對他，為什麼？他要搞六道輪迴，我不想搞六道輪迴，我要到極樂世界。極樂世界是佛的世界，佛用真心，用妄心不相應，佛的心清淨、平等、正覺、慈悲。菩提心，真誠心是體，其他的四句是起用，清淨平等覺是自受用，慈悲是他受用；待人接物一片慈悲，對待自己是清淨心一塵不染，不染污就是清淨，沒有高下、沒有傲慢、沒有嫉妒就是平等。能夠自己謙虛尊重別人，從真誠心裡面起的謙虛，禮敬別人，禮敬諸佛，懺悔業障是謙虛，禮敬諸佛是懂得尊重別人。「而流出此殊勝妙法」，這個妙法就是念佛成佛，奇特妙法。「以為眾生之因心」，往生極樂世界的條件。

　　「又《甄解》曰：住佛所住者，住普等三昧。普等三昧及大寂定，並是念佛三昧異名也。三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住」。這也說得很好，住佛所住，這心住在哪裡？心在普等，普是普遍，等是平等。這個心是真心，真心普遍，心包太虛；等是平等，量周法界，對遍法界虛空界平等的看法，跟誰平等？跟佛平等。所以禮敬諸佛，稱讚如來，不是跟別人平等，看一切眾生都是佛，都是阿彌陀佛。念佛人要作如是觀，是真的不是假的。你看所有眾生都是真的阿彌陀佛化身，自己也是阿彌陀佛化身，阿彌陀佛是真如本性。一切法都是從自性生的，自性是阿彌陀佛，所以一切萬法無一不是阿彌陀佛。一片樹葉，阿彌陀佛；一朵小花，阿彌陀佛；一粒微塵，阿彌陀佛。你能不成佛嗎？沒這個道理。這叫普等三昧，這叫大寂定，也就是大圓滿，全歸到阿彌陀佛去了，全歸自性。這些統統是念佛三昧的異名。三世諸佛皆住此念佛，故云佛所住。三世諸佛沒有一個不是念佛成佛的，這個理一定要懂。

　　「今佛」，今佛是現在釋迦牟尼佛要為我們，「說念佛法門，住念佛三昧」。「《甄解》之說，更切經旨」，《甄解》這個說法，完全是依據善導大師所說的，我們淨土宗第二代祖師，唐朝初年人。這些日本的祖師，在那個時候到中國來留學，親近善導、親近智者大師。今天日本佛教這些形式還保留著，而且很濃，我們從外表上來看。內裡面他們把經教疏忽了，不去研究經教，所以只有形式沒有實質，這是很遺憾的。我到日本講經，日本有幾位法師給我說，他們看到我很歡喜。他說日本四百年前他們的寺院庵堂，天天都有人講經，現在沒有了。我在日本講經雖然時間不長，他說這個活動都會寫在日本佛教歷史上。我聽到很感動，也很驚訝。

　　我們中國對於講經教學疏忽了兩百年，兩百年當中，前一百年我們沒有看見，我們知道疏忽了，縱然有講經教學的，在信願行上跟古時候比比不上，比我們現在強，我們不如他。最近這個一百年，我們看見了，看見是快速度的下跌，以十年十年來比較，現前十年比不上過去十年，過去的十年跟它再上面的十年又比不上。那往下看就很可悲，下面十年大概連我們現在這個程度比不上，這是佛教的危機，這是衰滅的現象。如果一代勝過一代，這是興旺的氣象，佛教從傳到中國來，那個時候一代比一代有成就，興旺氣象，到唐代盛到極處。所以大家都說，隋唐是中國佛教的黃金時代，十個宗派都是那個時候興起來的。唐朝中葉之後小乘不學了，所以到宋朝小乘這兩宗就沒有了。現在知道中國有成實、俱舍兩宗的人不多，在歷史上可以看到，實際上沒有了，連痕跡都找不到，所以中國只有大乘八個宗派。到今天也跟日本一樣，有形相沒有實質，這是令人擔憂的一樁事情。我們要抱著古人那樣的心態，希望後學超過我們，我們給他做基礎，踏著我們的肩膀更上一層樓。不能看眼前就覺得滿足了，這是絕大的錯誤，要深入經藏。

　　學習是兩個法門，這兩門要知道，但是兩門都必須要深厚的基礎，這最重要的。好像建大樓，兩種建法，地基是一般的、是相同的，就是戒律非常重要。如果不在戒律上扎根，成就很有限，可能沒成就，成就是學術，不是智慧。扎根必須要儒釋道三個根，儒要扎根，道也要扎根，儒的根，這像《弟子規》、《感應篇》那是根之根。儒家最低限度要專攻一部經，儒家有十三經，十三經裡頭選一種，至少用五年的時間專攻做基礎。道家選一種，《莊子》太長，選內篇，內篇只有七篇不算長。或者是取老子的《道德經》，學道家的《感應篇》，道家還有不少勸善的小品，裡面的格言很豐富，以這個為基礎。有了堅定的基礎，大乘學一門專攻一部，十年則成為祖師大德，我相信他的成就會在我們之上，好，這興旺了。如果跟我們一樣，我們都會流眼淚，不是興旺的氣象；如果不如我們，我們就感覺失望，沒指望了。如果我們障礙年輕人，阻止他們，我們所造的是阿鼻地獄的罪業，我們在做滅法。幹滅法能往生嗎？不可能。哪有幹滅法的事情念佛會往生？這我們決定不會相信的。

　　昨天也有些朋友談到這問題，儒釋道師資的問題，師資什麼條件？不是大學畢業，不是拿到很高的學位，不是，與這個不相干。最重要的真誠的愛心、真誠的恭敬心，印祖講的誠敬；換句話說，真正孝順父母、尊敬長輩。這個人到哪去找？真難！自己都不自愛，怎麼會愛人？我們看人，這人能不能成就從這小地方去看。他對父母、對長輩、對大眾，對大眾寬厚，有智慧能觀察人，有度量能包容人，有能力能照顧人，這他具備了基本的德行。孔子在中國是個標準，一般人學的基本德行以孔子為標準，溫良恭儉讓。看他在日常生活，處事待人接物有沒有這幾個條件，溫和、善良、恭敬、謹慎、廉潔、肯讓別人，有這個基礎，這是什麼？這個人具足聖人的基礎，你才能夠培養得出來。遇到這個人我們得全心全力照顧他、幫助他、成就他，這是我們的責任、使命。

　　不能說他跟我沒有關係，他不是我的兒女，他不是我的親戚，我為什麼照顧他？我們為國家民族照顧他，為一切眾生的幸福照顧他。因為他的成就，他能為眾生造福，他不是個自私自利的人。現在這種人少，認識人的人也少，這是個可悲的現象。我們只有求祖宗加持，求三寶感應，讓我們在有生之年能遇到幾個，多不敢說，一、二個都是寶。幫助後繼的人，知見最重要，德行跟知見，良好的德行，正知正見。馬來西亞我們心裡面想著，這個漢學院十年能培養幾個人才？十個就不得了！不能想多，有十個人出來，還得了！就能救天下。這個人有一點點私心、有一點點欲望，就全都毀掉了。所以立志作聖賢，立志作佛，立志作菩薩，世間聖人都做不到，佛菩薩更沒分，這是我們必須要了解的。

　　我們再看下面這段，『導師』，「導師者，指引導他人入於佛道者」，佛門當中稱導師，是對佛的稱呼、對法身大士的稱呼。「《十住斷結經》曰：號導師者，令眾生類示其正道故」。類是分門別類，眾生根性不同，老師有智慧、有善巧，聲聞根性人，幫助他證阿羅漢果；菩薩種性人，幫助他證得菩薩；佛種性人，幫助他契入大般涅槃，所以示其正道。「《華首經》曰：能為人說無生死道，故名導師」，六道凡夫都知道有生死。可是事實真相？沒有生死，能把事實真相說出來，說得叫人聽懂，人聽了覺悟，也能夠如教修行，這個人稱為導師。

　　「《佛報恩經》曰：大導師者，以正路示涅槃徑」。這徑是道路，以正路，與自性相應的正路，與自性相違背的是邪道，旁門左道，那是不能成就的。「使得無為常樂故」，底下有個小括弧，「無為指無為法，常樂指常樂我淨」。這真有，真有常樂我淨，常是什麼？不生不滅；樂是決定沒有苦，這是真樂；我是主宰、是自在，決定自己能做主，得大自在；淨是清淨，在任何環境裡頭不會被染污。為什麼？因為他不著相，他沒有執著、沒有分別，所以他是永遠清淨。因為老師所說的是無為法，學生所學的也是無為法，無為法才真正有常樂我淨。

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故」。這專就淨宗說，阿彌陀佛念念當中，都在接引無量無邊諸佛剎土念佛往生的大眾，他一個不漏。那我們就知道，彌陀有神通能現無量無邊身，臨命終時來接引的全是彌陀的化身。化身跟真身不同，化身是隨眾生心現的。那我們平常心中對佛的形像認知有關係，佛來接引一定是你最歡喜、最熟悉的像。我們每天拜佛、供佛，供這尊佛像，那臨終來接引的就是這個像。所以非常歡喜，天天拜你，天天想你，終於見到了。到西方極樂世界見到阿彌陀佛不一樣，那是報身佛，那是佛的真身，是隨佛自身所現的；來接引的是隨我們眾生心示現的，不相同。佛怎麼現身？現應身、化身、報身都沒有起心動念，這點必須知道。以為佛起心動念，那大錯特錯了，如果有起心動念他是凡夫，他不是佛。唯有不起心不動念才能現一切身，隨眾生心，應所知量。

　　到西方極樂世界花開見佛，蓮花化生，蓮花的因是阿彌陀佛的本願，蓮花的緣是自己發的心。我念佛求生極樂世界，七寶蓮池就有一朵蓮花，托阿彌陀佛的因生到佛國土。蓮花開的時候，你坐在蓮花胎裡頭，你自己清清楚楚上了蓮花去，上去之後蓮花就合起來。阿彌陀佛帶著這個花到極樂世界，時間很快一剎那就到了，到了時候花就開，你就出來了。這一出來這個身就不一樣，是什麼樣的身？跟阿彌陀佛的身一樣；換句話說，在蓮花裡頭有很大的轉變。我們看過養蠶，蠶結個繭，吐絲結個繭把自己包在裡面，等牠出來的時候，牠把繭咬破牠出來，出來是像小蝴蝶一樣的蛾，變了，長翅膀會飛了。往生的人也一樣，坐到蓮花去的看到是自己的身相，在蓮花裡頭不知不覺變了。蓮花一開，看自己的身相怎麼跟阿彌陀佛一模一樣，身有無量相，相有無量好，好有無量光，光中無量諸佛菩薩，那個境界不可思議。絕不是我們一般人的想像，所以境界真正不可思議。

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺」。一個都不漏，這個我們看了才放心，阿彌陀佛不會把我漏掉。可是你一定要如法，如果是為自私自利、為名聞利養，這個阿彌陀佛不會來接你，這一定要知道。「又大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，這個五乘包含法界一切眾生。

　　「五乘」，這是個術語，我們參考資料裡頭有，我們念一遍。出《盂蘭盆經疏》裡頭所說的，「乘即運載之義。謂人天等各以所修之法為乘，運載至其所至之處」，一共有五種叫五乘。古時候乘就是車，現在叫車，古時候叫乘，是運載的工具，運人、運貨物。大車叫大乘，小車叫小乘，佛用它來做比喻，說為五種。

　　第一種，「人乘，人者忍也」，要能忍，「於世間違順情境，悉能安忍故也」。現在的人不能忍，安就沒有了；能忍就安，安你才能得到樂。不安得的是苦，哪來的樂？所以對於境界，違境叫違情境，與你自己歡喜的完全相反。我們希望社會美好、社會安定、社會吉祥、人民安樂。不喜歡社會動亂，社會動亂，人活在這個世間沒有安全感，都生活在恐怖之中，這生活很苦。現在是亂世、是違境。極樂世界是順境，我們所喜歡的，在極樂世界處處都見到，我們不喜歡的極樂世界見不到，沒有。所以環境有順境，有違境、逆境。人事的環境比物質的環境更重要，人事講緣，有善緣、有惡緣。惡緣，這些人處處找麻煩，他為著他個人的利益，障礙一些人做這些公益的善行，他不喜歡，他只知道自利，不知道利益別人。所以順境要忍，逆境也要忍，善緣要忍，惡緣也要忍，統統要忍。

　　忍是什麼？用冷靜、公平來接待，順境不生貪戀，逆境不生怨恨。換句話說，在一切境界當中，保持清淨心、平等心，覺而不迷，淨而不染，這是做人基本的道理、基本的德行。菩薩修行對這個字非常重視。六波羅蜜裡頭最重要的，第一個是布施，修福；第二個是忍辱，成就福報，如果不能忍，所修的功德都漏掉了。能修忍，所修的功德就會有結果，它的結果就是定慧。在三學裡面講忍是持戒，結果是得定、得三昧，三昧之後就開智慧，戒定慧三學就圓滿了。所以不能忍決定成就不了定慧，學佛定慧不能現前，白學！八萬四千法門修什麼？修戒定慧，無量法門還是修戒定慧。戒是根本，定是開花，慧是結果，這是十方三世一切諸佛所走的道路。我們要從這裡扎根，什麼境界都要能忍，能忍就能放下。

　　下面說的，「謂人以三歸五戒為乘，運出四趣」，這是講五趣，五趣是人、修羅、餓鬼、畜生、地獄。你能夠超越這四道，不會墮在這個四趣裡頭，「生於人道，故名人乘」。我們過去三皈五戒修得不錯，這一生當中得人身；如果三皈五戒修不好，人身得不到。凡是到人間來投生得人身，過去生中三皈五戒都不錯，是這麼來到世間的。來到世間說實在話都是好人，現在為什麼變成這樣子？沒人教。從小就失教，疏忽了，父母沒教他，扎根的教育是父母，不是別人。什麼時候教？從懷孕就開始。一出生到滿三歲這一千天扎根教育，他的老師就是母親，母親要是會教，這一千天把他的根紮好了。古諺語有一句話說「三歲看八十」，三歲紮下來的根，到八十歲都不會變，這個根多牢、多堅固。這個根怎麼紮？父母做樣子給他看，千萬不能疏忽。他雖然剛剛生下來的嬰孩，他睜開眼睛他會看、他會聽，他已經在模仿，已經在學習。這一千天當中，父母要很小心謹慎照顧他，凡是不善的、負面的不能讓他看見，不能讓他聽到，不能讓他接觸到，防範嚴密，這樣三年他就學好了。父母在家庭裡頭，把孝養父母、敬事長輩、友愛兄弟做出來給小孩看，小孩天天看，這一千天全看會了，這根紮得好，這叫扎根的教育。

　　聰明的小孩，三、四歲就開始教他識字，這教育，正式教育從這開始。認識這個字，字怎麼讀法，代表什麼意思，簡簡單單講給他聽，由淺而深。一年學會幾百個字，一天認二、三個不要多，一年就二、三百，兩年就五、六百個字，到七歲上學老師很好教，教他讀書，這時候字差不多都認識。老師教句讀，古書上沒有標點符號的，句讀要老師圈出來，點一點逗點，一個完整的句子畫一個圈。看小朋友的能力他一天能讀多少字，善根好的，最好的一天能夠背六、七百字，古時候教學是算字數的。古時候的書它也講究科學，印刷的書一定是直行，沒有橫的，一行二十個字，一面十行就是二百個字，兩面一張四百個字。聰明的學生，他能夠念六、七百個字，這怎麼算法？教他念十遍他就會背了，這就是標準。十遍背不下來，減少，減四百字；四百字背不下來，減三百字；三百字背不下來，減二百字；二百字還背不下來，一百字，一百字就是五行。標準是念十遍就會背，能背誦，十遍成誦，曉得這個孩子他能記多少，根性就差不多分別出來。縱然是同樣念一部書，進度每個人不一樣，因人而異，老師教也是因人施教。

　　標準的能背之後，老師要督促他念一百遍、念二百遍就背得很熟，十遍會背，再背一百遍到二百遍。每天上課把前面書統統背過一遍，他一生都不會忘記。這是什麼？這是附帶的收穫。教他背書主要不是這個意思，他能記那麼多是附帶的，主要是什麼？主要是修定。不叫他背書，小孩也會胡思亂想，胡思亂想就很可怕，用什麼方法讓他不胡思亂想？他的思想定在一上就背書。所以背書不是目的，真正目的是讓小孩少打妄念，讓他的心能集中，這才是真正的意思。所以念久了，他心定了，心定就會開智慧，他就能悟入所讀裡頭這些道理，會把這些道理用在生活上，用在處事待人接物。中國人教學目的是教學生開智慧，方法這就屬於戒律，目的是叫他得定，終極的目的是從定開智慧。開智慧的時候經裡頭的意思，老師一說，他就開悟、他就明白。為什麼？他心專一，他沒有妄念，那就是妄念很少容易開悟。現在人為什麼不能開悟？妄想太多，他怎麼可能開悟？他心不定，妄想多、雜念多，這把功夫全都破壞了，麻煩在這些地方，這不能不知道。

　　中國古老的教學法，幾千年以來的人都循著這個規矩，現在人不要了，學西方。西方人求學的目的是知識，中國人讀書的目的是求智慧。智慧跟知識兩樁事情，智慧真能解決問題，沒有後遺症；知識解決問題有侷限性，而且有後遺症。今天我們看得非常清楚，社會亂了怎麼解決？聯合國召集各國的精英專家學者，在一起討論研究，搞了四十多年沒法子，現在這些人對於和平已經喪失信心。我就遇到很多。與會的這些同仁，還一些國家領導人，遇到我的時候都問，這個社會還會有和平嗎？從這個話裡頭，我們理解他對和平喪失了信心，這才是今天真正問題的關鍵。我們在聯合國大會裡頭發現，以前不知道，怎麼辦？要讓這些喪失和平信心的人，幫助他們恢復信心、建立信心，這個社會才有救。這些人已經喪失信心怎樣幫助他建立？只有一個方法，做出實驗來讓他看到，他才會相信。我們給他做報告，說得很好聽，他沒見到，我們報告完了之後下台在一起聊天，在一起吃飯，就很多人來問我：法師，你講得很好，那是理想不能實現。這就給我當頭一棒，把我敲醒，我發現真正問題之所在，信心，信心危機。

　　才想到大乘經上所說的，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，佛講得真好！斷煩惱，證菩提，成佛道，最根本的因素就是信心，強烈的信心沒有了。強烈的信心，加上真誠的愛心，沒有一樣事情做不成功。我們把這個關鍵找出來了，那就得想什麼方法能讓眾生信心、愛心，都是他自性裡面本具的德行，不是外來的，他本有的。從小沒人教他，失掉了，這個失是迷失、是忘失，忘記了，醒過來就現前了，這要靠教育。這要什麼教育？今天科學技術的教育不行，它不講這個東西。要聖賢教育，古聖先賢的教育；要宗教教育，因為宗教裡頭都教信，宗教裡頭都教愛。宗教能夠屹立於社會，到今天還能存在，就靠這兩個字，「信、愛」。宗教要沒有這兩個字，這宗教就會消滅；有這兩個字，這宗教會永存。

　　今天社會上，普遍就是沒有這兩個字，麻煩來了，人是以這兩個字為根本，現在人這兩個字也沒有！中國人講得很完整講五常，五常第一個就是愛，仁，仁就是愛。仁義禮智信，你看愛頭一個，信是最後一個，都是最重要的德行。以信為基礎，以信為根本，信沒有了，上面四個全沒有了，你說信多重要！像五層大樓，信是第一層，智是第二層，禮是第三層，義是第四層，仁愛是最高的一層。我們如何重建五倫道德？從哪裡學起？從《弟子規》，從《感應篇》，從《十善業》，要認真學習這三樣東西，這三樣東西是大根大本。五常能恢復，五倫才能夠出現，四維八德很容易的就恢復了。這是當前最迫急的大問題。現在社會迫切需要，我們想恢復漢學，找什麼樣的學生？就找有五常概念的學生。不能說他都做到，做到的一個也找不到，他有這個概念，對這五樣東西能生歡喜心，很想學習，這就非常難得了。

　　他們下一代再找學生，條件要比我們高，為什麼？要找有胎教的。真正負責任、真正能盡義務把小孩教好，希望這個小孩不是做大官，不是發大財，希望小孩將來長大他是聖人、他是賢人，聖賢君子的教育，家長要有這種認知，這個教育才能恢復。在社會真正恢復安定和平，至少需要一百年之後，不是眼前就能看到的。一、二百年之後會恢復到安定和平就不錯了，這就是莫大的功德。我們眼前能夠培養三、四個聖賢君子，那就算很有成就，有十幾個那就太多了。希望下一代，我們能有三、四個，下一代有三、四十個，再下一代能夠達到一百個。二百年之後這個世界上有二、三百個聖賢君子，天下太平，什麼問題都解決了。要慢慢來，現在幹這樁事情非常辛苦，得不到社會的關懷，人家看到都嫉妒、障礙，所以會做得很辛苦。今天時間到了，我們就學到此地。