華藏淨宗弘化網

二零一二淨土大經科註　　（第一二五集）　　2013/1/15　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-040-0125

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科註》第三百六十頁第二行，我們從第二句念起：

　　「又《甄解》曰：導師行者，即彌陀世尊平等引接無所遺故」。「又」，這個又，還是《甄解》說的，「大導師者，即彌陀世尊，以本願引攝五乘」，五乘就包含法界一切眾生。前面我們學到此地，參考資料裡頭有五乘，第一「人乘」我們學過了。今天從第二「天乘」看起。六道眾生，天是最高的，也是最殊勝的，六道裡面樂多苦少。「天者謂天然、自然、樂勝、身勝」，有這四門好處，這生天。天有二十八層，分為三界，欲界、色界、無色界。一般生天多半是欲界，為什麼？七情五欲沒斷，他修上品十善，修四無量心慈悲喜捨，所以他的果報非常殊勝，在六道裡頭得最高的享受。那個上面，色界天以上，大概都是真正修行人，所謂是神仙居住的地方，神仙也在欲界。如果斷欲的，他就到色界，甚至於到無色界，那是相當的定功。佛門所說的四禪八定，這是色界、無色界的因行。四禪，分配在四禪天，初禪、二禪、三禪、四禪；四定比這個更高，在四空天。四空天裡面，沒有物質現象，沒有肉體，我們通常稱它為靈界，它只有神識，世間人稱之為靈魂。而且在這個地方停留的時間很久，我們無法想像。沒有身體之樂，這最樂的了，有身體，有很多拘束。譬如色界天人，沒有欲，有身體，他還需要居住的環境；無色界天不需要了，真正得大自在。

　　下面說，「天以十善為乘」，這個一定要記住的，等於說生天你怎麼去，交通工具，乘是交通工具，這交通工具是十善業道，修上品十善，這個人就生天。「運出五道」，就離開五道，五道是人、修羅、畜生、餓鬼、地獄，他離開這個五道，他生到天道去了。「更能修習禪定」，如果修十善，還加上禪定的功夫，「即生色界、無色界天，故名天乘。」佛的經教裡頭對於天講得非常清楚。我在早年剛剛出來講經，那個時候住在韓館長家裡。她的鄰居有一個天主教的教堂，這個教堂有個神父，也很難得，他是中央研究院的院士，政治大學文學院的院長。我們也常常在一起，他對於佛教也很有興趣。那個時候我藏著有一部《大藏經》，他知道了，向我借，我借給他看。看了之後很歡喜，告訴我，佛教對天上的記載好像比《聖經》講得更清楚。我就告訴他，確實如此，因為我讀過《聖經》。為什麼說得這麼清楚？釋迦牟尼佛去過，不止去過一次，多次去過，所以對天上的情形非常熟悉，這天道。一般人不知道佛法，認為天道就是最高的，都希望能生天，這也是個好事情，不是壞事，佛菩薩也贊成。接受佛法之後才曉得，還有比天道更殊勝的，後面這三種。

　　「三、聲聞乘，聲聞者，聞如來聲教而得悟道也。」這一類，聽佛講經，佛講的小乘經，小乘經裡面可以說是完全恆順眾生，眾生喜歡學什麼、喜歡要什麼，佛都告訴他，讓他都能夠滿願。大家對佛這個教學生歡喜心，漸漸深入，知道還有更高明的、更好的，他們也能夠接受，那就是佛對他們講事實真相。這個事實真相是很淺顯的，說明什麼？說明六道的真相，苦集滅道，這個四大類。苦，是世間的果。人間苦，可是三惡道更苦，畜生比人更苦，鬼比畜生還苦，地獄最苦了，比鬼道不知道要苦多少倍。從果上講，大家容易體會，感觸比較深。然後佛再告訴你，苦從哪裡來的？苦從一切不善業來的。哪些是不善業？後面愈講愈詳細，自私自利是不善，名聞利養是不善，貪瞋痴慢是不善，五欲六塵是不善，這些不善業造成不善的果報。佛具體而言的，貪婪是餓鬼道，愚痴是畜生道，瞋恚是地獄道，這是把無量因緣總結出最重要的一個因，所以貪瞋痴是三惡道，能把貪瞋痴放下，決定不貪、不瞋、不痴，你就不會墮三惡道。為什麼？沒有因就不會有果，有因就有果。三善道，是倫理、道德、因果教育。明白了六道的真相，才知道斷一切惡修一切善，遠離三惡道。

　　聲聞裡面，講到出世間法，講滅道，怎樣滅煩惱，怎樣脫離六道輪迴，講這些道理。這個裡面也有一些人聽得懂，真正依照佛的方法去修行，他們證得阿羅漢果，所以「運出三界」。三界就是六道，三界是欲界、色界、無色界。「到於涅槃」，這個涅槃不是圓滿的，佛家的名詞叫偏真涅槃，阿羅漢所證得的果位，也是不生不滅，涅槃有不生不滅的意思。這個身體出離六道輪迴之後，就沒有生滅的現象，為什麼？六道裡頭生滅的因斷了。他在四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，在這個環境裡頭依然修學，不斷的再向上提升。為什麼？色身還是有的，不過沒有生滅的現象，就是沒有生死的現象；換句話說，生老病死沒有了。這也非常值得人羨慕。可是他還有塵沙煩惱、無明煩惱，沒有分段生死，他有變易生死。變易生死不是真的生滅，是他要很用功、要很努力，像讀書一樣，慢慢的升級，從聲聞升到緣覺、緣覺升到菩薩，這是一個轉變。譬如小學畢業了，升到中學，中學畢業了，升到大學，這叫變易。讀書讀得很辛苦，成績達到標準，提升了，這叫變易。那個生死是比喻，你要受一番辛苦提升自己境界，是這個意思，不是真的生死。這是聲聞。

　　「四、緣覺乘」，緣覺比聲聞高，「緣覺者，謂觀十二因緣覺悟真空之理也。以十二因緣為乘，運出三界，到於涅槃」。聲聞跟緣覺的涅槃很像，是相同的境界，但是這個不是真的涅槃，相似的。聲聞人要在這個裡面住兩萬大劫，才能迴小向大，才能提升，緣覺是一萬大劫，緣覺快，聲聞慢。這個就是迷悟有淺深不一樣，聲聞迷得深，緣覺迷得輕，聲聞重。

　　「五、菩薩乘，菩薩，梵語具云菩提薩埵」，這是從梵文音譯過來的。中國人喜歡簡單，把薩埵尾音省掉，只稱菩薩。「今稱菩薩者，從略也」。翻成中國的意思，「覺有情」，他的情執沒斷，所以叫有情。但是他覺悟了，他不迷，就是說覺悟了的有情眾生，稱菩薩。菩薩的地位很多，《華嚴經》上說了五十一個等級，好像念書一樣，一年級、二年級、三年級、四年級，念到五十一年級就畢業了。這五十一個年級分六個段落，前面十個，十信，好比是小學；第二個也是十個，叫十住，好比是中學；再上去十個，叫十行，好比是高中；再上去十迴向是大學；再往上去十個，叫十地，好比是研究所；等覺好比是博士班。循序漸進，慢慢向上提升，等覺是畢業班，畢業就成佛了。所以佛陀是佛教裡頭學位的名稱，最高的學位。阿羅漢是最低的學位，好像是學士，菩薩是中間的學位，佛陀是最高的，學位的名稱。換句話說，人人都是佛，人人都是菩薩，人人都是阿羅漢，每一個人都能證得的，這跟宗教不一樣。宗教只有一個真神，人不能成神，人不可以成上帝。佛教裡頭，每一個人都可以作菩薩，每個人都可以成佛。

　　釋迦牟尼佛在《華嚴經》上說，「一切眾生本來是佛」。這是真的，不是假的。為什麼現在變成眾生？現在迷了，迷而不覺。迷了之後，有煩惱，煩惱造業，業現果報，這就是六道十法界，這個東西自性真心裡頭根本就沒有，所以它不是真的，它是假的。像作夢一樣，夢中境界，醒來之後就沒有了。六道眾生醒過來，六道不見了，見到四聖法界，四聖還是個夢。四聖法界夢醒了，見到是一真法界，就是如來的實報莊嚴土，它還是個夢。無始無明習氣斷盡，這個境界也沒有了，再現出來是常寂光。常寂光就是自性、就是真心，真心完全現前，這叫成佛。這個時候完全通達明瞭了，一切眾生、一切萬法跟自己是一體，同一個自性變現的，同一個真心顯示的，這才講到究竟圓滿。所以菩薩是「覺悟一切有情眾生」，這個情就是無始無明習氣沒有斷乾淨。「以六度為乘」，他的修行方法，他超越十法界的工具，就是六波羅蜜。這六條修學的綱領，它能幫助菩薩，「運諸眾生，同出三界，而到涅槃彼岸」。這個涅槃是真正的涅槃，不像聲聞、緣覺，聲聞、緣覺是中途站，可以休息一下，不是目的地，目的地是菩薩的涅槃。這到達目的地了，稱為「菩薩乘」。

　　所以阿彌陀佛以本願引攝，引導、攝受五乘人，人、天、聲聞、緣覺、菩薩，把所有眾生之類全包括了，能幫助這些人往生極樂世界，大徹大悟，明心見性，在極樂世界成佛，證得究竟圓滿。「故今本師演說本經，正是住彌陀之所行也」。這一句話，我們要深入去體會它。釋迦牟尼佛講這部經，給我們介紹這個法門，是住彌陀之所住。我們今天展開經卷，讀誦受持，當然也是住彌陀之所住。我們學習這部經，我們分享這部經，我們平時念這一聲佛號，全是住彌陀之所住。將來果報是什麼？果報是彌陀所證得之果，這個一定的道理，要懂得。如果不住彌陀之所住，那我們住什麼地方？我們住貪瞋痴慢，那就是住三惡道；我們住倫理道德，這是住人天，沒有出六道輪迴，一定要曉得；我們住四諦十二因緣，住小乘；我們住六度，是住菩薩乘。怎麼能跟彌陀所住相提並論？不可能。這個道理要懂，這個事實真相要清清楚楚。我們今天生在這個時代，對於念佛人來說是非常好的逆增上緣，它時時刻刻在提醒我們，要加倍的用功努力。這一本書念透，真念明白了，極樂世界的美好，是遍法界虛空界一切諸佛剎土都比不上的。我們今天遇到是第一殊勝的國土、第一殊勝的境界，遇到是真正有福報，你有機會得到，決定不能放棄，放棄就太可惜了。

　　下面經文，『最勝之道』。「《淨影疏》曰：無上菩提，是最勝道。又《會疏》釋曰：於一切世出世中無有倫匹」。倫是同類，匹是同等，沒有跟它相等的，換句話說，它是至高無上，所以《淨影疏》說無上菩提，沒有比它更高的。「《甄解》曰：最勝道者，念佛往生一道，於一切方便中，無上最勝故。」一切方便是什麼？是八萬四千法門，是無量法門。無量法門裡面無比殊勝的，就是念佛往生這一門。這一門，一切佛都說，難信易行之大道，很難相信，但是它很容易成功。不相信的人，他不願意走這條路，換句話說，他不能成功。相信的人走這條路，沒有一個不成功，真正是萬修萬人去，一個不漏。既然是一個不漏，為什麼又說一萬人當中只有一、二個往生，這什麼緣故？緣故就在難信！百分之九十九的相信，還有一分懷疑，就去不了，就這個道理，所以真叫難信。為什麼會懷疑？沒有見過，沒有聽說過，疑惑自然就生起來。為什麼有人不懷疑的？那個人善根深厚，有自信心，對老師不懷疑，對聖教不懷疑，他能信，他肯發願求生，他就順利達到目的。

　　我們說我們相信，這個世間情執能放下嗎？不能放下，那就是不信。這種人怎麼想法？極樂世界是好，此地也還不錯，還捨不得離開。只要有這個念頭，一絲毫的念頭，極樂世界就去不成，你還是留在此地搞六道輪迴，這是事實真相。我們從這個事實真相就明白了，釋迦牟尼佛當年在世，為什麼這部經講很多遍。佛住世講經說法四十九年，從來沒有一部經講過兩遍的，找不到，唯獨這部經多次宣講，這什麼意思？就是因為難信。佛講一遍是勸一遍，一遍不行再講一遍，再勸一遍；兩遍不行再講一遍，三勸你。到底講多少遍，我們不知道。古大德告訴我們，至少是三遍，三遍以上，三遍是有證據的。我們猜想當中，佛決定不止講三遍。佛法講圓滿通常是七，很可能是講七遍、講十遍。不可思議！說出世尊慈悲到極處，巴不得我們趕快到極樂世界。我們要有這個認知，否則的話，辜負了釋迦牟尼佛大恩大德。

　　我們用什麼來報恩？信願持名，就是報世尊的恩，報彌陀的恩。彌陀建立極樂世界，不容易，無量劫修行的功德，五劫參訪十方三世一切諸佛剎土，取人之長，捨人之短，成就了極樂世界。所以極樂世界之成就，是集一切諸佛剎土真善美好之大成，是這麼回事情。這是釋迦牟尼佛在這一次給我們介紹，講得清清楚楚、明明白白。我們用的這個本子，這個會集本，在中國《大藏經》裡面保留的五種原譯本，會合成一本。五種原譯本所說的，沒有一條是漏掉的，重複的地方不取，這樣成就一部真實圓滿的《無量壽經》中文本。利益世尊往後九千年的末法，全靠這一部經得度，這部經不可思議！《甄解》講得真清楚、真明白，「念佛往生一道，於一切方便中，無上最勝故」。

　　「又最勝道者解脫德，《涅槃經》云：無上上，真解脫」。解是動詞，把它解開，什麼東西解開？煩惱解開。煩惱斷了，煩惱解開了，生死、六道輪迴的因就沒有了，所以這個人就脫了，脫離六道輪迴，永遠脫離了。無上上，真解脫！「故無上上，即最勝義」，沒有比這個更殊勝。「《甄解》之兩說，互為表裡。因念佛即無上上最勝之道，往生必證涅槃也。」我們在這一生當中，得人身，聞佛法，遇到大乘，遇到淨宗，最幸運的，遇到這部夏蓮老為我們重新整理會集的這部大經。更難得的，得到黃念祖老居士為這部經做了個集註，用了八十三種經論、一百一十種祖師的註疏，擷取精華，註解這部經，真正太難得了。經是會集的，註解也是會集的，真正稱得上是無上上，真解脫。念佛就是無上上最勝之道，往生決定證大涅槃。

　　「又正當念佛時，心作心是，當下即是，即無上上解脫時也」。我們念佛是不是？是的。為什麼果報沒有得到？我們念得不懇切，我們念的是有口無心，古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這樣念佛不行。真誠心、恭敬心，印光大師告訴我們「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，百分誠敬得百分利益，萬分誠敬就得萬分利益。你要是萬分誠敬，念一句、十句佛號，你就得無上上解脫。無上上解脫是理一心不亂，禪宗裡頭，明心見性，見性成佛。禪的方法難，念佛的方法容易。這就看你用什麼心。最忌諱的是散亂心，這前面講過了，心裡頭妄念太多、雜念太多，心力不能集中。散亂心念佛沒有功德，只是阿賴耶裡面種個種子，這一生當中不得受用。受用在來生後世，哪一世你真正具足真誠恭敬心，他就得利益。我們知道，真誠恭敬是比什麼都重要。用真誠恭敬心念佛，當然也要用真誠恭敬心生活，真誠恭敬心辦事，真誠恭敬心待人接物。一真誠，一切真誠，這人就成佛了。

　　凡夫跟佛比，差在哪裡？凡夫用妄心，佛用真心。凡夫用傲慢心，自以為是，自己覺得很了不起；佛菩薩用謙虛心，對一切眾生恭敬，決定沒有絲毫傲慢，這不能不知道。學佛從哪裡學？真誠恭敬當中學。大乘經上常說「一切皆從真實心中作」，這個真實心太重要了。心不真實，幹世間事都幹不成，何況出世間生死大事，不真誠是做不到的。所以我們真的會念，正當念佛的時候，是心是佛，是心作佛，當下就是，就是無上上解脫時。一定要練，要鍛鍊，這一句非常重要。而在現前，是我們非常必要，沒有不行。真正把這一句話做到，我們心安理得，什麼災難到我面前都化解了，你說這個多重要。「今日釋尊將演彌陀之妙法，故住於彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，故云住諸佛所住最勝之道。」這一句，希望我們同學要認真的放在心上，要認真的去學習。

　　請看下一段經文，「念佛功德」，還是阿難尊者在讚歎。請看經文：

　　【去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。】

　　這是阿難看到佛放光，讚歎的話。阿難心裡想，佛今天現奇特相，放稀有的光明，大概是念佛，不是念佛，怎麼可能有這麼大的功德？念佛功德，佛常講，阿難聽得耳熟，所以想必佛現在在念佛，才顯出這麼殊勝。念佛，是念過去佛？還是念未來佛？還是念現在他方佛？我們本土的只有一尊釋迦牟尼佛，佛念佛肯定是念他方佛。『何故』，為什麼？『威神顯耀』，威神是從功德裡頭流出來的，光明瑞相、殊勝微妙乃爾，像這個樣子，從來沒見過。我們看念老的註解，「去來現在佛佛相念等等」，就是前面這一段經文。「《嘉祥疏》曰：去來現在佛佛相念者，明三世諸佛皆有化眾生之念。」這個地方，我們現在了解，有這個認知，一切諸佛本來是一體，同一個心、同一個願，同德同行，所以叫佛佛道同，佛與諸佛沒有不同的地方。這些智慧、神通、道力，都放光，「光光相照」，這是性德。「又智智相照，故云相念」，互相念，這是真的，不是假的。

　　我們在《還源觀》裡面，賢首國師告訴我們，從一體，起二用，示三遍。這個三段文是科學、是哲學，是說明宇宙的源起、萬法的生滅，也就是宇宙從哪裡來的，萬法從哪裡來的，我從哪裡來的，把這些問題講得非常透徹。於是我們曉得，宇宙跟我們什麼關係，萬法跟我們什麼關係，都搞清楚、都搞明白，不再迷惑了。三種周遍裡面第一個，時間、空間是假的，所以念頭才動就「周遍法界」，感應不可思議。周遍法界是感，立刻就起影響，這個影響是什麼？就是變化，「出生無盡」，念頭一動，出生無盡。「含容空有」，含容空有是講心量，心包太虛，量周沙界，整個宇宙萬物是一體、是同源。眾生迷惑顛倒，不了解事實真相，不知道相親相愛，不知道互助合作，演變成競爭、鬥爭、戰爭，自相殘殺，自相毀滅，這是迷惑到極處。幹這些事情，後頭就是果報現前，果報是無間地獄。造孽的時候很容易，受報的時候很苦。受報，受這個果報，想出頭很難很難。殺人要償命，你幾時才能償得清？這麻煩大了。這都是事實真相。釋迦佛說的，一切諸佛說的，我們能不相信嗎？

　　佛，是法界第一等好人，圓滿覺悟，真正把惑業斷得乾乾淨淨，所以他看得清楚、他看得明白。他做出的榜樣，是個什麼榜樣？標準好人的樣子，就是佛。眾生在迷，眾生害他，佛沒有怨恨。毀謗我的人、侮辱我的人、障礙我的人、陷害我的人，佛有沒有怨恨？沒有。佛對這些人，像自己親兄弟一樣，不但沒有怨恨，真的，還感恩。他為什麼感恩？這些人在考試，佛修學的這六個科目及不及格。我們要記住，不能忘記，釋迦牟尼佛在作菩薩的時候，沒成佛，修忍辱波羅蜜，大家稱他作忍辱仙人。遇到歌利王，割截身體，把他凌遲處死。他沒有罪過，沒有犯法，是這個暴君不講理，一發脾氣把他殺了。殺還不是讓他好好的死，用小刀片割肉，慢慢把他割死。問他，你能不能忍？你有沒有怨恨心？沒有。再割，一直割到死，他都說沒有怨恨心。最後死的時候告訴歌利王，我將來成佛，第一個度你。歌利王成就忍辱仙人圓滿忍辱波羅蜜的考試，這最後一個考試通過，忍辱仙人成佛了。

　　我們要記住、要學習，一生絕不跟人結冤仇。為什麼？我們現在真正知道了，整個宇宙萬事萬物跟我是一體，同一個自性變現出來的，只是我覺他迷，如果他也覺悟了，就一點衝突都沒有。就像經上說的，阿彌陀佛建立極樂世界度眾生，一切諸佛如來都讚歎他、都幫助他介紹往生的大眾，勸導一切人往生到極樂世界，去跟阿彌陀佛學習。你看，一點嫉妒都沒有，一點障礙都沒有。等於說，阿彌陀佛在極樂世界辦學，一切諸佛都幫助他介紹學生，最優秀的學生、最好的學生統統送到極樂世界去，成就阿彌陀佛教化眾生的大事業。沒有一尊佛嫉妒障礙，沒有一尊佛批評、毀謗的，沒有。我們在這裡看到真正的佛教。我們自己知道了，要認真學習。多少菩薩、多少佛陀做這些樣子給我們看，我們要會看、要會學。我們寧被別人殺害，不殺害別人。被人殺害沒有罪，會生天，會往生極樂世界。我們殺人就有罪，就會墮地獄，那就大錯特錯，那佛是白學了。

　　現在佛法修學是有問題，沒有好老師教，也不知道循序漸進，一入門就想學大經大論，學一輩子都學不成，念錯了課本。像幼稚園的學生，念博士班的教科書，那怎麼行？念一輩子，也拿不到博士學位。佛的教學，做出來給我們看。釋迦牟尼佛大徹大悟，明心見性，之後就開始辦學，教什麼？教《四阿含》，小乘教。小乘教的內容，多半都是倫理教育、道德教育、因果教育，聲聞乘。這種教學教了十二年，時間不短，十二年。等於現在一般學校小學六年、初中三年、高中三年，十二年。十二年奠定這個基礎，再講般若。般若是大幅度的提升，如來大徹大悟，他悟的是什麼，把他所悟的境界說出來，告訴大家。大家過去有二十年的基礎、底子，這才能接受。

　　我們現在沒有這二十年的基礎，一進門就學《金剛經》，《金剛經》是般若，《心經》是般若，學一輩子，會念，什麼意思不懂，錯了。《心經》、《金剛經》是般若會上的課程，不是初學的。要是初學的，釋迦牟尼佛何必費前面二十年辛辛苦苦打基礎，才進入這個境界？所以學習要循序漸進，不能躐等，躐等是佛不贊成的。佛在《佛藏經》上有一句話說，「佛子」，就是佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你。你沒有循序，佛不承認。所以，什麼都學不好，學得不像樣。這都是什麼？不聽佛的話，自以為聰明，小學、中學沒有念，就念大學、就念研究所，這騙人，實際上是騙自己。沒有遵守佛的教誨，你怎麼能有佛的成就？

　　佛法修學的原則，永遠不能改變的，過去、現在、未來諸佛想成佛都得走這條路，這條路就是戒定慧三學。現在學佛怎樣？戒不要了，戒不要就不能得定，沒有定就不能開智慧。你學到什麼？學到常識，學到的皮毛，對你自己絲毫利益得不到，學了一輩子，還是搞六道生死輪迴，還是免不掉三途苦報，這是真的。用現在科學方法來研究佛學，佛學沒有了，變成世間的一種學術，把它變質了。為什麼？佛教學的原本是教人成佛的、成菩薩的、成阿羅漢的；再往下面講，是幫助你生天的，幫助你來生再得人身，比這一生更有福報、更有智慧，這是佛法教學的目的。有這樣的成果，佛法教學才算是有成績。如果這些成績都達不到，學佛的人都墮三途去了，沒有生天的，沒有證果的，這個佛法全盤失敗了。經典沒有過失，祖師大德也沒有過失，過失是我們自己沒有依教奉行。

　　今天這個世界，人心壞了，社會亂了，地球出了問題。佛慈悲，留下一服救命的靈丹，就是這部經。這部經能念，意思不懂。黃念老慈悲，提供豐富的資料給我們做參考。真正搞清楚、搞明白了，目的是什麼？目的是讓我們生起堅定的信心，發真實願，求生淨土。然後這一句彌陀的功德，明白了，肯念了，不放鬆了，我們真正能得利益。真正能住彌陀之所住，行彌陀之所行，念彌陀之所念，我們就入了阿彌陀佛的氛圍，現在人講磁場，決定往生，我們這一生沒錯過。因為這個法門，它的條件簡單，就是真信、真願、老實念佛，不認識字的人、沒有念過書的人都能成功。這是特別法門，三根普被，利鈍全收，一個都不會漏掉的。佛說這個經典，得阿彌陀佛的加持，得十方一切諸佛的加持，所以才有這樣殊勝感應，放光現瑞。

　　「《甄解》曰：去來現佛等」，這三個字，過去、未來、現在，過去佛、未來佛、現在佛等。「舉三世佛相念」，這個一點都不假，用這個來「推度今佛所念」。現在釋迦牟尼佛講這部經，就是念阿彌陀佛，得阿彌陀佛的加持，得一切諸佛的加持，功德不可思議。我們如果對於這一段經文有深刻的體會，真正能相信這些話是真的，不是假的，我們對自己就有信心，我們自己就會認真念佛了。為什麼？正在你念佛這個時候，你就得到彌陀、得到十方三世一切諸佛加持你，這種殊勝莊嚴真正叫無上上，再找不到了。人能不念佛嗎？得彌陀加持，得十方一切諸佛加持，你什麼問題都解決了，問題在面前，智慧自然生起來。念佛的殊勝功德，就在現前，不是在將來，不是在明天，就在現在。佛力加持，什麼災難都化解了，為自己、為眾生，能不念佛嗎？能不真幹嗎？

　　「又《合贊》曰：我以三世諸佛相念，類知得無今佛亦念諸佛」，三世諸佛相念，這是千真萬確的事實。所以蕅益大師告訴我們，釋迦牟尼佛是怎麼成佛的？蕅益大師說，他是念佛成佛的。今天我們在這個地方，我們能體會到，十方三世所有諸佛是怎麼成佛的？全是念佛成佛的。這個密義在《觀經》上，淨業三福第三條，「發菩提心，深信因果」，密義就在這一句裡頭。這是什麼因果？成佛的因果，念佛是因，成佛是果，所以菩薩一定要懂，一定要知道，念佛快速成佛。不用這個法門，成佛很慢，很長的時間；用這個法門，特快。

　　「然今超過諸佛，現此奇相，有何故耶」，這是《合贊》提出這麼一個疑問。今是現前，釋迦牟尼佛現瑞相，所現的這個瑞相超過諸佛，現此奇相，奇特之相，這什麼緣故？「經云：威神顯耀，光瑞殊妙」，這經上講的。威神顯耀，威神從哪來的？佛自己所修的功德，在這個時候因為念佛，同時得到一切諸佛威神的加持，顯得特別的顯耀，所以光、瑞相殊勝微妙。「十方寶剎映現光中，是故《合贊》稱為超過諸佛」。怎麼知道超過諸佛十方寶剎？在彌陀光中看見了。《還源觀》上講的示三遍，第一個周遍法界，第二個出生無盡，第三個含容空有，所以十方寶剎現在光中，這個才證明超過諸佛。

　　「阿難因現睹光瑞，前所未見，歡喜慶幸」。阿難尊者為我們示現，他看到光、看到瑞相，做佛的侍者多年，以前沒見過，今天見到了，無比的歡喜慶幸。「復自思惟」，自己再細細去想一想，「今日世尊現希有之光明，顯難睹之瑞相」，光明瑞相非常稀有，沒看見過。「故知世尊必入大寂之定，住奇特之法」。大寂定是什麼？奇特的法是什麼？「此定此法即是念佛三昧」，念同佛，跟阿彌陀佛相同。「導師之行，最勝之道」，導師之行，行同佛；最勝之道，度眾生的方法同佛。什麼方法？信願持名，這是導師之行，最勝之道。釋迦牟尼佛做到了，也用這個勸化一切眾生，放光、現瑞，證明他自己所說的，字字句句真實不虛，從什麼地方說出來？從光瑞裡面說出來的。

　　「蓋以三世如來佛佛相念」，這一句經文好，三世諸佛沒有不相念的，哪有佛不念佛的道理！為什麼？佛佛一體，所以他相念。世間人迷了，以為這個身是自己，其他的不是自己，錯了，全是自己，除自己之外沒有其他了。這一樁事情，我們相信，人都會作夢，在夢中一定有自己。諸位想想，哪一次作夢沒有自己？不可能的，夢一定有自己。自己之外，還夢到很多人，那人從哪來的？是他跑到你夢中嗎？不可能，任何東西都不會進入你的夢中境界。夢中境界從哪裡來？都是自己的念頭、意念變現出來的。一切法從心想生，不是別人想，是自己想。既然是自己心想生，夢中的自己是心想生，夢中所有境界都是自己心想生，那一切的一切不是你自己是誰？這個我們能想得通。夢中喜歡這個、討厭那個，錯了，統統是自己變現的。自己變現的，就是平等對待，那是正確的。《般若經》上告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」。永嘉大師《證道歌》上說，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。經是佛說的，《證道歌》是祖師說的，都是真話，遍法界虛空界跟自己是一體。把這些道理、事實真相，全搞清楚、全搞明白了，這一句佛號能解決一切疑難雜症。你有問題解決不了的時候，冷靜下來，合掌，念十聲佛號。念佛的時候，必須要放下一切雜念，沒有妄想、沒有雜念，這個佛號就得力，你肯定得到阿彌陀佛、諸佛的加持，你的疑難雜症迎刃而解。要學佛陀，學佛的智慧，學佛的慈悲，學佛的道力，學佛的神通。你要問，怎麼個學法？就是一句阿彌陀佛。

　　我們再往下面看，「蓋以三世如來佛佛相念，故推計釋尊今時必正念佛」，但未知他念的是哪一尊佛。「故問曰」，阿難再請問，「為念過去未來諸佛耶，為念現在他方諸佛耶？若不是念佛者，何故今日佛之威神顯耀光瑞殊妙乃爾」，乃爾也是問的意思。今天佛所現的，放光現瑞，太殊勝、太微妙，不是一般人能夠想像的，為什麼佛現這樣奇特的相？一定有緣故，這就是發起本經的緣由。底下解釋，「威者，勇猛也。神者，不可測度也。顯耀者，光麗也」。由此可知，這個光很特殊，無盡的色彩，不是單純的，而且光色變化，世間根本見不到的。「佛光中映現莊嚴之十方寶剎」，寶剎莊嚴，光中見到十方諸佛如來的報土，諸佛如來在教化眾生。「妙顯《華嚴》不可思議之玄門」，《華嚴經》上講的不可思議的十玄門，在佛光當中見到了。「所現光瑞，殊妙絕倫。」倫是比喻同類的，沒有同類的，這叫絕倫。釋迦牟尼佛四十九年講經教學，凡是講圓頓法門，都有放光現瑞，但是都比不上這一次。代表什麼？所有法門都比不上這個法門，這個法門太殊勝。下面是阿難請法：

　　【願為宣說。】

　　這一句是阿難啟請。放光現瑞這一段文字，我們感恩黃念老為我們蒐集這麼多資料，做了詳細說明，我們讀了、看了，深受感動。阿難啟請，願世尊為大家宣說。我們看下文，「讚請許說」，佛讚歎阿難尊者。這裡分四段，第一段，「成佛機熟」。這裡頭又分三個小段，「佛讚問義」。請看經文：

　　【於是世尊告阿難言。善哉善哉。汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】

　　這一段是「本師答問之語」。『告阿難言』，前面阿難是白佛言，下對上；告是告訴他，上對下，告阿難言。「善者，好也。善哉，稱讚之辭」。連說『善哉善哉』，你問得好極了，問得太好了。提出這一問，佛歡喜，讚歎阿難。「《智度論》曰：善哉善哉，再言之者，喜之至也」，太歡喜了，說了兩個善哉。「淨影師謂阿難所問，稱機、當法、合時，故佛讚之」，佛讚歎他。淨影是隋朝慧遠法師，他有《無量壽經》的註解，叫《義疏》。說阿難所問的稱機，這個機緣到了，也就是說，現前大眾能接受這個法門，難信之法，能接受，能相信，能聽得懂，還能依教奉行，這叫稱機；當法，佛說法，前面說過他有次第；還要合時，時節因緣。這個經是方等時候說的，在般若之前，在阿含之後，這個時候眾生機緣成熟，可以說這部經，跟大家講解念佛往生的法門。所以阿難的請問，世尊就讚他，故佛讚之。

　　「《甄解》謂所問稱可佛心」，他所問的，真的，問到佛心裡面，佛就想講這部經，介紹這個法門給大眾。《甄解》謂所問稱可佛心故。「以下即如來自釋其讚歎之故」。佛為什麼讚歎他？佛說了，『汝為哀愍利樂諸眾生故，能問如是微妙之義』。你今天這個問，不是尋常之問，真正是佛的願望，要普度一切眾生，讓一切眾生都能很快的成佛；你這一問，佛就會說出來，把佛心裡想說的引出來，所以佛非常歡喜。這個下面還有解釋，現在時間到了，我們底下一節從這個地方重說。