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二零一四淨土大經科註　　（第二一一集）　　2015/7/12　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0211

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百三十五頁，從第六行當中，「今云智慧眼者」，從這個地方看起：

　　這一句念老解釋得非常好，經文上，『開彼智慧眼，獲得光明身』，智慧眼，「可釋為十眼中之慧眼與智眼」，五眼裡面有慧眼，第六是智眼，「亦可解為眾生本有之如來智慧德相，亦即佛眼」，這句話說得好。世尊在《華嚴經》上告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，由此可知，如來智慧德相是自性裡頭本來具足的，這就是《華嚴經》上常講的佛眼，佛眼就是如來智慧德相，自性本具，不是從外面來的，個個人都有分。

　　我們看下面的解釋，「如《會疏》曰：智慧眼，即智慧。謂眾生心中本具智慧眼」，一切眾生個個都具足，沒有例外的，四聖法界眾生具足，六道輪迴裡面眾生也具足，為什麼現在不能現前？下面說，「由無明幻翳」，無明是根本煩惱，無明就是無知。本來是一切知，過去現在未來、此界他方，沒有一樣不知道，這是自性本具的智慧，是自性裡頭本來有的。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，他第三句話說，「何期自性，本自具足」，沒有想到我們真如本性，本來具足無量智慧，本來具足無量德能，本來具足無量相好，不是從外頭來的，是本來具足的。本來具足，現在為什麼都沒有？智慧沒有了，德能沒有了，相好沒有了，那就是由無明幻翳。這個幻是假的，不是真的，一念不覺而有無明，大乘教上佛告訴我們，問題就在一念不覺。一念為什麼不覺？沒有理由，你要是追問的話，就念念都不覺。你不理會它，把它統統放下，無明放下，佛眼就現前。所以我們現在迷惑顛倒，「妄為昏盲」，這虛妄的，不是真的，假的。真的是什麼？真的是佛眼，真的是自性本具的如來智慧德相，這是真的。

　　所以迷是假的，自性哪裡會迷？但是這個一念不覺也是真的，真有一念不覺，把我們從自性墮落到六道凡夫。佛陀的教育沒有別的，幫助我們回歸自性。怎麼回歸？放下就是。教我們，我們跟佛差別在哪裡？我們六根接觸六塵，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，六根接觸六塵境界會起念頭，起心動念，這個起心動念就叫做無明，起心動念就叫做不覺，就是一念不覺。一念覺是怎麼樣？一念覺他如如不動，看得很清楚，聽得很清楚，不起心不動念，這個人就是如來，這個人就叫做佛陀。除此之外沒有差別，學佛的同學不能不知道。我們要斷煩惱從哪裡斷？見色聞聲，舉這個例子，它代表了六根對六塵境界，清清楚楚、了了分明，不起心不動念，這就成佛了，這就是修佛心，跟佛完全一樣。如果起心動念，真起心動念，我們以為自己不起心不動念，還是起心動念，為什麼？念頭太微細了。我們粗念，自己能覺察到，動個念頭，細念不知道。一個粗念是多少個細念組成的？沒人知道，也沒人想到。

　　佛在《菩薩處胎經》裡面，跟彌勒菩薩有一次的對話，這個對話對我們來說非常重要。佛問彌勒菩薩，說凡夫心有所念，這一念，我們自己認為是一個念頭，這一個念頭有多少細念，下面問幾念，這幾多細念，幾個相，相就是物質現象，識就是心理現象，耶是個問話，「心有所念，幾念幾相識耶」。彌勒菩薩回答說「舉手彈指之頃」，彈指，這時間很短，拍掌時間也很短，彈指更短，這一彈指，一彈指有「三十二億百千念」，誰知道？沒有人知道。一彈指，你看看，三十二億百千念，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指。我們現在計算時間單位是用秒，一秒鐘能彈多少？年輕，身體強壯，他彈得快，一秒鐘可以彈七次。一秒鐘裡面有多少個細念？三十二億百千再乘七，二千二百四十兆，一秒鐘，我們怎麼會覺察到？覺察不到，這個念頭太微細了。佛告訴我們，誰能見到？佛見到了，不但佛見到，還有四位菩薩見到，這就佛說的，不是我一個人見到的，八地以上都能見到。八地、九地、十地、等覺，佛是妙覺，就是菩薩五十二個階級，最上面的五個階級都能見到。這說明不是假的，不是佛一個人見到的，八地以上就見到了。七地以前，聽說，沒見到；八地見到了，這怎麼能是假的？所以這個是無明，很難破。初住菩薩就破無明，還帶著很嚴重的習氣；八地習氣輕了，見到事實真相。自性本具的如來智慧德相，人人都有，個個不無。八地菩薩完全明白了，返妄歸真。

　　「住昏盲中故」，這就是六道凡夫，以為佛眼是諸佛如來有的，「認盲為自」，把起心動念認為是自己。哪一個不是如此？我們不都是以為起心動念是自己的心嗎？起心動念是自己嗎？認錯了，起心動念是阿賴耶，妄心，不是自己。真心是自己，真心是不分別不執著、不起心不動念，這個是自己。我們現在統搞錯了，把起心動念、分別執著當作自己，這就是眾生跟佛差別之所在，我們得認識清楚。「佛光普照，開眾生心中本慧眼」，這個字說得好，開我們本慧眼。佛光在哪裡？佛光普照，我們不見不知。佛光從來沒有間斷，必須得釋迦牟尼佛、諸大菩薩到我們這個世間來應化，示現人身，講經教學，為我們表演，我們看到了，我們覺悟了，這是佛光普照。佛現在雖然不在世，我們看到佛像，看到菩薩像，聽到念經的聲音，看到經本，統統是佛光普照。如果我們用真誠心，用恭敬心，用清淨心來接觸，會開悟，道理就在此地。

　　不但是佛法，聖賢之道跟佛法沒有差別。今天我們學科學技術，沒有真誠心、恭敬心，可以學到。但是佛的經教、聖賢的經典，要沒有誠敬、沒有恭敬、心不清淨，決定學不到。你所學的是皮毛，再高明的老師也沒辦法教你，為什麼？因為聖賢東西，佛菩薩這些經典，都是從本性智慧裡面流出來的。我們要用本性、要用真心去接觸，很容易開悟；如果用妄心，妄心你所學到的，就變成今天所講的知識，佛學知識，不是智慧。那我們學到智慧還是學到知識？這個完全在自己，與佛菩薩不相干，與聖賢不相干，與祖師大德都不相干。印光大師文鈔裡頭說得好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，就這個道理。誠，真誠；敬，恭敬。你用真誠恭敬，態度對了，還要心，心要清淨心，染污的心不行，不能接受。有真誠恭敬，心地充滿貪瞋痴慢，這個不行，貪瞋痴慢是染污。心裡違背五常，這是我們中國老祖宗所說的道德，心裡沒有道德，五常是仁義禮智信，不仁、不義、無禮、無智、無信，這種人也不行，佛菩薩、聖人來教他，他得不到，他不能接受。他所能接受的是知識這個層面，智慧那個層面他沒辦法體會到。所以我們有學聖賢之道的根本，要真誠恭敬。

　　我們提倡祭祖法會，為什麼要祭祖？就是把誠敬找回來，提倡孝道。中國傳統文化的根是孝道，孝的內容是真誠，沒有真誠，哪來的孝？孝從真誠到極處才生出來。對父母是孝，對老師是敬，用父母、老師做代表，這是自性裡面的美德，是自性裡頭本來具足的。我們現在都是被煩惱習氣障礙住，不孝不敬，心裡面違背了五常，違背了五戒。心裡頭是什麼？是貪瞋痴慢疑，是怨恨惱怒煩。這個東西不是好東西，給我們帶來的是疾病，身心不健康，再嚴重一點給我們帶來災難。所以佛陀的教育，它是幫助我們破迷開悟，我們才能離苦得樂，這個不能不知道。

　　「開眾生心中本慧眼，滅無始時來盲冥」，盲冥這兩個字都是代表無明、無知，「故言開彼也」。這經上頭兩個字是開彼，彼是一切眾生，用什麼方法？就是教學。「蓋謂眾生昏盲無知，不識本具佛眼，反自認為盲」，自認為自己是愚痴，沒有智慧，這個錯了。「將佛眼推向佛邊」，以為佛眼是佛才有的，我們凡夫哪裡有，菩薩都沒有，凡夫怎麼會有。而不知道佛眼是佛性當中流出來的，人人都有佛性，人人都有自性。中國人講本性，《三字經》上都說，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，是讚美。讚美什麼？你有佛眼，善，你有佛心，善，善是這個意思。你有如來智慧德相，善，用一個字來代表，自性裡頭充滿德能、充滿智慧，這叫善。

　　「今因佛光普照，開明眾生心中本有智慧之眼，而消滅盲冥也」。佛用什麼方法？教學，教學為先。大乘經上常說，諸佛如來今現在說法。《阿彌陀經》上說，阿彌陀佛在極樂世界幹什麼，今現在說法。釋迦牟尼佛、一切諸佛如來，沒有一個不講經說法的，不講經說法怎麼度眾生？度是幫助，幫助眾生破迷開悟。佛知道，佛清楚，苦從哪裡來的？六道輪迴從哪裡來的？十法界從哪裡來的？都是從一念不覺，迷失了本性，於是變現一個妄心，這個妄心叫阿賴耶，我們現在所用的就這個心。阿賴耶是什麼？妄想、分別、執著，阿賴耶是妄想，末那是執著，第六意識是分別，佛法裡面講的三心，三心就是指這個，阿賴耶、末那、意識，自性清淨心裡頭沒有這個東西。

　　我們這部經的經題，上面有「清淨、平等、覺」，清淨心、平等心、覺心，覺就是菩提，覺就是智慧；清淨、平等都是屬於禪定，自性本定，也不是從外來的。放下染污，清淨心就現前；放下分別，平等心就現前；放下起心動念，覺心就現前。清淨，佛教裡面叫他做阿羅漢；平等，佛教裡稱他作菩薩；覺，就成佛。這有因有果，都在經題上，你看這個經的內容，在題目上就看出來了。清淨心，小乘人證得的；平等心，大乘菩薩證得的；覺，一乘法身大士所證得的。這一部經裡頭統統包含了，包含十方三世，一切如來所說的無量法門，都在這部經裡頭，不可思議。這部經深廣沒有邊際，它是大經，大經當中的大經。可是修行不難，太容易了，只要我們能看破放下，這個經真的叫萬修萬人去。

　　看破是什麼？了解事實真相。事實真相就在經題上，清淨平等覺是修行的因，我們修什麼？就修這個。我們用什麼修？用持名念佛的方法來修。你要不認識清楚，你不肯幹。真正肯放下萬緣，一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經就為這個，你把這個抓到了，他四十九年所說的一切法，你全部掌握住了。再告訴你，就在這部經裡頭。《華嚴經》說的，「一即一切，一切即一」，一，《無量壽》，《無量壽》以外的一切經，一切經的教義全在這部經裡頭。我們感恩黃念祖老居士，他在往生之前，最後講了一部《淨修捷要報恩談》，把這個意思都講清楚了，都講明白了，他講得太好了！可以做我們專修淨宗的補充教材。海賢老和尚給我們作證，這還會有錯嗎？

　　眾生的苦從哪裡來的？從無知，無知就是愚痴，就是此地講的盲冥。學佛就是開智慧，智慧開了，盲冥就沒有了，假的，就消滅了。所以我們首先要知道，我們活到這個宇宙來，這一生當中我們所接觸的，哪些是真的，哪些是假的。真心是真的，妄心是假的。真心所流露的是真的。真心流露什麼？實報莊嚴土，我們沒見過，為什麼？我們沒有用真心，我們用妄心，道理在此地，不能不知道。用真心就對了，佛教我們用真心，中國古聖先賢教我們用真心，孔子、孟子教我們用真心。再細心觀察，這世間大的宗教創始人，他們也都用真心，他們能愛世人。只有真心才愛世人，妄心愛自己，不愛別人。真心愛世人，為什麼？他知道整個宇宙是真心變現出來的。像惠能大師所說的，「何期自性，能生萬法」。萬法是自性所生的，我們身體也是自性所生，所以萬法跟我們什麼關係？一體，一個自性，一個本體。這要認識清楚，要搞明白，這是真的，這不是假的。

　　莊子說過這個話，莊子那個時代佛法沒到中國來。莊子說過，「天地與我同根，萬物與我一體」，你說他有沒有開悟？他這兩句話，跟六祖惠能大師開悟的五句話有什麼分別？所以我們有理由相信，東方聖哲的教學是可以無師自通的，自己開悟了。所以東方教學的理念，祖祖相傳教下來，教我們一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見。自見就是開悟，不是老師教你，是你自己悟到了。老師用種種善巧方便來誘導你，誘導你到什麼境界？到自己開悟。自己開悟了，你把你的悟處向老師報告，請老師印證，老師聽了之後點頭，沒錯，你就畢業了。你看惠能大師，聽五祖講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他開悟了。悟的什麼？就這五句二十個字的報告。五祖一聽，行了，衣缽就給他了，他就是禪宗第六代祖，多簡單！他為什麼能開悟？就是他能放下，他能看破。真的明白了，這不是假的，五祖給他一印證，他知道沒錯，跟五祖同一個境界。這就消滅盲冥，大徹大悟，明心見性，見性成佛。智慧眼開了，你就得光明身。

　　底下這一段講「光明身」。《三藏法數卷十三》裡面有這麼一個條目，「謂有三種光明」，光明有三種。「一、外光明，日月火珠等之光明能除暗者」，這個是外面的光明。佛經上講的日月火珠，火珠是什麼意思？我們用現在天文學來看，火珠是太陽；換句話說，火珠是恆星，就是正在燃燒的星球，它放光。地球上的光明全靠太陽，如果沒有太陽，地球是一片漆黑，在太空當中它不放光，沒人能看見。這個宇宙當中能放光的星球太多了，我們晚上看到天上的星，全是放光的，自己放光的，都在燃燒。「二、法光明，妙法能除愚痴之暗者」，這是從比喻上說的。經上常講的暗，都是比喻愚痴、無知，對於事實真相不明瞭，這叫愚痴。佛給我們說法，我們聽明白、開悟了，智慧就生起來，愚痴就沒有了。這是說法光明。「三、身光明。諸佛菩薩及諸天等之身有光明」，諸天也有。這個光明從哪來的？是自性本具的光明，不是從外來的。我們是因為有煩惱，光明透不出來，如果煩惱障斷了，身就有光明。天人煩惱沒斷，但他們修定，得到定的人身就會顯光明，他在入定的時候。定有很多等級，欲界天是欲界定，有小光明；四禪天是世間禪定，有光明；無色界天，他不願意人家見到，他連身相都不要。所以通常我們講天二十八層，最上面四層是四空天。佛在經上講，多半是指四禪以下，四禪講到摩醯首羅天，是第四禪的天王，六道裡頭地位最高的，這些都是身上有光的，「能除暗者」。「如經云」，這佛經上常說的，「身頂皆有光明照耀」，佛、菩薩、羅漢，身有光，頂也有光。「身有光明，是為光明身之淺釋」。

　　「進言之」，再進一步，我們深一點的意思就講，「獲得光明身另有三義：一者，如《千手陀羅尼經》」，這裡面講，「當知其人即是光明藏，一切如來光明照故」。這個人是修行人，不但是修行人，是證果的人，他身放光明。佛告訴我們，當知其人即是光明藏，光明藏的意思深了。我們再看，「由於佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，淨心持念，於是十方如來光明護照，行者自身即成光明藏也。」這個意思深，但是得有先決條件，那就是身頂皆有光明。光明大小不一樣，阿羅漢就有，阿羅漢要作意，要入定，他的光明別人看得見；菩薩定慧比阿羅漢深，不需要作意，無論在什麼地方，菩薩身頂都有光明。一切如來光明照故，顯示出佛光普照。我們心地清淨，心地善良，就會有感應。心裡面有煩惱，有貪瞋痴慢疑，有起心動念、分別執著，這些全是障礙，障礙一切如來光明所照，所以一切如來光明看不到。見到光是好事，證明你修行有一點功夫。你的功夫愈深，你見到的光明愈大、愈清楚。由於佛光普照，眾生垢滅善生，慧眼開明，淨心持念，這句意思都很深廣。得到佛光的加持，眾生煩惱輕，智慧增長，這個善生是菩提心生。慧眼開明，淨心持念，慧眼開明是講學教的，無論什麼樣的經典，都能幫助他開悟；淨心持念是講對念佛法門的，念佛要用淨心，清淨心跟淨土才有相應。淨心，除了阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想，這是淨心。所以我們用念佛，持名念佛的方法，把妄想念掉，把雜念念掉，完全住在清淨心裡頭。清淨心裡頭，只許可有一尊阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這樣持名念佛就對了。於是十方如來光明護照，這個修行的人自身就成光明藏。這是第一個說法。

　　第二個說法，「如《論註》」，《往生論》註解裡頭說的，曇鸞法師說的，「佛光明是智慧相也。故光明身與智慧眼不二。智慧眼開，了了見性，光明身頓即成就也。」這是什麼境界？法身菩薩，《華嚴經》上所說的，圓教初住以上，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這個時候，智慧相，佛光明，是一不是二。智慧眼開就明心見性，了了見性，見性就成佛。第三，如《思益經》裡面所說的，「如來身者，即是無量光明之藏」。如來十號，第一個號。「蓋願一切眾生皆由真實智慧，而證如來法身也。」這個願，見性的菩薩有，如果我們有，對見性很有幫助，那就是願一切眾生皆有真實智慧，證如來法身。真實智慧，自然見如來法身。如來法身在哪裡？法身遍一切處、遍一切時，換句話說，無時不在，無處不在，我們都在如來法身之中，自己不能夠覺察。所以諸佛如來對我們起心動念全都知道，不但如來知道，我們實在講是被自己起心動念、分別執著障礙住了，我們放下起心動念，放下分別執著，就見到法身，就見到實相，實相是一切法的真相，這就成佛了。

　　下面這一句，『閉塞諸惡道』。「惡道」，《地持經》裡面說的，「乘惡行往，名為惡道」。《地持經》上說的，乘惡行往，惡行，五逆十惡，他幹這些事情。下面解釋，念老解釋，「即乘惡行而往之道路」，這叫惡道。惡道有三，「地獄、餓鬼、畜生」。上面這三個叫三惡趣，「亦有加入修羅」，那就是四惡趣。地獄，瞋恚心重的，這貪瞋痴，餓鬼，貪心，貪心膨脹，沒有底限，什麼都貪，貪財、貪名、貪色、貪權位，貪心重的，餓鬼道。瞋恚心重的，我們常講怨恨惱怒煩，這五個字都是屬於地獄的。這種人有沒有？有，很多，你冷眼去觀察，中國、外國到處都能看到。畜生是愚痴。三惡道的業因貪瞋痴，所以佛教給我們，貪瞋痴必須放下，為什麼？不放下，來生就到這裡去了，這三惡道時間都很長，很不容易出來。畜生道是不是我們看到的畜生？好像壽命很短。經典上告訴我們，畜生道是論次數的，你變成一隻狗了，要做多少次？做幾十次、幾百次、幾千次、幾萬次，那個麻煩可就大了。不是一世牠就投胎了，不是的，論次數的。鬼的壽命就長，地獄就更不必說了，三惡道決定去不得。所以貪瞋痴慢疑要斷，怎麼個斷法？要真正學佛，把方向目標改換，我們專求西方極樂世界，我們專求親近阿彌陀佛，只有這一念，除這一念之外，其他念頭全放下，就能夠閉塞諸惡道。三善道裡頭，有天道、人道、修羅道。有人把修羅也算作惡道，那就變成四惡道。修羅怎麼成就的？貢高我慢，好跟人爭，競爭、鬥爭，他喜歡搞這套，樂此不疲，總希望自己勝過別人，別人有比他強的，他不甘心。所以修羅雖然是善道，在人天，死了以後，墮惡道的機會特別多，他一生惡多善少。所以再往前面看，他就墮惡道去了。

　　「閉者，關閉也」，跟塞的意思相同，閉塞的意思相同。「令諸眾生免除墮入三惡趣，或四惡趣之厄難，是為閉塞諸惡道之粗解。《會疏》更進一解，謂六道皆是惡道。疏云：六道，則流轉所由。故言惡道。」這就是它輪迴，六道輪迴，出不了六道輪迴，換句話說，決定在惡道的時間長，在善道的時間短。怎麼知道？只要我們冷靜省察一下，自然就明白了。我們今天一天從早到晚，起心動念，是惡念多還是善念多，就知道了。凡是為自己的，都是惡念；凡是利益眾生的，是善念。我這一天從早到晚，幾個念頭是利益眾生的，幾個念頭是利益自己的，不就明白了嗎？先看自己，再看別人，然後拿佛經對照來比比看，就明白了，為自己想的念頭太多了，為別人是偶爾想起，不是自自然然起的念頭，為自己是很自然起念頭。所以自利的念頭重、多，這就是六道輪迴；利他，念念利他，這是人天兩道。

　　《會疏》裡頭還有一解，說六道都是惡道，疏云：六道，則流轉所由。故言惡道。「《會疏》之說，於經有據」，有經典做證明，「《魏譯》曰橫截五惡趣。以修羅分入餘趣。故六趣成為五趣。經云五惡趣即《會疏》所解，六道均名惡趣」。六道輪迴經上常常告訴我們，離苦要離究竟苦，什麼叫究竟苦？脫離六道輪迴叫離究竟苦，永遠不再受苦。只要不離開六道，苦是有得受的，夠你受的，這說明六道可怕。得樂，得究竟樂，往生極樂世界是得究竟樂，不能不知道。佛應化在世間為什麼？為是大悲心起作用，無緣大慈，同體大悲，看到我們這些眾生，在六道裡頭迷惑顛倒，醒不過來，生生世世在六道裡頭打轉，苦不堪言。從同體大悲心裡頭，起心動念，發願要幫助這些苦難眾生，離究竟苦，得究竟樂，這是他們的本願。他們有智慧，他們有能力，我們要能相信，要能接受，要能依教修行，他的力量完全加上了。他有加被的力量，我們不接受，那就沒法子了，我們一定要樂於接受。

　　《會疏》所解的，六道都是惡道。「是以閉塞諸惡趣即是斷除眾生輪迴六趣之途」，這個對，這就是離究竟苦。「令出生死之海也」，幫助一切眾生，生死之海就是六道輪迴，超越六道輪迴，這個生死之海永遠斷了。我們這個會本，第三十二品也說，「橫截於五趣，惡道自閉塞」。這一段會自漢魏兩種譯本。

　　末後這一句，『通達善趣門』。「通達者，暢通無壅」，沒有障礙。「門」有兩個意思，「一者差別；二者趣入」。《大乘義章》第一卷說，「門別不同，故名為門」，我們講分門別類這個意思，部門、門類這個意思。「又能通人趣入名門」，這個地方開個門，人可以進出，有這個意思。下面念老為我們解釋，「法有種種差別，即是有種種門，皆能使人趣入涅槃」，這是門的意思。所以八萬四千法門，法門平等，無有高下，為什麼？每個法門都能幫助我們破迷開悟，都能幫助我們證入大涅槃。「故指經中之法為門」，我們依照經中的方法來修，就能離苦得樂，就能超越輪迴，就能往生極樂世界，這個都是門的意思。「《四教義三》曰：門者，以能通為義。佛教所詮正四句法，通行人至真性實相之理」，所以叫做門。這個後面所講的，「正是今經中之義」。

　　「善趣者，一般指六趣中之三善趣」，這是一般講法，善趣就是善道。「但此與今經之義相違」，跟我們這段經的意思不一樣。「上既以六趣皆名惡趣，故人天等趣不能復稱善趣。故知善趣門不是趣向人天之門，而是上善者所趣向，故名善趣門。如《會疏》曰：菩提者，則上善所入，故言善趣門」。菩提是梵文音譯，古印度話，翻成中文可以翻，為什麼不翻？尊重不翻。學佛人，他的目標方向就是菩提，翻成中國意思是覺，就是覺悟。覺悟非常寶貴，非常難得。上上根人，這一生在世間求什麼？求菩提，他不求別的。菩提就是經題上覺這個字的意思，你看，清淨、平等、覺。菩提從哪來？從平等來。平等從哪來？平等從清淨來。清淨從哪裡來？清淨是從放下來。名聞利養、五欲六塵，不僅如此，還要把一切分別執著、起心動念統統放下，菩提是自性本具的，自然就現前了。

　　所以下面說，「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門」。如《會疏》說：「菩提者，則上善所入」。在佛法裡頭唯有大乘，聲聞、緣覺沒有分，權教菩薩也沒進去。聲聞是阿羅漢，緣覺是辟支佛，他們只斷見思煩惱。辟支佛不但斷見思煩惱，連見思煩惱的習氣也斷了，所以他比阿羅漢高，菩提心沒發。權教菩薩也是沒發菩提心，不能趣入真實之門。他比阿羅漢高，阿羅漢斷見思煩惱，他斷分別，也就是說他修的定是平等。我們經上說清淨平等覺，阿羅漢是清淨，權教菩薩是平等，發菩提心就覺了，就明心見性，就成佛。菩提心沒發，他還在菩薩位，別教三賢；真正發菩提心，他就登地。圓教在十信，發菩提心，他就登初住，初住就明心見性，這是圓教大乘。所以菩提，上善所入，這叫善趣門。我們要把它搞清楚，要發菩提心。

　　菩提心是什麼？古人註疏裡頭很多，講得很多，不好懂。我們將它深入淺說，我說了十個字，早年在國外弘法常說，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我說了十個字，說了五樁事情。真誠是菩提心的本體，真誠就是真心，真誠到極處。我們要用這個心，用這個心生活，用這個心工作，用這個心待人接物，這就真發了，不是口裡說的，是要落實。真誠心，用真誠心對自己，就是清淨平等覺。自己常常保持這個心，清淨、平等、正覺；對別人、對一切萬物慈悲，無緣大慈，慈是幫助他得樂，沒有任何條件，悲是救苦，他有苦有難，我們要幫助他離苦。同體大悲，無緣大慈，沒有條件，為什麼？我們真正明瞭自他不二，自他一如，自他一體，要有這個心，這個心就是佛心，佛之所以成佛就靠這個心。我們這個心跟佛心不相應，所以怎麼學也學不像，這個不能不知道的。所以怎麼對自己，怎麼對別人，對自己不能慈悲，要清淨平等覺；對別人不用清淨平等覺，真誠慈悲。所以清淨平等覺是自受用，真誠心的自受用；慈悲是真誠心的他受用，怎麼對待別人，怎麼對待一切生物、動物，怎麼對待花草樹木，怎麼對待山河大地，怎麼對待九法界眾生，真誠慈悲。對自己真誠，清淨平等覺，這就對了，可不能用錯了，這就是真正覺悟、明白了。所以上善所入，這叫善趣。

　　特別是淨宗法門，善趣當中第一善趣門，善趣門很多，這是第一個善趣門。為什麼？無論什麼人都能進去，只要具足信、願、持名，你就進去了。其他的八萬四千法門，叫通途法門，一定要清淨平等覺，才能入進去，沒有真誠清淨平等覺進不去。所以那個難，難在哪裡？我們習氣太重了，習氣很不好斷。淨宗帶業往生，可以帶著習氣到極樂世界，到達極樂世界，阿彌陀佛四十八願的加持，我們的習氣不要自己斷，自然沒有了，這個不可思議，所謂難信之法！「是謂入菩提妙覺之法門，才是善趣門」。

　　「此門唯有發菩提心上善之人方能趣入，洞開此門，故云通達善趣門。云何洞開？則唯有成就淨國、普攝群生之淨土法門也。」最後歸到淨土。洞開，大開，這是通達善趣門。下面說怎麼洞開，怎麼大開，這是阿彌陀佛無與倫比的智慧，建立極樂世界。建立極樂世界幹什麼？幫助這一切苦難眾生，立刻就能得到解脫，就能夠離一切苦，得究竟樂，這就是淨土法門。阿彌陀佛在十方諸佛剎土，接引一切有緣眾生。所謂有緣眾生就是能信，能接受這個法門，真正相信，沒有絲毫懷疑，這一生當中立一個大願，求生淨土。我來就是幹這樁事情，不是幹別的，別的不是我幹的，我就幹這樁大事。

　　末後這一段，「開藏施寶」。

　　【為眾開法藏。廣施功德寶。】

　　這個不可思議！這兩句念老註得很詳細。『為眾開法藏』，「承上而言」，上面說，「閉塞諸惡道，悉令出生死海也」。「通達善趣門」，都幫助他們登涅槃岸。「為實現此願，首須開示佛之知見，故云為眾開法藏」。這一句就是現在我們常講的，教學為先，為眾開法藏就是教學，這是真正的廣施功德寶。我們看念老的註解，「為眾開法藏。承上而言。上云：閉塞諸惡道，悉令出生死海也。通達善趣門，咸令登涅槃岸也。為實現此願，首須開示佛之知見，故云為眾開法藏」。

　　「廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提」。這個四句，廣演妙法，令眾悟入，釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，用我們現在的術語來說，辦弘法大會，辦這個活動，一生辦了三百多次，時間四十九年。辦這些活動，講經教學，這種活動有大型的、有小型的。大型的，這講大經，時間很長，有講幾個月，有講幾年的。有在人間講的，有在天上講的，到處講經說法。眾生根性不相同，佛所演的妙法也不一樣，幫助各種不同根性的眾生，讓他慢慢的向上提升。大致上分別，佛說經分五個階段：第一個階段是他示現成佛，為四十一位法身大士講《大方廣佛華嚴經》。這部經是定中講的，我們看到釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，入定，沒起來，不知道佛在定中開華嚴大會。什麼人參加？法身菩薩參加，不是法身菩薩，你進不去。這部經講完了，三七日中講完，大龍菩薩，這也是等覺菩薩，收藏在龍宮裡頭，這個世間沒有。所以小乘不承認大乘，說大乘是假的，不是佛說的。小乘沒有辦法參加法會。

　　佛滅度之後六百年，龍樹菩薩，他接受大龍菩薩的邀請，大龍菩薩帶他到龍宮參觀，看到《大方廣佛華嚴經》，歡喜讚歎。但是一看分量，說閻浮提眾生，我們這個世界的人無法接受，太大了。分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們聽到這兩句就搖頭了，真太大了。我們中國《四庫全書》說大，跟龍宮裡面《華嚴經》比，小巫見大巫。它還有中本，大本分量太大，希望找一個中本，中本分量也大，都不是我們這個世界人能學的。最後還好，它還有個小本，小本就好像《四庫全書》目錄提要，我們現在《四庫》是精裝本，一共是一千五百冊，《提要》只有五冊，這就好學了。所以他就把這個小本背誦過來，帶回來了，寫成文字，就是現在我們所看到。梵本看不到了，看中文的譯本，總共九十九卷。晉朝時候第一次翻譯的，六十卷；第二次唐朝翻譯的，唐朝武則天的時代，八十卷；貞元年間最後一次翻譯的，四十卷。除掉重複的部分，一共是九十九卷，這是中文完全的《華嚴經》，九十九卷。梵文原本沒有了，找不到了。

　　這部經我學過，我一接觸到佛法，方東美先生告訴我，給我介紹一部經，就是《大方廣佛華嚴經》，告訴我學清涼大師的註解，李通玄居士的《合論》，這兩部書我都學過。《華嚴經》講過兩遍，第二次講了四千多個小時，講到「十住品」，大概全經的分量是五分之一，四千多個小時。所以我那個時候估計要把全經講圓滿，需要兩萬個小時。真是妙法，真叫你生歡喜心。我也是講《華嚴》，講到「入法界品」，善財童子五十三參，看到文殊、普賢發願求生極樂世界，我對於淨土宗接受了，才知道《華嚴》跟淨土關係非常密切。古人稱讚《華嚴》是大本的《無量壽經》，《彌陀經》是小本的《無量壽經》，所以《無量壽經》稱為中本《華嚴》；換句話說，古人把《華嚴》、《無量壽經》跟《阿彌陀經》看成一部經，大本、中本、小本。文字有詳略不同，《華嚴》講得詳細，文字多，九十九卷；《無量壽經》只有一卷；《阿彌陀經》大概只有幾頁，要用這個本子來說，大概就不到十頁，大本、中本、小本，讓我們認識。

　　所以我在晚年，我把《華嚴經》放下，專講《無量壽經》，講中本《華嚴》。那個大本太大了，往後學的人少，可能沒有人學了。我是早年在台灣，有個開心法師，往生了，很久就往生了。他每一次跟我見面，都勸我講《華嚴經》，告訴我，你要不講，以後沒人講了。他的誠意我領了，我很歡喜，所以我講了兩次。實在經太長了，淺說，說不出味道出來，真把味道說出來，那要很長時間。所以從這個地方，也體會到佛經太偉大了。清涼在那個時代，盛唐的時代，講這個經，他一生講了幾十遍。我想應該是一年講一遍，那個時候人的根性好，一點就通，就明白了，不必細講。一點，點到為止，所以一年講一部。他們那個時候跟世尊當年在世一樣，一天可以講八個小時。我們現在沒有，一天四小時就很多了，通常一天兩小時。一天兩小時，那這一部經要四、五年，四年到五年，像清涼那樣講法。像我這個細講，那就不行，一部經總得三、四十年。

　　所以這是講到，「為眾開法藏，廣施功德寶」。廣演妙法，令眾悟入，導歸極樂，究竟菩提，這兩句決定不能少，如果不能導歸極樂，就沒有辦法究竟菩提。為什麼？上上根人少，到哪裡去找？上上根，像惠能大師這樣的人，幾句話一點他就通了，就毫無障礙了，這種人太少了，這屬於頓悟。漸悟的有，歷代都有，漸悟就是要學很長的時間。連我們這個時代還有，海賢老和尚。海賢老和尚不是頓悟，是漸悟，我估計他是二十年。他二十歲出家，師父教他一句佛號，囑咐他一直念下去，他聽話，他真幹。以這麼一個老實人，信願持名，一向專念，二十歲，頂多三年，三年到五年，他能夠念到功夫成片。這是我們念佛法門第一個層次。念到功夫成片，往生極樂世界就有把握了，阿彌陀佛一定來接引你。很可能阿彌陀佛就跟你見面，告訴你你的壽命還有多少年，到時候我來接引你，心定了。從這個往上再提升，大概五年，他就能得事一心不亂。事一心不亂生方便有餘土，功夫等於阿羅漢。再向上提升五年到十年，理一心不亂，就是大徹大悟、明心見性。在什麼時候？我估計是四十前後，他得到的。所以他曾經講過，我什麼都知道。什麼都知道不是隨便說的，明心見性才什麼都知道，一般人聽不懂。他這個境界跟惠能大師大徹大悟的境界相同！能大師是頓悟，豁然開悟的；他是二十年功夫，達到這個境界。那就是告訴我們，我們普通人用二十年，都可以達到這個境界，只要你真正的一句佛號念到底。我跟大家說過，心裡只有這一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你能夠保持二十年，就有可能到這個境界，理一心不亂的境界，往生淨土，生實報莊嚴土，真正不可思議。

　　所以為眾開法藏，這個眾是指九界眾生，包括菩薩、緣覺、聲聞、六道一切眾生。「開者，開佛知見，亦常云開示之義」，這開示兩個字在此地說了。開示不容易，開示讓聽眾能悟入，悟入就是大徹大悟、明心見性。像五祖對惠能大師的開示，用《金剛經》，講了三分之一，他就開悟，他就悟入，後頭不要講了。「法藏者，又名佛法藏，乃法性之理體，亦即當人本具之如來藏性也。法性含藏無量之性德，故曰法藏」。今天時間到了，下一次我們從這個地方接著講，從法藏這個地方講。