華藏淨宗弘化網

二零一四淨土大經科註　　（第三一一集）　　2016/2/24　　澳洲淨宗學院　　檔名：02-041-0311

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第七百四十二頁，我們從第一行第三句看起，第一行第三句，「《心燈錄》云」：

　　「所以古德都要人知有。若不知有，總是虛妄。」上面解釋知無與知有，「以明識達有無」，經上這一句話，識是認識，達是通達，什麼是有、什麼是無。這個事實真相如果不通達，就沒有辦法入佛門，就沒有辦法提升自己。凡夫執著有，認為十法界、六道輪迴是真有，佛告訴我們，這些東西沒有，假的。可是這裡頭最重要的，就像《起信論》上所說，「離言說相，離文字相，離心緣相」，你才真正有識達。如果執著，給你說空，你就執著空，給你說有，你就執著有，這個麻煩大了。即使諸佛如來也沒法子教給我們，為什麼？黏著了。所以《起信論》上說得好，一定要離開，不執著言說。文字是言說的延續，所以它的作用跟言說是相通的，言說不能執著，文字就不能執著，這個道理要懂。這才是真正的佛法，真正佛法，不能說有，不能說無，這才能真正體會到真相。

　　相好像是有，其實呢？其實它不存在。這樁事情被現代的量子力學家發現了。量子力學家知道，所有一切的有為法，有生有滅，生滅的頻率多高，一般人不知道。佛在經典上告訴我們，佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，凡夫心裡起了個念頭，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識，經文是「幾念幾相識耶？」彌勒菩薩回答，說一彈指，舉手彈指之間，這一彈指，有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，十萬乘三十二億，乘出來的結果，三百二十兆，這一彈指。三百二十兆次的生滅，這指的什麼？指的是我們六根所接觸的六塵境界。在這麼高的頻率之下，所有現象，無論是物質、是精神（精神就是念頭）、自然現象，沒有兩個現象是相同的，沒有兩個念頭是一樣的。於是真相現出來了，物質現象不可得，精神現象也不可得，自然現象亦如是。所以說「凡所有相，皆是虛妄」。

　　這些現象，它存在的時間，一個現象，一念，一念有這麼多，我們不知道。一個現象，實際上這是細念，微細的念頭，一念就產生一個現象。那一秒鐘產生多少？一個現象，它存在的時間是二千二百四十兆分之一秒。也就是說，一秒鐘它生滅已經達到二千二百四十兆次，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅，我們無法想像，所以叫不可思議。你沒有辦法想它，想不到，你也沒辦法說它，說不出，言語道斷，心行處滅，這是事實真相。物質現象如是，精神現象亦如是，乃至於自然現象無不如是。所以，佛在《般若經》上告訴我們，一切法無所有，畢竟空，不可得。

　　我們今天看電視，電視的畫面，它有色相，也能發聲音，這個色相它頻率多高？一秒鐘一百次，我們看到的電視。以前黑白的電視，沒有彩色的，五十次。早年電影院裡面播放的影片，是動畫片，我們這裡還有一張，這是電影播的底片，一秒鐘多少次？二十四次。這是一秒鐘，在放映機裡面，放映機快門打開，這一個畫面打在銀幕上，立刻就關起來，關閉，再打開第二張，再打開第三張，一秒鐘二十四張。就把我們欺騙了，我們看到好像它很逼真，它存在，其實它一秒鐘二十四張。我們今天的電視，彩色電視，一秒鐘一百張。這就好懂了，我們現前這個環境，我們眼見耳聞的這個境界，是一秒鐘二千二百四十兆次。諸位要記住，一秒鐘二千二百四十兆次的生滅。我們怎麼能知道？所以都把它當真了。事實真相不能說真，也不能說妄，為什麼？根本不存在，全是假的。《般若經》上這四句話，我們要牢牢記住，事實真相如是，一切法無所有，畢竟空，不可得。這裡頭有沒有真妄？沒有。有沒有善惡？沒有。有沒有是非？沒有。叫畢竟空，不可得。

　　所以為什麼這些佛、菩薩、羅漢他們能放下？他們此地所說的識達真相，他們知道有無，有不存在，無也不存在。有無是我們對於這個境界裡面起的幻覺，把它認錯了，真相是什麼？真相不可得，無所有，不可得。我們以為有，以為它真存在，這叫迷了，這叫無明。執著，執有、執無就是無明，無明他就造業，造什麼業？在境界上生起七情五欲、貪瞋痴慢疑，這就是業。業本來沒有，所有一切現象是假的，業當然不能存在，可是你以為它有，這虧吃大了。為什麼？把自性所現的一真法界，實報莊嚴土，因為我們造的有業，業力把一真法界變成十法界、變成六道輪迴，以為真有十法界、真有六道輪迴，這虧吃大了，墮落在迷幻裡面出不來。

　　所以佛慈悲，教導我們，頭一個就教我們要知有、要知無，有無都不存在，要知道有自性。但是自性它不生不滅，它是真心。什麼叫真心？它沒有無明，它沒有塵沙，它沒有見思煩惱，三種煩惱都沒有。他是在真常境界裡面生活，那不是假的，是真的。真常，我們也沒有概念，我們用惠能大師開悟的時候所說的五句話，在這個裡面得到一個概念，略知一二。真心，就是它真實的存在，這些相是它現的。真心只現，我們講真相，一真法界，極樂世界就是的，華藏世界也是的，密嚴世界也是的。這個境界裡頭，沒有起心動念，沒有分別執著，是真的。淨土宗叫它做常寂光，它在哪裡？它無處不在，無時不在，它是一切萬事萬物的本體，萬事萬物就是從它出現的，能生能現；萬事萬物，整個宇宙，是它所生所現。所生所現，現的一切現象不能說它有，不現的時候不能說它無，這是它的真相。

　　如果在這上面有執著，一念執著，這一念很麻煩，這一念的執著就念念都是執著，這就迷了。那一念叫無明，無明是不明瞭了。不明瞭就是無明，明瞭了，明瞭執著個明瞭，沒有把明瞭放下，那個明瞭就是不明瞭。佛說法不容易，得要會聽，會聽就會開悟，為什麼？不執著。不會聽的不會開悟，他執著，把經典上所說的那些統統都記住，這變成業，變成障了。把自性本有的般若智慧障礙住了，智慧不能現前，現前的全是煩惱習氣。這個道理不能不懂。

　　《心燈錄》上說的這些話，都是解釋知無、知有，「識達有無」是經上的話。下面念老講的，「識達，謂識心達本」。心是真心，本是本體，一切萬法的本體，你要認識心，真心，你要了解萬事萬物本來面目。「了達」，了是明瞭，通達，「從本以來自性清淨」，真正通達明瞭。這一句，跟惠能大師的五句話完全相同，一即是五，五即是一，自性清淨、自性不生不滅、自性本自具足、自性本無動搖、自性能生萬法。遍法界虛空界從哪來的？自性變現出來的，能生能變。

　　這個變現出來的現象，淨宗稱之為常寂光，常就是不生不滅；寂就是清淨的意思，無為；光是一片光明，無處不在，無時不在，整個宇宙都在常寂光中。沒有緣，它不現，一片光明，誰知道？法身菩薩知道，大徹大悟，明心見性，他見到常寂光了。見到常寂光，就是見到遍法界，遍法界虛空界，過去現在未來，真的，橫遍十方、豎窮三際，他沒有一樣不知道。

　　大家要曉得，佛陀的教育是要教每個人都成就大徹大悟、明心見性，佛陀的教育就圓滿了，畢業了，成佛了。沒有徹悟，還在菩薩地位，菩薩還是學生，你的學業還沒有圓滿，你還得繼續努力。阿羅漢，剛剛開悟，小悟，剛剛開悟。菩薩有五十一個等級，像讀書一樣，一年級、二年級、三年級，最高的五十一年級。大乘教裡稱它作十信，好比小學；十住好比是中學，初中；十行好比高中；十迴向好比大學；十地好比研究所；等覺好比博士班。用這個做比方，大家有個概念。

　　佛門的課程，八萬四千法門，絕不是一個大學能夠跟它相比的。八萬四千是有個數字，它是表法，表什麼？表無量無邊，無有窮盡，佛教大學開的課程無量無邊，沒有數字能夠形容。可是它有妙，妙在哪裡？無量無邊的法門，你只要一門通了，一切就通了。好像我們這個大廳，大房子，有許許多多門都能進出，你在外面看，八萬四千法門，任何一門走進來都一樣，走進來，得到的是圓滿的。不是說你走這個門進來，你只能看到一間房間，其他看不到，不是，進來全部都看到，全部都通達了。所以佛才告訴我們，法門平等，無有高下。

　　為什麼有這麼多法門？眾生根性不一樣，迷的境界有差別，迷的淺深有差別，各個不相同，契機很容易就成就，不契機的很難，入不進去，所以八萬四千法門。這叫一般的法門，普通的法門。這裡面還有個特別法門，跟一切法門性質不一樣的，就是淨土法門。其他法門成就很慢，課程很多，時間很長；淨土法門很單純，一個科目，一個法門，難信，很容易成就，你只要真信，你這一生決定成就。這一門叫易行難信之法。易到什麼程度？一句佛號，就念這句佛號，其他的什麼都沒有。念成功了，往生到極樂世界，什麼都知道了。生到極樂世界，彌陀大願裡面說的，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致是法身菩薩，換句話說，你生到極樂世界等於七地以上。七地是證無生法忍，有無不但知道，知道得很透徹，知道得很有深度，法身裡面的大菩薩。這是一般勤修、苦修八萬四千法門那些菩薩們不能接受、不能相信，迷在十法界、迷在六道輪迴無量劫，哪有這麼便宜就出去了？所以叫易行難信。

　　什麼人能相信？真的，相信並不簡單，大乘經裡頭佛常說，過去無量劫中曾經供養無量諸佛，這一生得人身，遇到這個法門，他就得諸佛如來的加持。加持力量幫助他能信，不懷疑，依這個法門修行，這一生就成就了。這個法門成就的人多，自東晉以來，遠公大師建第一個念佛堂，在廬山，一直傳到今天，世世代代依這個法門修行成就的太多太多了，真的是萬修萬人去。還有修的，我們也常聽說，念佛的人多，往生的人少，這什麼原因？前面說過，真正接受，不懷疑，一句佛號念到底的，這是過去生中供養一切諸佛如來，緣成熟了，這麼多佛加持你。你還有懷疑，那換句話說，你供養諸佛如來還不夠多。現在這一生當中，修不少法門，念很多的佛、很多的菩薩、很多的羅漢，那就是你還在積功累德，你在這個階段，沒成熟。如果真的相信，一點不懷疑，成熟了。我們能看得清楚，能看得明白。

　　所以這底下接著，「此正相當於《大乘起信論》中之直心。直心者，正念真如法也」。這是知有知無，識達有無。直心，正念真如。宗門用參究，教下用止觀，淨土宗裡頭一向專念，都是正念真如法。能舉出一個榜樣給我們看嗎？能，海賢老和尚就是最好的榜樣。祖師大德傳授給我們的法門、方法，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」，也是直心正念真如。只要功夫深，效果就出現了，效果是什麼？智慧透露了，有小悟、有大悟、有大徹大悟。小悟是小乘，聲聞緣覺，大悟是菩薩，大徹大悟是佛陀。

　　下面我們再看，「二者，緣修萬行」，相當於《起信論》裡面所說的深心，「樂修一切諸善行」。樂是愛好，歡喜。緣修萬行，你看，這個裡頭用的字，緣。緣，每個人都不相同，所以佛法教學確確實實是無有定法可學，沒有一定的法。老師教學生完全是應機授予，他是什麼樣的根機，用什麼方法教他。一個老師教十個學生，不是一個樣子教法，十種方法，所以個個契機，個個成就。孔夫子當年在世，他學生當中有成就的七十二個，這七十二個是緣修萬行，都成就了。弟子三千，三千人裡頭只有七十二個真正成就，成阿羅漢、成菩薩，我們用佛經的術語來說，大家容易聽懂。孔子什麼境界？跟釋迦牟尼佛同一個層次，你去讀《論語》就明白了，那是佛的境界，不是小乘。我們這一生要成就，與緣有關係，緣修萬行一定成就。佛法重實質不重形式，緣修是講實質，不講形式，只要懂得修，就會有成就。這第二，相當於《起信論》裡面講的深心，樂修一切諸善行。

　　「三者，大慈悲為本，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦故。是以此之三種發心，正《起信論》之三心」，《起信論》上講的直心、深心、大悲心。大悲心很重要，大悲心就是現在一般人講的愛心，佛法沒有說愛，說慈悲，這兩個字都是愛心。悲是拔苦，幫助眾生離一切苦難，這是悲心；慈是與樂，幫助他得樂。幫助眾生離苦得樂，這個心叫慈悲心。所以大慈悲為本。這裡寫得很好，相當於彼之大悲心，欲拔一切眾生苦。是以此三種發心，正是《起信論》三心。「此之三因能與大菩提相應。故知發如是之心，即是發大菩提心也」。

　　「次者引《淨土論》」，《淨土論》就是《往生論》，「謂菩提心，即願成佛度生，攝取眾生往生淨土之心。此心初看似較前心易於發起」，好像比前面所說的容易發起，而實際上，它也是有它很深的深度，並不是那麼容易。特別是現前的社會，把傳統的教育疏忽了。為什麼大乘佛法傳到中國，其他地方沒有？給諸位說，佛法承傳是平等的，釋迦牟尼佛離開我們人世間之後，他的弟子們，不止三千人，從四面八方傳播佛法。現在在歷史、地理上都能夠考證出來，四面八方弘揚。唯獨在中國這一支生根了，不但生根而且真的發揚光大。從印度傳來的，小乘有俱舍宗、有成實宗，這兩宗現在沒有了，南洋南傳的屬於這兩個宗派，大乘八個宗，都是從印度傳來的。法相唯識是在中國建立的，所以它的初祖是玄奘大師，二祖是窺基大師，這在中國建立的。淨土也可以說是中國建立的，慧遠大師。禪宗是達摩傳來的，這從印度傳過來。達摩是第二十八祖，傳到中國來，在中國算初祖，中國初祖。真的，都不是容易事情。

　　淨土法門，底下講得好，「蓋以淨土往生法門，實為難信之法，信心未生，何能發心」。這句話講得好！過去，兩百年前，中國人自古以來都重視教育，教育從什麼時候開始？從母親懷孕，這胎教。懷孕這十個月當中，母親的思想沒有惡念、沒有邪思，都是正知正見，母親的言語柔和，母親的活動都如理如法，都守規矩。好像《弟子規》裡頭所說的一百一十三樁事情，父母統統都做到。孩子還沒有出胎，沒有離開母體，他已經受到最好的教育。這個小孩子生下來好教，有德行，有聰明智慧，聽話，也就是我們常講老實、聽話、真幹，是在懷孕的時候就培養出來。

　　出生之後，他睜開眼睛他會看，他豎起耳朵他會聽，他已經在學習，誰教他？父母教他。父母的言談舉止，他在模仿，他在學習，學多久？一千天，也就是三歲。從出生到三歲，這是第一任的老師，母親承當，所以母親是兒女第一任的老師，根扎下去了。古諺語有句話說，「三歲看八十」，三歲，他看，天天看，看了一千天，所以就變成他的習慣了。他的習慣，從思考問題到言語動作，向父母學習，全學會了，叫三歲看八十。三歲，他所學的這些倫理、道德的教育，根扎下去了，根深蒂固。

　　六、七歲上學，老師教他，好教。老師繼續要表法，老師不好當，是學生的榜樣。學生的榜樣，最初是父母給他打下基礎，現在讓老師再幫助他長成。在這個過程當中，有許多典籍，經典，經，大聖大賢的教學，這些文字要讓小朋友讀誦，對著書本叫讀，不對書本叫誦，誦就是背誦。怎麼背誦？學生還很小，智慧沒開，記憶力很好，所以只教他記，督促他的遍數。古人教給我們，「讀書千遍，其義自見」，這部書從頭到尾，這個學生有沒有念滿一千遍，是以這個為標準。一天念十遍、念二十遍、念三十遍，每個學生的進度不一樣。有的很聰明，念幾遍就會背了；有些差一點，念十幾遍才能背；還有更差的，要念二十遍才會背，每個人不一樣。所以重視緣不相同，聰明的、記憶力好的，遍數念多，速度加快，進度是每個人不一樣的。這一部我念完了，再學第二部，不能同時學兩樣，只能學一樣，一樣一樣的背。譬如說四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》，先讀《大學》，《大學》念滿一千遍，再念《中庸》，《中庸》也念一千遍，再念《論語》，《論語》也念一千遍，再念《孟子》，《孟子》也念一千遍，這樣教法。

　　孩子念得滾瓜爛熟，一千遍有時候他會悟，他懂得裡頭意思，講給老師聽。不是老師講給他聽，是他講給老師聽，老師再跟他一起研究，提升他的智慧，提升他的見解。老師要懂得教學，老師不能講給學生聽，講給學生聽，他完全是變成記誦之學。老師最重要的是要幫助學生開悟，小悟、中悟、大悟，幫助他開悟。讓學生讀，讀一千遍有一千遍的悟處，再讀一千遍又有悟處，跟前面不一樣。如果一天念十遍，不難，一年就三千部，年年向上提升，真的可以到大徹大悟；大徹大悟到不了，也能夠到大悟。大徹大悟是聖人，大悟是賢人、菩薩，小悟是阿羅漢、是辟支佛。這是古人學習的理念，教學的理念，跟現在不一樣。古人學這個終極的目標是聖人、賢人、君子，聖賢君子的教育。

　　這個教育，根扎下去了，到十四、五歲，再學佛經很容易契入。你看古來大德，許多祖師大德，什麼時候出家？十幾歲出家，就學習經典，他有傳統文化的基礎，有這個根他學不難。學習的方法不變，小時候在家學的，讀書千遍，出家跟師父學的還是讀經千遍。千遍讀下來之後，講給老師聽，有些講得不錯，確實有悟處，老師跟他在一起研究討論，幫他提升，教他上講台，為大眾講經說法教學。這個，一代一代的人才是這樣培訓出來的，不偶然。凡是上台講經的都是開悟的，沒有開悟的不能上台，沒有開悟的不能做註解。古時候教學嚴格。

　　現在問題是什麼？根沒有了，這個問題嚴重。那現在學校，縱然我們辦漢學院、辦佛學院、辦佛教大學，我們的老師絕大多數都是半路出家的，中年出家才學佛，不是從小。我接觸佛法二十六歲，三十三歲出家，出家就開始講學，根柢不夠深。我學佛七年，出家講經教學，看看古人，古人十幾年，至少都十五年以上，我跟他們比，少一半。所以今天我們想到的，怎樣來辦個一條龍的學校，什麼叫一條龍？從幼稚園辦起，小學、中學、大學，一直辦下去。這也是個特殊學校，可以向教育部來申請，我們來提案。這種學校採取封閉式，為什麼？社會是大染缸，嚴重的染污，你所看的、所聽的、所接觸到的，都是幫助你在觸動你的邪思邪念、邪說邪行，這個問題嚴重。所以今天社會動亂，災難這麼多，不是沒有原因，根本的原因在教育。古人教與學的環境好，學生上學，私塾，私塾是封閉式的。課堂裡面至少是二、三個小時，多半都三、四個小時，當中沒有休息，它讓你聚精會神，一門深入，長時薰修。三年五載養成習慣，到老還習慣成自然，少成若天性，他收到這種效果，所以能成大器。

　　我們再看下面這幾句話。「信心未生，何能發心」，這心發不出來，首先要有信心，斷疑生信。「如《阿彌陀經》云：十方諸佛，稱讚本師，於五濁世，為諸眾生，說是一切世間難信之法。」這是《阿彌陀經》，真不容易，特別是在現在這個社會，真是難！「又本經《獨留此經品》曰：若聞斯經，信樂受持，難中之難，無過此難」，沒有比這更難的。這些都是說明，能信淨土，實在是一切世間難中之難。「於此難信能信」，這是大智。「順此信心，發成佛度生同登淨土之願，即是發菩提心也」，難發。

　　我們今天有這個緣，這緣抓住了，能不能成功我們自己沒把握。我們依靠祖宗，求祖宗保佑，我們依靠三寶，求佛菩薩加持，讓這個學校辦成功。這就是包括我們現在有幾處興建漢學院，也有幾處在興辦一條龍的私塾，私人辦學，來做實驗點。做成功，成效出來了，大家相信了。這些課程教什麼？漢學院它的層次相當於一般大學，而且還有學位，有博士、有碩士，有學位的。課程怎麼認定？我們的目的是什麼？實在講我們的目的非常單純，就是培養一批將來真正是承傳中國傳統文化的一流的教師，讓這些人來繼承傳統文化，把傳統文化發揚光大，再傳給後世，我們就這麼一個願望，很單純。所以課程，我們就選擇的《群書治要》、《國學治要》。

　　為什麼？這兩部書能讀，這兩部書是古大德在四庫裡面擷取的精華，這兩樣東西學會了，你就有能力去學《四庫全書》。在《四庫全書》裡頭你喜歡哪一種，選擇一部，用十年的時間去專攻，十年之後你就變成漢學專家。你專攻這一部通了，沒有學的也能貫通，所以一經通一切經通，一門通達了，門門都通。這也可以說，像大乘經上所說的，法門平等，無有高下。要開悟，對於聖賢東西要有開悟，要悟才管用，不開悟不行，絕對不是記問之學，不是記得多少，要開悟。我們把目標定在這個地方，全心全力在推動。

　　後面這幾句話說，能信是大智慧，而且是大福報，「順此信心，發成佛度生同登淨土之願」，往生極樂世界。去幹什麼？跟阿彌陀佛學習，極樂世界老師是阿彌陀佛，同學是諸大菩薩，到那邊去拿極樂世界的博士學位。極樂世界的博士學位是地上菩薩，十聖，碩士學位是三賢，十住、十行、十迴向，三賢，十地博士學位，這到極樂世界去拿去。然後才有智慧、才有能量、有神通，幫助遍法界虛空界一切諸佛如來教化眾生。發這樣的大願，這樣的大心。

　　所以這裡幾句話說，「但能真實信受，自然能發如上之心。是又為淨宗之殊勝方便」，淨土宗無比殊勝的方便法門。「如《彌陀要解》云：深信發願，即無上菩提。是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也」。海賢老和尚給我們做出最好的榜樣，他二十歲，本著自己的根性，老實、聽話、真幹，他具備這三個條件，所以師父特別教導他，老實念佛。教他一句阿彌陀佛，囑咐他一直念下去，他真的，老老實實念了九十二年。念到什麼程度？念到法身菩薩的境界，禪宗所說大徹大悟、明心見性，他念到這個境界。他沒有念過書，他不認識字，可是你不管什麼經，你問他，好像他都懂，他都能給你解釋，說出一番大道理，叫人佩服。我們同學當中也有兩個人，學海賢學得很像。劉素雲居士，一生專攻《無量壽經》，每天《無量壽經》念十幾二十遍，她念了二十年，熟透了。還有一個北京的胡小林居士，最近六年專攻《大乘起信論》，我聽過他兩堂課，講得好，講得很道地，很難找到一個能夠跟他相比的。他《大乘起信論》念了三千多遍，其義自見，不難。

　　培養真正有成就的善知識，弘法利生，無論在家出家，方法是一樣的，「因戒得定，因定開慧」。三千遍是持戒，諸位要曉得，那是戒，三千遍之後就得定。心定了，三千遍書念下來，妄想沒有了，雜念沒有了，分別沒有了，執著沒有了，你得定，定能開慧，就是經典裡面所講的意思你全懂了。現在學習沒老師了，上一代這些高人都往生了，走了，現在沒人，現在全靠自己，自己什麼？無師自通。你依照這個方法，一門深入，讀書千遍，就能夠無師自通。要持之有恆，用真誠心、用恭敬心、用清淨心，你一定能成就。

　　真正成就之後，你才能教人，講經是幫助廣大的群眾，幫助他們認識聖賢教育，幫助他們認識大乘佛法，目的在此地。認識之後，你才會選擇，選擇一門專攻、深入。中年以上都來得及，甚至於老年，對淨土真能生起信心，都能往生。這個法門殊勝方便，無與倫比。所以要發心，不然我們的光陰空過了，這叫真可惜！能夠把光陰抓住，一分一秒都不放鬆，這個人必定成佛，往生就是成佛。念老最後兩句話勸我們，這勸念佛人，必須宜早生信願，愈早愈好，真信真願，這就是發菩提心。

　　下面第四段，「問答解釋」。這個問答是念老假設的。「問曰：若備修萬行，能感菩提，得成佛者，何故《諸法無行經》云：若人求菩提，即無有菩提，是人遠菩提，猶如天與地。」這個問題來了，針對前面所說的，你提出的，要備修萬行，能感菩提。那經上說，若人求菩提，即無有菩提，這話怎麼說？下面解釋，「釋曰：有人根據《諸法無行經》中所云，若人求菩提，即無有菩提可得，此求者乃遠離於菩提，如天與地之相隔遠。既然如此，今何云，修萬行，能得菩提之果，而成佛耶？以下作答」，下面作答。這個問答看起來好像很容易懂，實際上很深，問得很深。

　　我們看下面答覆的，「菩提正體，理求無相。今作相求」，你現在著相，你著相求，「不當理實」，跟菩提的理體不相應。「故名人遠」，所以舉比喻說你跟菩提距離愈來愈遠了。「是故經言菩提者，不可以心得，不可以身得也。」下面解釋：「菩提真正之本體，契理，則無一切相。理者，實際理體，亦即真如實相。行人若作相以求，意存菩提之果，與求菩提之法，此均是法執，即是作相。自離於理體之實際，故云不當理實。此人則遠離於菩提也。」這幾句話的意思講得很深。

　　「經言」，佛經上有這麼一句話，「菩提者，不可以心得，不可以身得」。身是物質現象，心是精神現象，你的身得不到，你那個心也得不到。那怎麼求法？所以這個地方就教給我們，解釋給我們說，「菩提真正之本體，契理，則無一切相」。什麼是理？實際理體，這名詞都很難懂，也就是真如實相。真如實相這個名詞我們聽得很多，大乘經上常常說，真如實相，我們對這個名字有個概念，什麼是真如，什麼是實相，它的真實義我們沒辦法理解。實相是真相，我們用比喻來說，讓我們有個概念。實相是真相，譬如我們在電視機前面，我們面對著畫面，這個畫面的實相是什麼？真相，真實相，這個畫面真實相是無相。為什麼？這個畫面是動畫，像電影動畫片一樣，前個動畫片打在螢幕上，它時間很短，一百分之一秒。我們還沒有來得及看，它跳動了，第一張沒有了，第二張出現，第二張沒有了，第三張出現，一秒鐘一百張，這是它的真相。我們有沒有看到它跳動？沒看到，其實它是在跳動。才一百張，百分之一秒，我們就被迷惑了，我們所看到的是妄相、是假相。《金剛經》上說它是夢幻泡影，有沒有？不能說沒有，也不能說有。

　　真如實相，這是釋迦牟尼佛教學不得已方便說一個名相，說個名詞，讓大家有個概念，但是這個概念不可以執著。一執怎麼樣？就變成法執了。執有兩大類，一個是人執，一個是法執。人執，執著這個身體是我，執著這個名字是我。有這個執著，麻煩大，這是六道凡夫，這是輪迴心、輪迴事，六道輪迴就是這麼來的。就是你有人我執、有法我執，從執著裡頭變現出這個境界，虛幻不實的這境界，境界相，阿賴耶的境界相，這麼來的。怎麼樣你才能知道真相？一切執著統統放下，真相現前。真相現前還有一個麻煩，根本無明，這個東西不破，你還是看不到真相，知道有真相，看不到。這是什麼？我們說得粗一點、淺一點大家好懂，起心動念。我們眼見色，起心動念了，馬上起心動念；這一起心動念，分別執著馬上就生了。在面前就出現兩樁事情，一個我喜歡、我愛，一個是我不喜歡、我不愛，這個念頭就生了，這是什麼？這就造業了。

　　這個相，屏幕上現的相，這個相是假的，生滅相。屏幕雖然不生不滅，它沒相，它是一片光明，好像常寂光無處不在、無時不在，一片光明。這一片光明不能說它無，為什麼？它能現相，遇到緣它就能現相，我們把頻道按下去，相就出來。我們把屏幕比喻作常寂光，把色相比喻作十法界、比喻作六道輪迴，我們用這個比喻比較容易體會，容易產生一個概念。這個概念都不許可你分別執著，一分別一執著，壞了，造業，你喜歡的，善業；不喜歡的，惡業。沒造啊！起心動念就造了，這叫意業。業有身口意，身、口造的業你容易明白，起心動念你不容易知道，統統在造業。特別是意業，意業是一秒鐘造多少次？二千二百四十兆次，不知道！你一個不高興、一個瞋恚心，雖然一陣子過去了，幾秒鐘過去了，一秒鐘二千二百四十兆次，還得了！太可怕了，死了以後到閻王那裡算帳是這麼算法的。真的太可怕，不能不知道。

　　所以，佛菩薩教給我們，教我們淨念相續，這也造業，造什麼業？造淨業，造往生到極樂世界的業，這個業好，這個業造熟了，阿彌陀佛來接你往生。那就是咱們不造別的業，念念都是阿彌陀佛，我讓這個念頭，一個念頭接著一個念頭，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不讓它中斷。為什麼？它一中斷，別的念頭就進來了，這個念佛的功夫就被夾斷了，就被染污，功夫就不能成片。這是不可以不知道的。所以，有求的心都是妄心，我們求生淨土也是妄心，但這個妄心好，你往生到極樂世界就用真心了。為什麼？不是你的功夫提升，不是的，阿彌陀佛無量劫的功德，他老人家修行的功德，再加上四十八願的加持，你的菩提心現前，你的實報土現前，是這麼個原因。

　　你這在一生當中，很短的時間就能修成，一般人大多數三年功夫成片，有壽命，不要了，求佛帶你往生，佛就接引你去了。三年走的人太多太多了，那不是他的壽命，沒那麼巧，而是佛力加持你，佛來接引你。在幾年前，深圳有個居士，聽說三年念佛能往生，黃忠昌，他年歲不大，他說我試驗試驗，如果真能走我就想走。他閉關兩年十個月，還差兩個月滿三年，往生了。他自己說的，他是壽命不要了。確實能滿人願。往生到極樂世界，就是法身菩薩，阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，真正的阿惟越致是七地，七地以上，證得無生法忍。

　　所以菩提要不要求？要求，又不能著相。菩提的意義要清楚，菩提就是真如、就是自性，我這一生學佛，我要見性，我要明心。佛菩薩在經典教給我們的，我們要認真努力學習，認真努力學習又不能執著。佛法的妙就妙在這個地方，佛法跟世間法不一樣就不一樣在這裡，世間法容許你有執著，容許你有個強烈求的心、願，佛法不可以。要求，但是不能著相，著相就是世間法，不著相就是佛法，佛法跟世間法差別在此地，一定要知道。

　　證得佛法之後，還一樣的穿衣、一樣的吃飯，沒有離開世間法。但是怎麼樣？跟世間人不同，世間人執著，他有分別、有執著。學佛的人，雖然穿衣吃飯，甚至於交際應酬，他沒有分別、沒有執著。再高一等的，他不起心不動念，那是佛與大菩薩，不但沒有分別執著，起心動念都沒有。世間人幹的事情他一樣幹，他不造業，因為起心動念就造業，他沒有起心動念。不造業的是佛法，就是念佛。念佛起心動念也造業，往生西方極樂世界凡聖同居土；如果不起心不動念，往生極樂世界實報莊嚴土，這個要懂；方便有餘土有起心動念，有分別，沒有執著。這些都得搞清楚、搞明白。

　　求一句佛號不間斷，然後再求不起心不動念、不分別不執著，那個很細很難，我們先求不執著。真正不執著了，再提升不分別，最後再提升不起心不動念。不起心不動念生實報莊嚴土；起心動念，有分別，沒執著，方便有餘土；統統都有，起心動念、分別、執著都有，生凡聖同居土。極樂世界有同居土，雖有同居，但是只有人天兩道，沒有修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生。極樂世界的是同居淨土，叫同居淨土，跟我們這裡不一樣，我們這是同居的六道，它沒有，兩道。

　　底下這句話說，你看，「求菩提之法」，這法執，他還是著相，「作相」就是著相，執著相。「自離於理體之實際」，著相跟自性不相應，跟理體不相應。「故云不當理實」，它跟理、跟真實自性，真實的自性，跟理不相應，這不當也就不相應。「此人則遠離於菩提」，這一句話解答了，這個人跟真正菩提不相應，所以說他遠離於菩提，大菩提，真實菩提心。今天時間到了，我們學習到此地。