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二零一四淨土大經科註　　（第二五三集）　　2015/9/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0253

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第六百一十一頁最後一行，我們從「極樂世界」看起：

　　「極樂世界，則永無諸難，如《圓中鈔》曰：無三毒之因，不造惡逆之業，故無三途之苦果，無三道之障難。」前面，念老舉《彌陀圓中鈔》裡面所說的八難，八難是三途，地獄、畜生、餓鬼，接著是無想天，第四禪的無想天，北俱盧洲，盲聾喑啞，一直到佛前佛後，總而言之一句話，沒有緣分見佛聞法，這就是難。為什麼？見佛聞法能了生死，能出三界，一生不能夠見佛聞法，這個緣就斷掉了；換句話說，這一生到人世間來是白來了，這個是問題，大問題。在這個世間，宗教很多，學派也很多，高深的科學與哲學，可是我們在這六道裡頭，無量劫來生死輪迴，出不去，這是大問題。佛陀對世人恩德最大就在此地，為什麼？這樁事情只有佛陀搞清楚、搞明白了。

　　必須要脫離輪迴，要脫離十法界，才算是真正的成就。十法界跟輪迴從哪來的？我們妄念裡頭產生的。妄念怎麼來的？佛說，一念不覺，不覺就是迷了，一念迷了。一念怎麼迷的？沒有原因。為什麼沒有原因？因為它不是真的，只是不小心的一念迷了。迷了這就叫阿賴耶，阿賴耶從哪來的？一念不覺來的，一念覺，阿賴耶就不見了。像我們睡覺一樣，我們睡覺會作夢，你有沒有去問、研究一下，夢從哪來的？為什麼會作夢？夢是幾點幾分幾秒發現的？怎麼醒過來的？阿賴耶就是這個一念不覺，沒有原因，醒過來就沒事了。佛，他的教學主要的目的，就是幫助我們醒過來，不要愈迷愈深。迷了實在痛苦，六道痛苦，十法界也不自在，比六道好一點，總而言之，沒有真正醒過來，真正醒過來就叫成佛了，就這麼回事情。

　　這種微細的念頭，佛在經上講了，我們也讀過，怎麼樣？沒在意，沒重視它，為什麼不重視它？迷！迷而不覺。菩薩重視，為什麼？菩薩覺悟了，還沒有徹底覺悟過來，還差那麼一截，他們重視。我們完全在迷，不知道有這回事情。今天量子力學家他們的研究報告裡頭，為我們透出信息，這對於我們學佛的同學來說好消息，他把佛在經上講的證實了，證明了。對我們來講，把我們對這樁事情提醒了，警覺性提起來。這個一念，我們自己根本不知道，佛在經上說了，到什麼時候才知道？八地才知道，八地以上。我們要想修到八地太難了，這一生是決定不能成就，得生生世世，生生世世不迷，生生世世修行，修無量劫，修到八地，佛說的這個事實真相看到了。看到了一念，一念怎麼起來的，一念如何相續的，把這個搞清楚了。但是這一念還去不掉，再要通過九地、十地、等覺、妙覺，行了，到妙覺位，這一念真的醒過來，醒過來之後不會再迷，永遠不迷了。這醒過來就是證得無上菩提，也就是俗話說成佛了，真成佛了。

　　成佛有等級的，《華嚴經》裡頭大乘圓教，四十一個位次都可以說成佛，都不是假的，是真的，沒到圓滿，到四十二個，圓滿了，才叫真成佛。前面呢？前面叫分證，他不是假的，他是真的。佛用月亮做比喻，十五的月亮是佛，從初三、初四有個月牙，那個月亮是真月，不是假月，那就好像四十一位菩薩。愈往上去光愈大，接近圓滿，到圓滿才算成就。這個比喻很好。相似即佛，那是相似，不是真的，是什麼？水裡面的月亮。我們看到水裡頭，河流裡頭、池塘裡面，晚上映的月亮，那個月亮是假的，不是真的，相似，稱相似。什麼是相似？十法界是相似，十法界裡頭菩薩、佛有，跟圓教不能比，差很遠，叫他做相似即佛。

　　我們曉得這八樣東西統統是不見佛，佛法裡面把不見佛、不聞法，災難裡頭的第一災難。這個災難是什麼？出不了六道輪迴，死了之後再投胎，投胎之後又有死亡，生生死死永無了期，不知道要搞多少次，這苦不堪言。在六道裡頭，起心動念造業，言語造作那個業就造得更嚴重，起心動念統統造業。業有善惡，善業生三善道，惡業生三惡道，我所能夠感觸到的，統統是消業。業消不了，為什麼消不了？這裡消了那裡又造，每天都在消業，消過去的業，可是每天又在造，又在造新業，這個新業就是來生的果報，造善惡的因，來生受善惡的果報。

　　我們生在三善道，過去生中造的善業，這一世的壽命老死，死亡了，福報享盡了，來生呢？來生看這一生所造的。這一生繼續造善業，還不錯，來生還不失人天，還能得人天身；如果造作的不善，造作的是貪瞋痴，來生就是三惡道。三惡道，佛告訴我們，三惡道的時間長，苦多。為什麼？人的一生，我們自己冷靜去思惟，確確實實惡念多過善念，惡言多過善言，惡的動作多過善的動作，身、口、意三業都是惡多善少。這什麼原因？這是欲望，欲望是惡業，不是善業。什麼時候能夠覺悟？把欲望放下，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣。他的教學能成功，就是他所講的他全做到了，五戒全做到了，十善全做到了，比丘二百五十條戒他做到了。他真做到了，他從出家，到他離開人間，七十九歲，中國人算虛歲，算八十歲。完全做到了，萬緣放下，日中一食，樹下一宿。不說法的時候就在定中，有人來請教的，只要你肯向他請教，他沒有不說法的，對人平等，沒有起心動念，沒有分別執著，這是佛陀。

　　我們真用功，功怎麼用？那就是靜坐獨善其身。什麼叫善？靜坐是收攝六根，六根暫時不用它，眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，舌不嘗味，意裡頭沒有妄想、沒有雜念。這是什麼？這是「都攝六根」，這就是修定。定到極處就生智慧，智慧是自性裡頭本有的，不是從外來的，外面一法都沒有，全是假的。凡所有相皆是虛妄，一切有為法，有為就是有生有滅，有生有滅佛說是假的，不生不滅是真的。除了靈性之外，靈性是不生不滅的，一般人叫它做靈魂。靈魂真的不生不滅，但是它有覺迷不同，靈性是覺而不迷，靈魂是迷而不覺，所以它會到六道去投胎，它會去找父母，都是前世有緣人。什麼緣？祖師大德給我們說得好，四種緣：報恩、報怨、討債、還債，這四種緣，不是四種緣不會成為一家人。這個事情我們在六道裡頭幹得太多了，不知道幹多少次！無量劫來，生生世世都在幹這個傻事，不是好事，六道輪迴吃盡苦頭還不覺悟。這一生碰到佛法，知道事實真相，佛把這個真相說穿了，我們多想一想，時時刻刻想這樁事情，它真的不是假的。

　　什麼才叫樂？離苦得樂，六道是究竟苦，極樂世界是究竟樂，一切諸佛剎土是究竟樂，要跟極樂世界去比，極樂世界就比它們更快樂，沒得比的。搞清楚、搞明白了，想通了，那我們今後第一樁大事是什麼？求生淨土，頭等大事，再不幹傻事情了。這世界眾生苦難要不要幫助他？要。怎麼幫助他？幫助他的方法很多，但是自己要知道，自己不能了生死出三界，幫助都是有限的，你能幫助的時間不長，他得的利益也有限。但是不管怎麼樣，我們不放棄幫助他，可是我們自己的方向、目標不能錯，幫助他們是副業，我們求生淨土是正業，這要搞清楚。往生極樂世界之後，再回頭來幫助他，是正業，為什麼？我們生死已了，自己往生到極樂世界就得大圓滿。在極樂世界確實，自己功夫不到不要緊，阿彌陀佛加持我們，他加持我們什麼？智慧，無量智慧，跟他一樣，神通、德能都跟他一樣。阿彌陀佛到十方世界教化眾生，我們有這個能力，跟佛一樣，很快就得到。這個可不能放棄，這個疏忽了那叫真錯了。所以正助雙修。

　　在修行過程當中會很快樂，會很自在，為什麼？經教幫助你，你沒有徹悟，你有一點小悟，小悟就很快樂。至少《金剛經》上一句話，六祖惠能大師開悟的這句話，我們要放在心上，我們天天在學習，「無住生心」。生心，我們不講佛法，我們講世間法，我們生起救度地球苦難眾生，生這個心，我們全心全意來做這個工作來幫助他。今天幫助他的，我們的方向、門路找到了，用什麼幫助他？用中國傳統文化幫助他，這就對了。中國傳統文化在佛法講是世間法，用世間法救世間人；對佛法來說，如何能夠叫佛陀的教育再興旺起來。這個事情有難度，難在哪裡？即使是有老師，找不到學生，這是真的不是假的，何況現在老師沒有了。

　　還好，老師教給我們這個方法、理念還在世間，這個方法、理念就是「一門深入，長時薰修；讀書千遍，其義自見」，你只要能把這四句做到，你決定有成就。埋頭苦幹十年，你不能大悟你能小悟，小悟就很管用了，你能把佛菩薩的經教、把聖賢的經典落實在生活，依教奉行，樂在其中。《論語》第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，那個喜悅從內往外發，不是外面，與外面不相干，這個喜悅你決定會得到。再來十年，你就開大智慧，有大喜樂了，再十年，你就成佛了。第一個十年，小果，在佛法講小學畢業，阿羅漢；再十年，兩個十年，中學畢業，菩薩；再加上十年，成佛了。

　　記住，要「一門深入，長時薰修」，不能學兩個東西，不能學三個東西，為什麼？這三十年是修禪定。用什麼方法修禪定？用讀經修禪定，什麼經都行，只要一門。用儒家東西，我用三十年時間來讀四書行不行？行，三十年讀這一部四書，一部四書一天可以讀一遍，從頭到尾可以讀一遍，讀上三十年，你就是聖人，讀二十年你是賢人，讀十年是君子。你真的會達到聖人程度，為什麼？因為你本來是聖人。《大學》上講得好，開宗明義，「明明德」，明明德就是大徹大悟，就是成佛。明德就是本性，自性，自性不明了，所以現在，上面那個明字是動詞，要怎麼明？讀。讀的時候不能想它的意思，想它的意思是妄想，妄想就害了你。你要知道什麼？聖人東西沒有意思，它從自性流出來的，它有什麼意思！釋迦牟尼佛四十九年講那麼多經典，最後他老人家說他一句話都沒說，有人說他講經，就是謗佛。是真的，一點都不假，為什麼？他沒有起心動念，人家問他，他自然就出來了，智慧就出來了，沒有通過思惟。不像我們，要研究一下，要考慮一下，那不行，那你是通過妄心，他是直接用真心，沒有妄心。

　　阿羅漢沒有執著，他還有分別，所以他是小智慧。但是凡夫都是有嚴重的執著，他沒有執著，他就比凡夫高一等，他證得阿羅漢，他還有分別。把分別放下去，沒有分別了，於一切法都不分別，不分別就平等，不執著就清淨。清淨心生智慧，平等心生大智慧，那個覺是大徹大悟、明心見性，圓滿智慧出現了。世出世間法沒有兩樣，你用妄想、分別、執著就是世間法，不用這個東西就是出世間法。法法裡頭都有這二法，世間、出世間，儒裡頭有這二法，道裡頭也有二法，其他宗教也有二法，統統有二法，就看你怎麼用。我不用分別執著，就是出世間法。我一門深入，長時薰修，我用一部《聖經》行不行？行。你用《聖經》將來升到天堂，天堂是什麼？就是極樂世界，極樂世界的人沒有妄想、沒有分別、沒有執著。所以，這是方法，方法可以通用，你學哪一樣都能成佛，這個一定要懂。所以佛說，法門平等，無有高下，四書跟《華嚴經》有沒有高下？沒有高下，對世間人講有高下，對出世間人講沒有高下，都可以達到。

　　所以你要曉得你修的是什麼，你要學經教裡意思，這個不行，經教裡頭沒有意思。所以長說、短說、深說、淺說無不自在，見什麼人說什麼話，他根機淺的淺說，根機深的深說，心量大的給他大說，心量小的就小說，人人都歡喜，沒有一個不歡喜的。我們遇到了，搞清楚、搞明白了，這一口氣還在，都可以用功。時間沒有長短，會用功的人，一天等於一個劫，不會用功的人，一百年像一天一樣，很快就過去了。所以，聞到正法，與心性相應的是正法，與習染、妄想相應的，這都是邪法，法沒有正邪，正邪是我們念頭。

　　極樂世界的好處，就是它能夠快速幫助我們成就，找不到這麼一種方便法，在一切法裡確實找不到，佛法裡頭也唯有這一法，是個特別法門，是無比殊勝的法門。這個世界永遠沒有諸難，地球上災難太多了，極樂世界永遠沒有災難，像《圓中鈔》上所講的，它無三毒因，三毒的因貪瞋痴，極樂世界人沒有貪瞋痴。為什麼？我們這個世間，資源有限，人人都想得到，還有些人貪而無厭，欲望永遠不能滿足他。這是三毒，貪瞋痴三毒，果報在地獄。極樂世界資源太豐富了，想什麼有什麼，所以他不造業。極樂世界貪心沒有了，你想要什麼都在現前，不要了，不要就沒有了，無需要儲藏。一切法從心想生，你說多自在！想衣服，衣服穿在身上了，想吃飯，這飯菜擺在面前，吃完了不要了，碗都不要洗，桌上乾乾淨淨，什麼都沒有了。這個環境多自在！

　　聞法的機會絕無中斷，因為它六塵說法，不但佛說法沒間斷，花草樹木統統說法，你想聽什麼它就說什麼，沒有愚痴。你所接觸到的，諸上善人，都是佛菩薩，沒有凡夫，沒有惡人，沒有一樣不如意的事情。這能不去嗎？還有哪個地方比這個好的？沒有了，找不到，這是大圓滿。所以，我們對於釋迦牟尼佛感恩，不是釋迦牟尼佛的介紹，我們怎麼知道？這介紹人大恩人，我們必須依教奉行，這一生決定往生，才對得起這個恩人，要不然對不起他。時時刻刻把這個好事介紹給大眾，特別是介紹給有緣的眾生，有緣怎麼？他一聽就想去，這地方太好了，比我現在居住的環境是好，真想去，這就成功了。

　　那個地方沒有三途，三途就是地獄、餓鬼、畜生，沒有三道的障難。這個底下講，地獄、畜生、餓鬼三惡道之難，到那邊去沒有了。「聞法入定，不墮無想，故無長壽天難。」這個世間，有些人修無想定，不容易，把妄想念頭統統斷掉，全放下了。無想定修成了，無想定感應的是無想天，在第四禪，很高。他沒有智慧，他只有定沒有智慧，所以跑到無想天去。「雖受極樂，常受教化，故無北俱盧洲難。」北俱盧洲是娑婆世界四大洲之一，我們這個地球叫南贍部洲。北俱盧洲人福報很大，壽命一千歲，很少夭折的，也就是說，平均壽命一千歲，大概都可以到這個壽量。但是這個地方沒有佛，沒有菩薩，為什麼？這個地方人享福，福報太大，不願意修行，他認為修行是個苦事情，他不接受。所以佛菩薩不會降生到那裡。極樂世界，常受教化，受佛的教化，受菩薩的教化，那個地方等覺菩薩太多了。像文殊、普賢、觀音、勢至這樣的大菩薩非常之多，天天見面，天天碰到，聽佛講經聽不懂，可以去問他們。所以常受教化。

　　「六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞」這些災難。盲，看不見；聾，聽不到聲音；喑啞，有問題他問不出來，這啞巴。這些人學佛都有困難，這都算在八難之一，對於修學佛法他有障礙。「眾生生者，皆正定聚。」這個正定聚就是我們常常說的，六根在六塵境界裡頭，眼見色、耳聞聲，不起心不動念、不分別不執著就是正定，就是正定聚。所以他沒有世智辯聰，不會有這個災難。我們這個世界，這八種災難的人很多，到處都看到。「阿彌陀佛，今現在說法。經無量劫」，阿彌陀佛在講堂講法，無量劫來，他沒有離開過他的座位，無論什麼時候你到他講堂，你就聽到他老人家在說法。為什麼？佛事，現在一般人講佛事，佛事要加兩個字進去，意思才明確，否則的話把意思都解錯了，佛事是佛陀事業，要加這兩個字進去。佛陀的事業是什麼？就是講經教學。你看，釋迦牟尼佛開悟了，天天給人講經教學，四十九年沒有一天中斷，沒有一天說休假，沒有。佛事就是「今現在說法」，他就做這麼一樁事情。

　　佛的大智、大德、大能神通廣大，極樂世界從建立起到今天十劫了，阿彌陀佛在講堂裡講經說法，十劫沒中斷。他講什麼法？他什麼法都講，你到他講堂，你想聽什麼法，你聽到的就是的。我想聽《華嚴》，佛確實給我講《華嚴》，你想聽《法華》，你坐在我旁邊，你聽的就是《法華》，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。所以，他在講堂裡說的是一切法，眾生在那裡聽的每個人聽自己的法。聽到什麼時候他才離開講堂？一定聽到大徹大悟，成佛了，他才離開講堂。如果還沒有成佛，等覺菩薩，還捨不得離開講堂，我還沒聽完，我把它聽完再走。

　　所以，我們進講堂的時候凡夫，到極樂世界我們是凡聖同居土去的，但是花開見佛，進入阿彌陀佛的講堂，講堂有我們的座位，座位上肯定有我們的名字。為什麼？蓮花上有，我們這邊念佛，七寶池裡頭就長一朵蓮苞，花沒開，那一朵蓮花上寫的就是我的名字。等到你念佛功夫成熟了，就是往生的時間到了，佛拿著這個花，這個花開了，拿著這個花來接你。你坐上這個蓮花，蓮花苞又合起來，佛把這個花帶到七寶池裡頭，還放在池子裡頭。等它什麼？等它再開花，再開花，你就出來了，花開見佛，你就進入佛的講堂。等到你從講堂再出來的時候，成佛了。不成佛你決定不離開講堂，就在講堂裡面，一面聽經一面可以度眾生，你的智慧、德、能、相好統統現前，跟阿彌陀佛沒兩樣。

　　阿彌陀佛是一面講經一面也分身無量無邊，分身幹什麼？到十方世界接引來往生的人，佛不去接引他，他找不到極樂世界在哪裡，一定要去接引他。學生在講堂裡頭也分無量無邊身，去幹什麼？到十方世界去拜佛。十方世界無量無邊諸佛，常常去拜佛，聽佛講經說法。管用！自己的真身坐在講堂沒動，分了無量無邊的身去辦事情，修福修慧，所以福慧很快就圓滿了。阿彌陀佛的學生到十方世界，諸佛都特別歡喜，為什麼？對阿彌陀佛尊重，對阿彌陀佛的學生就會格外的優待，座位一定也擺在上首。太殊勝了，太難得了！

　　經上有說明，阿彌陀佛在極樂世界「經無量劫」，壽命無量劫，無量劫他入般涅槃了，「觀音即補其處，號普光功德山王佛」。你看，阿彌陀佛一示現滅度，觀音菩薩接著成佛，不像我們這個世界，釋迦牟尼佛滅度了，下面是彌勒佛，彌勒佛什麼時候來？很長很長的時間才到這兒來。極樂世界快，真的是無量壽。經上沒有一個字是妄語，沒有一句話是假話，完全是真實的，這個一定要相信。世間有人說話是憑猜測的，說錯了，不是他有意的，佛與這些大菩薩說話，決定沒有錯說一個字，決定不可能錯說一句話，句句真實，句句實在。所以，極樂世界沒有佛前佛後難，前面講的八種難它都沒有。

　　下面給我們解釋「惡趣」。「趣」這個字的意思，「謂眾生趣往之處」。眾生到哪裡去？行善的到天道去。天道，佛在經論上告訴我們有二十八種天，不是一種，二十八種。「有因必有果，從因向果，是名趣」，這是趣的意思。《俱舍論》第八卷：「趣謂所往。」就是你所去的地方，你所往的地方。「又《法華文句記》曰：從一至一，故名趣」，從一處到一處，這叫趣。惡趣就是惡道，就是指的地獄、餓鬼、畜生，三惡道，這三個地方。「《阿彌陀經》曰：彼佛國土，無三惡道。」釋迦牟尼佛這個國土，我們現在居住在這裡，這個國土有三惡道。《彌陀經》上說：「彼佛國土，無三惡道。舍利弗：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」極樂世界聽不到有人講畜生、餓鬼、地獄，因為它那裡沒有，這個名字都聽不到，何況有實。「此正第一大願，國無惡道之成就。」阿彌陀佛四十八願，第一願就是極樂世界沒有三惡道。三惡道不善，極樂世界沒有三惡道，說明極樂世界根本就沒有一個造三惡道因的人，就是貪瞋痴。貪瞋痴這個因在極樂世界找不到，極樂世界人沒有貪心，沒有瞋恚，沒有愚痴，這是十方世界沒有的，極樂世界有。

　　接著看「魔惱」。「魔者，梵語魔羅」，中國人喜歡簡單把尾音省掉，就稱一個魔。我們現在看魔這個字，上面是個麻，是讀音，下面是個鬼，這個字古時候沒有，聽說是梁武帝造的，梁武帝是佛門大護法。這個字，古時候的字，有些古本經典裡面，這個鬼，下面是個石頭，磨，磨的意思是折磨，是這麼個意思。梁武帝說這個折磨太可怕了，把它改了一個字，用鬼字，比鬼還可怕。是他造的字，以後也就用了，古時候的本子還是用石頭，我們能看得到。翻譯它的意思有幾個，你看，「譯為能奪命」，它真能要你命；「障礙」，擾亂你的思惟，擾亂你的言語，擾亂你的成就，「擾亂、破壞」。

　　今天地球上社會這麼混亂，這是怎麼回事情？這是魔在擾亂，是真的不是假的。魔惱到極處了，太過分了，過去這個世間有，少，現在太普遍了，到處都能看到。所以你看底下講，「擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，故名魔羅。此略云魔」，略說就用這一個字。《慧琳音義》第十二卷為我們解釋的：「魔羅，唐云力也。即他化自在天中，魔王波旬之異名也。此類鬼神有大神力，能與修出世法者作留難事，名為魔羅。」魔的領導是誰？欲界第六天天王，第六天是他化自在天，福報真大，他來擾亂。

　　波旬，我這裡供了他的牌位，他來找我，是附體，附在一個女孩子身上來找我。我問他，你是誰？他說魔王波旬。我說我們在經中常常念到你的名字，你有什麼事情？他說你沒有得到我的同意，為什麼侵犯我的道場？我說沒有，我沒有道場，更不可能侵犯你的道場。結果他說什麼？你用的電視、網路，這是我的道場。他提起這個我就想起來：我對不起你，確實，我們用網路、用衛星電視沒有通知你，請你原諒，我給你供牌位，希望你護法。我們才恍然大悟，魔今天是不是控制地球？是的，用什麼？用網路、用衛星電視，把人全教壞了。魔王現在不錯福報大，在第六天，第六天死了以後到哪裡去？無間地獄，墮地獄很難出來。魔王不是不聰明，為什麼要這樣做？拿這個當遊戲，好像什麼？看舞台的戲劇，喜歡看打仗的，喜歡看暴力的，來帶動跟他同樣歡喜的，把社會搞得這麼亂，他要負因果責任。

　　又《大智度論》裡頭說四種魔，這是講經、學教常常用這個，這四種魔來說，這四種說法很普遍。第一個是「煩惱魔」。煩惱，「惱害身心」，所以稱它作魔。第二種，「陰魔」。陰魔就是「五陰」，色受想行識。我們的身體，色是物質的身體，受想行識是精神生活，這常常讓我們身心感到不舒服，有種種苦惱，這叫做陰魔。第三種，「死魔」。人在世間壽命有限，壽命到的時候，這人死亡，死亡對人是最感到可怕的，但是人人不能避免，都要經歷。所以它也稱作魔。第四，他化自在天，就是我們剛才所說的波旬，魔王波旬。「其魔王能害人之善事」，特別是不喜歡別人修行，修行，你會脫離六道輪迴，他聽到人脫離輪迴，他很不高興，就是他的人民又走了一個。他總希望把這些人抓住牢牢的，一個都不讓你出去，喜歡他統治的人民多。所以，修行他就會來障礙。

　　到魔王障礙的時候，你的功夫不錯了，你修行那個是假的，修行功夫不到他不會來找你，真正修行功夫到了，他才來找你。所以成佛有降魔，為什麼？那是要超越十法界的，當然是他不願意見到的，要用種種方法來障礙。釋迦牟尼佛降魔，那個魔就是魔王波旬，才能順利通關，脫離十法界。「此中第四，為魔之本法」，其他三種「魔因相類」，真正講魔的意思是魔王波旬。其他三種也是煩惱，讓我們身心都感到不舒服，精神提不起來，會退轉，不能向前精進，所以都稱為魔。「又煩惱即魔」，煩惱稱之為折磨，也能講得通。

　　「極樂世界永無魔惱者，因舉體是一清淨句也」，這一清淨句，是天親菩薩在《往生論》上說的。「乃住真實慧之所莊嚴，真實之際所開示，故能惠」，惠是給予，「真實之利。於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實」。淨宗是清淨法，淨宗所修學的一定要知道，你有沒有功夫，你功夫得力不得力，自己要清楚。自己不清楚，你路走錯了、走偏了、走邪了自己不知道，將來自己不能往生，這個叫冤枉。標準是什麼？就是經題上的五個字，清淨、平等、覺。我們這五個字一天比一天增長，功夫得力；如果這五個字不見了，那你功夫一絲毫力度都沒有，你白修了。至少心地要清淨，一個星期比一個星期清淨，一個月比一個月清淨，一年比一年清淨，你功夫得力了。如果修到心平等，平等是沒有分別，清淨是沒有染污，阿羅漢，平等是菩薩，沒有分別，覺是大徹大悟、明心見性，那是成佛。所以修淨土的人，念佛的人，要常常用這五個字來量一量，自己功夫到什麼程度。很好的尺碼子，不用這個來衡量，對自己完全不知道。

　　搞清楚搞明白了，我們的功夫還差很遠，怎麼辦？放下萬緣，能放下的統統放下，不要放在心上，一心專念阿彌陀佛。所以我勸大家學海賢老和尚，海賢老和尚是個老實人，聽話、真幹，孝順父母，尊師重道。老師教會他的，二十歲的時候給他剃頭，剃完頭教他一句「南無阿彌陀佛」，叫他一直念下去，你看他就念了九十二年，真老實，真念佛。念到什麼程度？他念到清淨、平等、覺，覺就成佛了。大徹大悟、明心見性，他有沒有到？有。我聽他的光碟，有時候露出來一句話，他自己說的，這不是假的，他說「我什麼都知道」，就是不肯說。這句話可不是一般話，「什麼都知道」，誰能說這個話？明心見性、大徹大悟才能說這個話；沒有到這個程度說這句話，叫大妄語，騙人，大妄語墮無間地獄。

　　這麼一個老實人，這麼一個用功夫的人，我們一般估計，他二十歲開始念佛，一般都是三年到五年就得功夫成片。功夫成片就有資格往生，阿彌陀佛會來通知你，給你報信，你還有多少長壽命，等到你壽命到的時候我來接引你。先把信息告訴你，你心就踏實了，心就定了。沒有這個功夫，跟佛沒有感應，有這個功夫，跟佛有感應，這是正常的。所以我估計他二十五歲就能得到這個功夫，快，三年，二十三歲，晚，二十五歲，他就得到。再過個五年，三十歲，肯定得事一心不亂，這功夫高了。再過十年，四十歲，我相信他就得理一心不亂，那就是什麼都知道。一句佛號，法門平等，無有高下。唐朝六祖惠能大師證到這個境界，大徹大悟、明心見性；海賢老和尚他是漸證，他不是頓悟，他是漸悟，二十年，四十歲左右得到的。佛法不騙人，誰肯幹誰都能證得，為什麼不幹？幹就能得到，真的了生死出三界，一生證得大圓滿。

　　海賢老和尚用功精進，他不懈怠，功夫綿綿密密，一天到晚佛號未曾丟失，一句接著一句。口裡不出聲，心裡頭默念，心裡真有佛，真功夫，這是念佛人最好的榜樣。佛留他住在世間，要是往生，早就往生了，我不相信他有一百一十二歲壽命，應該跟一般人一樣七老八十。他母親八十六歲走的，他的一個師弟海慶老和尚，八十二歲走的，母親八十六歲，我感到他正常應該是如此。那延到一百一十二歲，那是阿彌陀佛給他的壽命，阿彌陀佛要他表法，你修得好，修得不錯，在這個世間多住幾年，給大家做個好樣子。

　　二Ｏ一三年一月，大概是阿彌陀佛跟他約定了，什麼時候你看到這本書，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》，你看到這本書，佛就來接引你走。他天天在盼望，也沒人帶書給他看，他不認識字，沒人帶書給他看。這有幾個信徒到山上去看他，帶這本書，他一看到有人帶書，就很歡喜問他，這什麼書？別人告訴他，這個書叫《若要佛法興，唯有僧讚僧》。他一聽到這個名字非常歡喜，趕緊到房間裡把海青找出來，最喜歡的這件衣服，披在身上，拿著這本書，要求別人給他照相。老和尚一生沒有主動找人照相過，只有這一次，你看，這張照片照完了，三天他就走了。阿彌陀佛給他約定的就是等這本書，為這本書做證明。

　　證明什麼？總的來說，為我們證明西方極樂世界真有，阿彌陀佛真有，四十八願度眾生不是假的，總表。除了總的表法，特別表法的那就是為這本書，為我們證明，夏蓮居老居士的會集本是真經，字字句句都是釋迦牟尼佛親口所宣，不是假的。夏蓮老的會集，沒有改動經文裡頭一個字，每一字每一句都是五種原譯本裡頭的原文，為我們證明這不是假的。第二，證明黃念祖老居士的註解，這個集註是正知正見。他老人家用八十三種經論、一百一十種祖師大德的註疏，來註這部經書《無量壽經》，就是他一共用了一百九十三種資料，這是正知正見，決定沒有錯誤。第三個是為我們證明，我們這些年來，依照這個經本、依照這個註解來修行，沒有錯誤，沒有錯誤。有人說我們走錯了路，著了魔，那是妄語。老人給我們做證明，我們的信心十足，這個緣太難得了！

　　感謝夏蓮公為我們會集善本，這個善本，我們有信心它會傳到末法最後的一年，還有九千年。所以佛法在世間不會衰滅的，還會有興旺的時候，我們要相信。感謝念老為我們作註，最後他還有個報告，《淨修捷要報恩談》，這個報告是他說的，不是他寫的，他說的，說得很清楚，說得很明白，是他一生學佛心得的總結，太好了！這個裡頭包羅萬象，大乘小乘、顯教密教、宗門教下統統都說到了。我們也費了很多人力，因為老人有些話說的我們一般人聽不懂，找了許多人去聽、去記，把它整理出來寫成一本書，現在已經流通了。這本書是寶，你要認識整個佛教，你讀這本書就行了，整個佛教的輪廓全部掌握到，真不容易，老人特別慈悲。我們把它做成有聲書，更容易讀了，先把它整理成文字，然後用這個文字，用標準的音，普通話來讀，從頭到尾念一遍。屏幕上可以看到文字，又可以聽到聲音，不會把意思解錯，這方法好。我們這個時代的人有福報，遇到這些大善知識，為我們勸轉、作證轉，三轉法輪。

　　這底下說的，真實之際所開示，故惠真實之利，於真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實。「如《法華經》云：佛言：若有女人聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛，大菩薩眾，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上。不復為貪欲所惱；亦復不為瞋恚愚痴所惱；亦復不為驕慢嫉妒諸垢所惱；得菩薩神通無生法忍。」這段話《法華經》上說的，說得好。《法華經》是一生圓滿成佛的大經，是釋迦牟尼佛最後說的，等於研究所博士班的學位。這個學位清清楚楚、明明白白告訴我們，娑婆世界所有煩惱都不生了，到極樂世界圓滿無上菩提，得菩薩神通無生法忍。這是說明極樂世界沒有諸煩惱。「至於魔事，穢土眾生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土。」這是魔惱之事只要真念佛就能化解，何況生到極樂世界！

　　「《十往生經》云」。念老蒐集這些資料，我看到了都歎為觀止，許許多多這些書，他引證的這些書，很不容易找到，他怎麼都找到？他都告訴我，很多人知道他在註經，替他到處去蒐集。他用了六年的時間，六年得到這麼多的資料，總共一百九十三種。《十往生經》上這段話是佛說的，我們要相信，「佛言：若有眾生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛」，就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就派遣「二十五位菩薩擁護行者」。這護法神，阿彌陀佛派了二十五位菩薩當你的護法神，擁護行者。「若行若坐，若住若臥，若晝若夜，一切時、一切處，不令惡鬼惡神得其便也。」這幾句話，念佛求往生的同修要記住，真的，不是假的，阿彌陀佛自己說的。你念阿彌陀佛，阿彌陀佛自自然然會派遣二十五位菩薩護你的法，保護你，一切時、一切處不叫這些惡鬼惡神來干擾你。

　　我們無量劫來，跟很多很多人結了有怨，怨恨，他恨我，我也恨他，這就結怨了。如果對方有修行的話，他做了鬼神，他有神通，我們在修行不如法的時候他知道，他就來干擾；修行如法他不得其便，有護法神保護，他沒辦法干擾。我們退了心，或者造作罪業了，他們就得便而來，為什麼？護法神走了，他就來了。這個事情很多，不少！我們從這些年，見到一些附體的、一些通靈的，透露了很多信息。我們對阿彌陀佛要有信心，對釋迦牟尼佛有信心。

　　下面說，「又此土修行，若生魔障，則以念佛治之」。有，真有。念佛人被附體，被魔附體，他也說出來過去世結的怨，這一世他修行功夫不得力，找來了，要報復。我們遇到了，我們就勸導他，給他立牌位，超度他，他同意、答應他就走了。還有很多，連富貴人都免不了。我是在一九九九年、二ＯＯＯ年在新加坡，新加坡居士林的林長，那個時候生病，陳光別林長。生病不能上班，他是個企業家，是一家銀行的董事長，病在床上兩年。我在居士林講《華嚴經》，那有錄像，有錄影帶，那個時候，這個錄影帶他拿回去聽。每天，他家人告訴我，聽八個小時，電視機關起來之後他就念佛，整整念了兩年，兩年功德成就了。他要求我替他皈依，我到他家裡給他做了三皈依，第三天他就往生了。他在往生前三個月，在一張紙上寫了個日期，好像是八月，就他走的那天，寫了十幾個，家裡人也不敢問他，就那天走的。三個月之前預知時至，我們相信是阿彌陀佛來跟他約定的。

　　往生之後，我們每天派同學幫他助念，日夜不間斷，就是一句佛號。有一天我在居士林，他們換班的，同學換班，換班同學回來之後，有個蓮友被附體，說他們人很多，有幾十個人，從陳光別家裡跟著這些法師們到居士林來。他們是善意的，不是來擾亂的，是來要求超度的，居士林的護法神准許他們進來，把這個信息告訴我，我說可以。他說他們要聽經，我說我們的講堂供牌位，他說講堂不行，講堂的光太大了，他們不敢進去。那怎麼辦？他們要求在餐廳。好，我們就在餐廳放個電視機，聽什麼經？《地藏經》、《十善業道經》，日夜不停的放，一共放了三個月，他們離開了。這是我們親眼看到的事實。

　　陳光別老居士，大企業家，在新加坡有名的，成立居士林，他護法，對居士林有很大的貢獻，以後請他做林長。那個時候居士林非常殊勝，很如法，我們在那裡講《華嚴經》，念佛，居士林的念佛堂二十四小時不中斷。我們還辦了個培訓班，培養講經的法師，短期的，三個月學會一部經，學了就能出去講。茗山老和尚，大陸上的長老，到居士林參觀，讚歎它世界第一道場。確確實實有鬼神，確確實實有惡道，有三惡道，確確實實真往生。陳光別往生，是他的冤親債主跟我們說的，他說這個林長護持佛法功德很大，他到極樂世界去了，我們放下過去這些怨恨，求超度。這些事情我們經歷不止他一次，經歷很多次，決定不是假的。

　　這一句要記住，「此土修行，若生魔障，則以念佛治之」，專心念佛，魔障就化解了。這個見《止觀》第九之二，統統有出處的，不是黃念祖隨便說的。「又《淨土修證儀》云：十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法為境故。淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德為境故，永絕魔事。心無邪念時，則聖境現前，光明發顯。彌陀果德，無量清淨，是故彼國，永絕魔事。」極樂世界永遠沒有這些魔障，不可能有這些事情。

　　今天時間到了，我們下一次從六一三倒數第二行第二句，「《淨土修證儀》云」，從這個地方學起，從這學起。