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二零一四淨土大經科註　　（第二四四集）　　2015/9/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0244

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第五百八十八頁最後一行，第二句看起：

　　「又《首楞嚴觀音圓通章》云：生滅滅已，寂滅現前」，從這裡看起。《楞嚴經》上「觀世音菩薩耳根圓通章」，這兩句是經文，生滅滅已，寂滅就現前。生滅是阿賴耶，寂滅是自性，換句話說，必須轉八識成四智，才是真正的明心見性。性是什麼樣子？性是寂滅，寂滅是不生不滅，沒有生滅的相，本來就是這個樣子。惠能大師第四句話所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是寂滅。動搖是生滅，生滅沒有了（生滅是假相、幻相），寂滅才現前，自性現前了。

　　下面是念老的註解，「蓋證入無生，無生則無滅」。這句是能大師講的第二句，「何期自性，本不生滅」，沒有生滅，沒有生滅就是寂滅，所以無生就無滅，有生就有滅。我們再看看，佛在大乘教上常說的，無明從哪裡來的？阿賴耶從哪來的？一念不覺。你看他有一念，從這個一念就產生三細相。無明不覺，這無明不覺就是一念，產生三細相。一念就是波動的現象，動了；不是自性動，自性如如不動。這個動是妄動，不是真的，不是自性動了，自性決定不動，本無動搖，能生萬法。所以能生是自性的隱現自在，遇到緣它現，緣要沒有了它就不現。它不是生滅，它是隱現。它所現的就是一真法界，我們常講的諸佛如來實報莊嚴土。為什麼會現這個土？因為有菩薩，菩薩的功夫到了。到什麼程度？到「生滅滅已，寂滅現前」。這句話是法身菩薩，禪宗所說的大徹大悟、明心見性，就是這個境界。這個是感，常寂光清淨法身自然就有應，所以感應現前了。

　　法身菩薩無明煩惱斷了，他用什麼感？無始無明斷了沒錯，無明習氣沒斷，這個一定要知道。見思有習氣，阿羅漢斷見思，沒斷習氣，證得阿羅漢果之後他幹什麼？他要斷習氣。習氣斷了之後他就升等，他不是阿羅漢，他是辟支佛。辟支佛要斷塵沙煩惱，塵沙煩惱斷盡了，習氣沒斷，他升級，他升級到菩薩。在菩薩這個地位上，要把塵沙煩惱的習氣斷盡，斷盡之後他升級，成佛。這個佛，在天台大師六即佛裡頭所說的「相似即佛」，換句話說，他不是真佛，很像佛，佛經上講的諸佛如來的境界，好像在他身上都可以看見。為什麼說相似即佛？因為他還是用妄心，他沒用真心。為什麼沒有用真心？他還有一念不覺。所以斷了無始無明，無始無明的習氣沒斷。這個習氣到哪裡斷？就是一真法界，就是實報莊嚴土。實報莊嚴土裡面有四十一個等級，圓教，《華嚴》圓教，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一位法身大士住報土，實報莊嚴土。在那裡幹什麼？在那裡斷無始無明習氣，就是此地所講的生滅，習氣還是生滅。

　　生滅滅已，寂滅現前，寂滅現前的時候，實報土不見了。所以實報土不是真的。也就是說明，生滅還沒有滅完，他住實報土；生滅要是滅完、沒有了，習氣生滅都沒有了，他回歸常寂光。所以實報土不見了；實報土有隱有現，就隱了，不見了。下面再有菩薩修行修到這個層次，破一品無明，證一分法身，修到這個程度，他的實報土現前，一定是在實報莊嚴土裡面斷無始無明習氣。習氣厚薄不一樣，分成四十一個等級，愈到上面去愈淡，愈到下面去習氣愈濃，就是這麼個關係。真正把無始無明習氣斷盡，實報土不見了。所以實報土怎麼來的？無始無明習氣所感，清淨法身應現，這麼來的。在報土裡面的菩薩，他的智慧、神通、能量跟諸佛如來幾乎是平等的，我們決定看不出來。就是一樣他不行，他回不了常寂光。無明習氣斷盡，他就融入常寂光，融入常寂光就真正證得清淨法身，法身就是常寂光。常寂光在哪裡？無處不在，無時不在，我們全在常寂光當中。諸位就要曉得一樁現實的事實，這什麼事實？就是我們起心動念，極其微細的念頭，我們自己決定不知道。誰知道？法身如來知道。為什麼知道？我們點點滴滴都沒有離開他，他是阿賴耶的本體，他怎麼會不知道？十法界裡面佛用的是阿賴耶，不是用真心，用妄心，用妄心用到純淨純善，所以跟佛差不多，叫相似即佛。

　　證入無生，無生就無滅。底下一句話說，『非過現未來』，過去、現在、未來沒有了，這一句是經文。我們看念老的註解，「蓋時」，時間，時間有過去、有現在、有未來，這個現象我們天天見到，很習慣了。這到底是什麼，科學家在研究時間是什麼，空間是什麼，統統是「妄念相續故」，其實沒有十方，也沒有三世。真相，佛說得很好，就在當下，當下就是，這是給你講真話。時間、空間是假的，時間、空間都是妄念相續，我們不知道事實真相，好像有時間，好像有空間。空間沒有了，給諸位說，距離沒有了，極樂世界在哪裡？就在此地。時間、空間了不可得，什麼時候能突破？實在講不是很難，得三昧的人時空就不見了。所以他們跟阿彌陀佛很近，念佛，佛就現前。心裡想見佛，佛就現前，想極樂世界，極樂世界就現前，在哪裡？就在當下。沒有念頭的時候它就沒有了，那念頭是感，極樂世界、阿彌陀佛就來應；把這個念頭停了，感就沒有了，境界就不見了。

　　我們再看下面的註解，這都是念老的，「前念滅，是過去；下念生，是未來。妄念不生則亦無滅，則時無過去與未來。現在念念不住，故無現在」。什麼叫念念不住？我們常常提到彌勒菩薩告訴我們這個念頭，一秒鐘有多少個念頭？我們把它算出來，一秒鐘有二千二百四十兆這麼多。不住就是不停，它沒有停止，念頭像流水一樣一直往下流，前念滅了後念生，前念滅了後念生，叫念念不住，所以現在沒有。你看，沒有過去，沒有未來，也沒有現在，所以當下就是。這一句說得太好了。「又既無過去與未來，則何有現在。是以《金剛經》云」，這《金剛經》說得好，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」這是什麼？這是實話，這是事實真相，經上常說的諸法實相。實相，真實相，不可得！不可得你要得，那就大錯特錯了。不可得怎麼樣？應該放下，徹底放下。念念不可得，把念頭放下，念頭放下三昧就現前。我們用念佛的方法換取念頭，這個方法容易、好修，這叫念佛三昧。心裡只有一句阿彌陀佛，其他念頭沒有了，到什麼時候把這一句阿彌陀佛也放下來，自性就現前。念佛人多半是用這個方法先取得西方極樂世界，到極樂世界之後把這一念再放下，就契入常寂光。這個話說起來很容易，做起來沒那麼簡單，為什麼？無始無明的習氣最嚴重，要把它放下時間也最長。

　　極樂世界那些往生的菩薩，雖然有品位，四土三輩九品是真有，可是他們的待遇是平等的，智慧平等、道力平等、神通平等，沒有一樣不平等，這平等從哪裡來？自性本來是平等，得阿彌陀佛四十八願無量功德的加持。我們雖然沒有證得，得阿彌陀佛的加持，作用現出來了。這個殊勝的利益是十方世界一切諸佛剎土裡面沒有的，只有極樂世界這一家有。所以諸佛如來讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」。十方世界諸佛沒有方法度的那些眾生，煩惱習氣太重，諸佛如來都把這些難度的人送到極樂世界，交給阿彌陀佛。他們這些人到極樂世界，在極樂世界親近阿彌陀佛，個個都是一生成就，圓滿成就，道理在此地。

　　我們今天遇到這個法門，遇到這個法門，換句話說，就是你真正遇到這一生得度成佛的緣分，你就有了。它的條件就兩個字：信、願。我們問問，我們有沒有這兩個字？信是決定不懷疑，西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛，一點都不懷疑；第二個，願意去，願，我願意往生到極樂世界。你看看，信、願這兩個條件你具足了，西方極樂世界你就有分。念佛功夫淺深，那是另一碼事情，是往生到極樂世界，你的品位在哪裡，在念佛功夫的淺深。念佛功夫深的，理一心不亂，生實報土；次一等的，事一心不亂，生方便有餘土；功夫還欠一著的，功夫只成片，沒有到一心不亂，生凡聖同居土。凡聖同居土裡面下下品往生沒有功夫，換句話說，平時他不念佛，到臨命終時念個一句二句、十句八句都能往生，這些人呢？這些人是凡聖同居土下下品往生。可以了，到極樂世界了。下下品往生的人，跟實報土上上品往生的待遇平等。也就是說，下下品往生的人是到極樂世界去讀書，那個地方是學校，小學一年級，阿彌陀佛的小學，從一年級讀起，阿彌陀佛幫你扎根。好不好？好，從頭學起。念到功夫成片的，他不是生同居土，他生方便土，方便土下輩往生。如果他證得阿羅漢，或者是權教菩薩，沒有大徹大悟的，大悟，大悟以下統統生方便有餘土。真正大徹大悟生實報莊嚴土，那要看他無明習氣的厚薄，四十一個等級，他屬於哪一個等級，他自然就進去了，好像讀書一樣，他插班。我們到那個地方去，我們就想從小學一年級讀起，接受阿彌陀佛圓滿的教育，小學、中學、大學、研究所都是阿彌陀佛來教。我相信這樣的人最多，極樂世界多得很。不搞清楚，你有疑惑，你的信心不足，那是真可惜！一定要把它搞清楚、搞明白。

　　我們自己回轉身來想一想，我已經具備這個條件。真正具備條件，真正修行人，那就是這個地方萬緣放下了。真放下了，心裡頭時時刻刻，佛家講二六時中，心裡頭只有一尊阿彌陀佛，除一尊阿彌陀佛之外統統放下，取淨土就真有把握。往生淨土之後，這個地球上還有我們家親眷屬、冤親債主，你都有能力照顧他，你有慈悲心，不計較恩仇，統統可以度他，他跟你有緣，這是正確的。如果說這個我喜歡他度他，那個他跟我有仇，我才不度他，極樂世界你去不成，這就是往生極樂世界的障礙，你這一生佛號念得再好，佛七打得再多，到最後都去不了。為什麼原因？你恨那個人，你還不肯度他，你的心不清淨，你的心不平等，清淨平等覺你興不起來。換句話說，你的功夫是假的，不是真的，真的，這五個字決定相應，清淨心是初等的功夫，平等心是中等的功夫，覺是高等的功夫，不能不知道。《金剛經》上這幾句話好，你就看懂了。

　　「又《信心銘》最末一句為：非去來今」，也是說這個意思，非就是沒有，沒有過去、沒有未來、沒有現在，今是現在。「正顯三世古今不離於當念。」三世古今在哪裡？一念。迷了，好像有三世古今這個樣子；覺悟了，一念，沒有時間，沒有空間。沒有時間，沒有古今；沒有空間，沒有往來。在哪裡？就在當下。這些統統是大乘經裡面講的事實真相。法身常住，我們每個人都有法身，法身從來沒有斷過，就是我們把它忘掉了。它沒有忘掉我們，我們把它忘掉了；它從來沒有離開過我們，我們根本沒有覺得它存在。好像我們看電視，只看到屏幕上面的色相、音聲，把屏幕忘掉了。這些色相、音聲全靠屏幕把它襯托出來，沒有屏幕看不到，什麼也沒有。佛菩薩看到色相，也看到屏幕，知道屏幕跟色相一體，作用不一樣，互不相礙，屏幕不妨礙色相，色相、音聲不妨礙屏幕，同時存在。得三昧的人，什麼叫得三昧？就是經上講的「生滅滅已，寂滅現前」，他見到了，兩面都見到，兩面都不執著。為什麼？寂滅不可得，生滅也不可得。寂滅是常寂光，寂滅是無處不在，我們回歸常寂光，就跟寂滅融成一體。所以不管是過去現在未來、此界他方，眾生有感馬上就現相、就顯應，為什麼？時空不存在了，時空是妄念、幻覺，決定不是真的。

　　我們看底下這一科，「酬願度生」。成佛幹什麼？就幹這樁事情，說話算話。我們從迷惑顛倒這裡漸漸甦醒了，發了個什麼願？「眾生無邊誓願度」，發這麼個願。這個願是好願、是善願，用現代話是非常偉大的願望。我們看這個地球上，眾生太苦、太可憐了。我這個年齡，第一次世界大戰不知道，沒有經歷過，第二次世界大戰親身經歷，知道戰爭之苦。我八年，我們就是兩條腿，江南十個省走遍了，天天走路。到現在還有這個身體，與逃難有關係，運動！每天平均，中國里是六十里，至少走六十里，多的時候加一倍，一百二十里。沒有交通工具，而且很多時間都是夜晚行軍，白天怕日本人轟炸，白天藏起來，晚上走路。沒有地方讀書，但是看到的事情太多了，親眼看到的，親耳所聞的，印象深刻。所以就想到我受這個苦，不希望別人也受這個苦。那怎麼樣？我們就要想方設法，讓這個世界上永遠沒有戰爭，永遠沒有暴力，永遠沒有違背倫常、違背道德，沒有這些事情發生，那這個世界多美好。這個願從哪裡來的？是從八年抗戰活過來的。

　　為自己毫無意義，為苦難眾生做一點好事。什麼是最好的好事？過去不知道，跟方東美先生學哲學，最後一個單元跟我講佛經哲學，我找到了。世間第一等好事，大乘佛法；大乘佛法的第一等好事，淨宗法門。這太幸運了！這個法門是有把握的法門，是能成就的法門；別的法門雖好，沒把握成就。這個法門成就，往生極樂世界，等於所有一切法門圓滿成就。為什麼？我們就說學習，不學習不知道，學習，到極樂世界有本事化身、分身，分身、化身無量無邊去幹什麼？去十方諸佛剎土裡面拜佛，拜佛是修福，聽佛講經說法是修慧。在這個世間，花上一個大劫學不完的東西，到極樂世界一天就圓滿了，你說這個地方要不要去？你沒有搞明白，你不相信，你沒有發這個心；真搞清楚、搞明白了，恨不得早一天去。我們把身心、性命都交給阿彌陀佛，阿彌陀佛什麼時候來迎接我，我什麼時候去，毫無憂慮，毫無牽掛，說走就走。佛還沒有來，那大概就像海賢老和尚一樣，佛還要留我們在這個世界多住幾天，大概還有有緣的人，我們幫助他信、幫助他願、幫助他念佛，這是我們應該盡的義務。

　　我們看看「酬願度生」，這裡分四小段，第一小段「現依報」。此地所說的是說法藏比丘，阿彌陀佛的前世。

　　【但以酬願度生。現在西方。】

　　隱現，這法性的，法性現，『現在西方』。

　　【去閻浮提百千俱胝。】

　　『百千俱胝』就是十萬億。

　　【那由他佛剎。有世界名曰極樂。】

　　這是法身所現的，不是阿賴耶所現的，阿賴耶所現的是物質現象，我們這個世界習慣所見到的。極樂世界不是物質，它是法性，所以身是法性身，土是法性土。沾上法性這兩個字意味著什麼？意味著不生不滅，他現的身，他身相，他不是生滅身，不是像我們這個身體新陳代謝。我們在此地相聚這兩個小時，身上細胞死了多少，又生了多少，這新陳代謝。科學家告訴我們，確實這現象是真的，七年是個週期，七年，我們這個身體舊的細胞一個都沒有，全部都換新的了。所以它換，它不是同時一起換，它是一部分一部分，總而言之它沒有停過，都在換，我們自己不知道。法性身沒有這個現象，法性身是清淨身，法性身是寂滅身，沒有生滅的現象，所以叫無量壽。有生滅現象的就壽命短促，不長。

　　我們看念老的註解，「上顯法身理體，真實之際」，這個上是前面一段經文，就是前面六句。這個地方要給我們說的，「下明方便普度，真實之利」。前面說的是真實之際，這一段講真實的利益。「理不礙事，寂而常照，悲心無盡，垂跡度生」，這個垂跡就是用應化身。應化身是自然的，沒有起心動念，起心動念是凡夫。極樂世界的人沒有起心動念，不管他成佛不成佛，都不起心不動念。為什麼？阿彌陀佛四十八願無量功德加持你，讓你自性，你雖然還沒有見性，自性裡頭的作用都能現前。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴，十方世界沒有的，極樂世界有。這下面說，「但以酬願度生，現在西方」。這是應化，就好像釋迦牟尼佛三千年前降生在我們地球印度這個地方。阿彌陀佛所現的是西方極樂世界，他在那個地方，實報土是報身，方便、同居土是應化身。但是他的應化跟我們這裡不一樣，我們這裡應化有阿賴耶，他們那個地方應化沒有阿賴耶，所以完全是自性的應化。我們這個地方有阿賴耶，阿賴耶是妄心，真心、妄心混合在一起，所以不清淨、不平等，迷而不覺。彌陀在西方的應化完全是法性，所以現的應身、化身都跟報身相似，我們完全看不出來，都是不生不滅。連我們每一個往生到極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，也是法性身。也就是說，我們往生到極樂世界，身相跟阿彌陀佛完全一樣，沒有兩樣，平等法界。這到底怎麼回事情？阿彌陀佛發的願，他過去參訪過諸佛剎土，我們這個世界他也來過，看到我們的身相不一樣，生煩惱；不是他生煩惱，我們生煩惱。你看我們相貌好、身體強壯，就顯傲慢，我身體多好；那個身體差的、疾病多的，看到的時候我不如他，他比我強多了，統統生煩惱。怎樣才不生煩惱？相貌身體一樣，大家就不生煩惱，不會生起這個念頭。為了這個緣故，極樂世界完全是法性土、法性身，全都是一樣。這是「現在西方……等等」。

　　底下給我們解釋『酬』，酬願度生，「酬者，報也，答也。酬願即俗語之還願，謂實踐其本願」。阿彌陀佛過去發的願現在要兌現，要實踐他的本願，他的本願四十八願。果然不錯，四十八願在極樂世界每一條都兌現了，沒有一條是空過的，每一條都兌現。『願』，「即指因地中之四十八願。今既成佛，則本願中無量光壽等等三種莊嚴，無一不實現也」。這話講得好，統統實現了，四十八願在極樂世界完全實現。下面，「四十八願一一之願，皆為法身，今則法報化三身成就矣。又一一之願，皆為眾生，是故必然酬願度生也。」肯定的，四十八願不是為自己發的，每一願都是為眾生發的，成佛在眾生面前當然兌現，所以必然酬願度生。

　　再看底下這一段，『現在西方』，「現者，今也」，現今，現在。現在在哪裡？在西方極樂世界，這是一個意思。也可以做「示現」講，示現在西方極樂世界。「佛身遍一切處，身土不二，故佛土亦遍一切處」，生佛不二，生佛一如。「云西方者，方便示現也」，這是方便法。古大德說，彌陀慈悲，接引我們初機，指方立相。我們的心是散漫的，用這個方法把我們的心收斂起來，想什麼？想西方，想極樂世界，想阿彌陀佛，把散亂的心收心，用這個方法。這是善巧方便引導我們，因為我們對方向，對於時間、空間執著，嚴重的執著。你今天講時間、空間沒有，我們很不習慣。空間沒有，到底在哪裡？時間沒有，到底是過去，還是未來？我們會產生很多妄想、妄念。他用這個方法指方立相，把我們這個妄念收攏起來，讓他從一個方向（這就是說西方），方便示現。

　　「如《法華經壽量品》云：若有眾生，來至我所。我以佛眼，觀其信等」，這個等，等於還有願、還有行。所以這個要記住，這句很重要。佛眼看我們看得很清楚，我們看不到他，他看到我們。為什麼？他跟我們同在，他覺而不迷，我們迷而不覺，他看到我們，我們看不到他。我們起心動念他全知道，他的能量太大了。我們起心動念不但他知道，他知道得最圓滿，還有諸佛菩薩知道，龍天鬼神知道。過去有一段時間，有人跟我說，閻羅王那裡面真有生死簿，每個人起心動念、言語造作，是善是惡統統已記錄。這個世間有多少人，每個人都有，不可思議。人到壽命終時，這是屬於閻羅王的事情，閻羅王憑著生死簿來接待你，你善多於惡，三善道有分；惡多於善，三惡道去投胎，一點都不假。我們自己覺悟到了，我們懺悔，改過自新，行不行？行。我們斷惡修善，我們生死簿裡面惡的漸漸就少了，消除了，善就天天增加，就增長。這個出不了六道輪迴。

　　善中之善無過於念佛，念阿彌陀佛善中之善，沒有比這更善的，為什麼不念佛？念佛這個善行多了，你的信願有欠缺，將來落在地府，閻王判官告訴你，你佛念得多，你應該到極樂世界，他還勸你。如果一提醒你，你的信願一圓滿，佛就來接引你，很妙！如果你信願不足（信願是感佛接引），信願不足到哪裡去？生天道，天人來接引你，看你在哪一層天，欲界有六層天。天上的福報大，忉利天的一天是我們人間的一百年，你說天壽命多長，所以許許多多人喜歡生天。夜摩天的一天是人間二百年，兜率天的一天是人間四百年，壽命真長。天人看我們這地球上的人很可憐，小動物，朝生暮死，活一百歲不是朝生暮死嗎？忉利天一天是人間一百年，看到你出生，看到你死，一天；早晨生了，晚上死了，這是一百年。真相搞清楚、搞明白了，毫無意義。什麼最著急？念佛最著急，修淨土最著急，抱住阿彌陀佛最著急，這是真的，這個不是假的。所以這一句提醒我們，「觀其信等」，這個信等什麼？願、行。這是淨土三個條件，第一個是信，第二個是願，行就是念佛。把往生到極樂世界，你是插到哪一個班級，都包括在這四個字當中。「諸根利鈍」，每個人根性不一樣，有根性利的，有根性鈍的。這個利鈍，到我們這個年齡發現了，小時候利，老的時候就鈍，這是普遍現象。小孩的時候根很利，到老的時候看東西眼花了、耳也聾了，記憶力衰退，以前學過的東西忘掉了，這些現象統統都出來了。

　　「隨所應度，處處自說，名字不同，年紀大小。亦復現言，當入涅槃」。這幾句話說明佛菩薩示現在人間，看我們的信願行，我們的根是利根、鈍根，佛示現，佛給我們說法，統統能夠相應，應機說法。處處自說，名字不同，佛的示現，就像《普門品》上所說的，觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就現什麼身。我有一年在日本，訪問日本一個老和尚，我去訪問那年他一百歲。我們見面的時候他很歡喜，他告訴我一句話，他說全世界宗教的創始人都是觀世音菩薩的化身。我相信。我離開的時候，他的大徒弟橋本（現在這個道場當家的是橋本。老和尚往生了，一百零三歲往生的），橋本送我到門口告訴我，他說很奇怪，他說老和尚給你說的這個話，我們這一生沒聽他說過，他怎麼會說出這樣的話？我說老和尚有修行，有道心，不是凡人。我們在國際上搞宗教團結，所以他告訴我，所有宗教，就是我以後所說的「眾神一體，宗教一家」。

　　確實，觀世音菩薩應以什麼身，他就現什麼身，化身、應身沒有一定的形相，你這個地區眾生喜歡什麼樣的身相就現什麼。喜歡什麼法他就給你說什麼法，沒有說我自己要給你說，不是的，你需要什麼給你講什麼。他不說法，他的心空空如也，他住在寂滅。《金剛經》上講的無住生心，生心無住。你有問，他生心；你不問，他無住。無住能生心，生心能無住。正給你說法的時候，他心裡還是空空如也，沒有說我想講什麼，我考慮講什麼，那都有住了，那不是無住。無住是沒有通過思考，你問他就答，答完之後他什麼也不知道，妙極了！全是自性起用。自性是什麼？自性是常寂光，常寂光起用。自性具足無量智慧、無量德能、無量才藝，樣樣都是無量。起用的時候就現前，不起用的時候沒有，心裡乾乾淨淨，一塵不染，沒有波動，沒有波動就平等。菩薩證得平等，阿羅漢證得清淨，佛是大徹大悟，覺。所以世間有這麼多宗教，上帝、真主、神聖，名字不同，年紀大小不一樣。「亦復現言」，現言是說法，現身說法。教化眾生的緣沒有了，「當入涅槃」。「又以種種方便說微妙法，能令眾生發歡喜心。」這就是佛菩薩所幹的事情，叫佛事。現在我們講佛事都是做超度，為鬼神服務，這叫佛事。這才真正是佛幹的事，佛幹的事是現身為人說法。佛無有定法可說，因人而異，他絕沒有成見，我準備好功課來上，沒有，你問什麼他給你講什麼，這是真實智慧的流露，沒有預備的。

　　「今云現在西方，即隨所應度…方便說微妙法也」。微妙法是什麼？就是諸法實相，宇宙一切法的真相。因為眾生根性不相同，說法就方便不一樣。像最普遍的，這個地球上居民各地方的言語不一樣，他在哪個地區就說哪個地方的言語，現那個地方人的樣子，跟他們同文同種，大家喜歡接近。微妙法是一切法，他能夠聽得懂的、能夠理解的，聽了之後能依教修行就得受用的，能把他聽的落實在生活，他沒有白聽，落實在他的工作，落實在他處事待人接物，這個叫微妙。不是一法，無量法。今云現在西方，就是隨所應度，方便說微妙法也。

　　「因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便」。這一句很重要！指是指定，這個方就是西方，相就是極樂世界，真有這麼個地方。雖然這是事，事是從真顯現出來的。真是什麼？真是真如，是自性，是自性現出來這個事相。我們這個地方所見到的一切現象，也是即事而真。為什麼？真是能現，能生能現，阿賴耶能變。我們真上再加上一個妄，真心是能現，能生能現，就是實報土，阿賴耶把實報土變成十法界、變成六道輪迴。阿賴耶是妄心，就是念頭，我們天天起心動念，起心動念外面境界會跟著我們念頭產生變化。所以境隨心轉，不是心隨境轉；心隨境轉就可憐，迷得太深了。聰明人知道境隨心轉。

　　你看海賢老和尚，我們看他光碟，他十七、八歲的時候害了個毒瘡，身上害的毒瘡，母親給他找醫生、找藥都沒有辦法治好。到最後，他雖然年紀很小，他相信（南陽那個地方佛法很盛），他說這是冤業病，說了一句話，「妙藥難治冤業病」，他放棄了。跟他媽媽講別找藥了，不要找醫生，念觀世音菩薩，他念了一個多月，這個瘡就好了。這說明什麼？境隨心轉！你天天念病，沒有病會念出病出來，為什麼？你念來的。身體縱然真的有病，跟海賢老和尚一樣真有病，念頭轉過來，把病忘掉，別去想病，想阿彌陀佛、想觀音菩薩，連續想上一個月、二個月，病就沒有了。

　　現在量子力學家跟我們講了一句真話，很重要，根據他們的研究發現，證明「以心控物」，就是用心來控制物質。這是最近二十年來所發現的。物是什麼？物質現象。我們身體是物質現象，身體不健康是物質現象，我們能把念頭轉過來，健康的念頭，不健康的身體慢慢就變成健康，心能控制物質。我相信再有二、三十年，量子力學再能進一步，把念頭是什麼搞清楚。現在物質是什麼搞清楚了，念頭是什麼還沒搞清楚。近代的科學家，我們看到他們的報告、他們的資訊統統在研究念頭（念力），念力的祕密，在研究這些東西。這是宇宙之間第二樁事情，第一樁就是物質，宇宙的奧祕。物質被揭穿了，物質根本沒有，是假的，是從念頭生的，產生的幻相，所以念頭能夠控制物質。佛在經上講，我們找不到證據，今天科學家把證據搬出來給我們看，我們明白了，佛說的沒錯。

　　用念力來治病。佛教裡面，《大藏經》裡頭有不少治病的神咒，在隋唐時代很盛行。很多疾病，這些密宗上師摸著你的頭頂給你念咒，病就好了，很神奇！他教你念，你跟著他念。其實一點都不奇怪，念是什麼？是用我們的音聲，發的音聲準確，振動你裡面的脈絡。脈絡它阻塞，不通了，這就生病。中國人用針灸，他不要用針灸，用音聲，你念這個咒用音聲振動，這個地方就疏通，病就沒有了，不是沒有道理。現在這些咒都不能治病，為什麼？音不對，我們看到這個字，我們發的音跟隋唐時候的音不對。所以這個一定要口傳。記載是幫助你記憶，不忘記。實際上一定要音念得很準確，音振動某個部位，不是神通，一定要知道。這是佛經裡面的科學，能治病，能調身。統統不要向外求，自己全都能辦得到。人心地善良，心地慈悲，沒有自私自利，這個人心健康，身就健康。心裡沒有病，身體就不會生病，道理在此地。

　　所以佛經裡面有高等科學、高等哲學。這麼多年來人家問我，佛教，釋迦牟尼佛講什麼？我說佛陀是教育，分兩個階段，一個是普世教育，對社會大眾的，佛經裡頭講倫理、講道德、講因果，這是幫助我們改善我們的生活；向上呢（這是宗門的話，向上）？向上是高等科學、高等哲學。我們現在承認、相信，沒有懷疑，究竟科學，究竟哲學。究竟是什麼？圓滿，沒有更高的，科學、哲學他講盡了，講到底限，上面再沒有了。這個東西不能不學！我們想學，時間不夠，緣不具足。這就要感謝阿彌陀佛，阿彌陀佛這個方法歡迎我們到極樂世界去，到極樂世界去無量壽命，無量智慧，無量善巧方便，我們都能得到，很容易就證得究竟圓滿。這個要知道，這個是人生當中多大的幸運你才遇到。遇不到沒辦法，隨業流轉；遇到之後有辦法超越輪迴，超越十法界。阿彌陀佛決定不欺騙人，決定是真實語。我學佛六十四年，一點懷疑都沒有了。

　　下面他說，今云現在西方，就是隨所應度，方便說微妙法也。因此正是指方立相、即事而真之殊勝方便。「善導大師剖示其義，謂娑婆眾生妄心瀑動」，像瀑布流水一樣，我們心是浮動的，心浮氣躁，「指方立相尚未能專注，況無方無相耶？」無方無相，難！禪宗就是無方無相，那是上上根人才有分。我初學佛，三個老師，三個老師他們都沒有見過面，跟我說話說同樣一句話，警告我禪宗不能學，邊都不能沾。老師就看準了，你不是禪宗的根機。告訴我，惠能大師之前沒有出過惠能，惠能大師以後也沒有出過惠能，那是天才，我們不可以學；欣賞他的東西可以，不能學他，學不到。那我們走什麼？我們現在是知識分子，知識分子走教，教是經典，有經典依靠，就是讀書。

　　我學了一段時期，學了幾年，懺雲法師把淨土介紹給我。我住在他山上住了半年，給他做義工。空閒的時候，他要我看《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；《要解》，蕅益大師的；《圓中鈔》，幽溪大師的，我看了很歡喜，我沒有想學。我對教很有興趣，方東美先生把《華嚴經》介紹給我，李老師將《楞嚴經》介紹給我，《法華經》是我自己學的，有古人的註疏做依靠。大經大論很能誘惑年輕人。在山上下的實際功夫太多了，用了幾十年。沒有一個法門不是斷煩惱證菩提，都是這條路。想想自己沒有把握，不但禪沒有把握，教也沒把握。所以最後，在講《華嚴經》的時候，講到善財童子五十三參，覺悟、明白了，文殊、普賢，甚至於釋迦牟尼佛，都是念佛往生淨土成佛的，我對於淨土法門就特別留意了。加上夏蓮居老居士的會集本傳到台灣，李老師講過一遍。他講那一遍是我剛剛學佛，我跟他不認識，沒有聽到他講這遍，但是他把講義給我了，我能看得懂他的講義。跟他十年，他老人家過世之後，我在外國，在美國、在加拿大、在台灣，一共講了十遍，非常有受用。真正歸心到淨土了，這法門有把握，那就是他開的條件我統統具足。真信，不再懷疑了，真正發願求生，在這個世間年歲太大了，隨時可以走，我是天天盼望阿彌陀佛來接引我，他老不來，這就沒法子，他不來我就多住一些。真想去，去幹什麼？去成就佛道，然後再回來幫助眾生，那個福慧具足，真能幫助人。現在幫助人很有限，雖然天天講，天天在做樣子，畢竟真正相信的人不多，真正能放得下的人很少。這個法門放不下不行，一定曉得一樣都帶不去。為什麼？那是淨土，不是穢土，穢土可以帶得去，淨土帶不去。統統放下才能往生。

　　念老他舉出這些經論，《上都儀》裡頭說，「歸命三寶，要指方立相，住心取境，以凡夫繫心，尚乃不得，況離相耶？」要離相很難，這個是方便當中無比殊勝的方便，確實能幫助每一個人往生極樂世界，上面等覺菩薩，下面阿鼻地獄。地獄眾生有沒有往生的？有。什麼人？對佛法很懂得，修行也有根基，但是造地獄業，他墮地獄了。這些人雖在地獄受苦，一旦有人提醒他，他馬上覺悟了，念阿彌陀佛求生淨土，他就去了。這一句話不是白講，是真的。那就是怎樣？要真回頭。所以愛面子很糟糕，不好意思認錯，我哪裡會有錯誤？這樣的人那就得受苦，到哪一天苦受夠了，不能再受了，也許他會回頭。所以地藏菩薩在地獄度這些眾生，沒有佛法深厚根柢的人沒法子得度。

　　我們再看底下一段，『去閻浮提百千俱胝那由他佛剎，有世界名曰極樂』。上面這句是《宋譯》的。這是夏蓮居老居士會集這個經，黃念祖老居士為我們每一句都指出來是在哪一個譯本裡頭，這《宋譯》的，一個字都沒有改動。所以賢公老和尚給我們作證，這是真經，字字句句是佛說的，夏蓮老沒有敢改動一個字，真經。黃念祖老居士的註解，正知正見。為什麼？統統有出處，不是自己隨便說的，都有出處。《魏譯》本裡面不是「百千俱胝那由他」，是「十萬億剎」，百千俱胝那由他就是十萬億剎。「《唐譯》為十萬億佛剎」。夏老這一句是用《宋譯》的文字。「《稱讚淨土佛攝受經》同《宋譯》」，《稱讚淨土佛攝受經》就是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》，玄奘大師翻譯的叫《稱讚淨土佛攝受經》，鳩摩羅什大師翻譯的叫《佛說阿彌陀經》，這兩部經是同一個本子，翻譯的人不一樣。所以「諸譯不同，其故有二」，這個譯本不相同，說法不一樣，這有兩個理由。「一者，如《法華》所說，隨眾生根器，所說名字不同，年紀大小。是故兩土距離亦可不同」，原因在此地。下面這一句很重要，「實者」，要是跟你說實話，說老實話，老實話什麼？「極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」，這是跟你說老實話。這話有根據嗎？有根據。什麼根據？法身遍一切處，常寂光遍一切處。

　　記住惠能大師開悟最後一句話，「何期自性，能生萬法」。萬法是整個宇宙，全宇宙，佛法裡面講的遍法界虛空界，這就是萬法。萬法從哪來？自性變現的。自性就是法身，自性就是常寂光，自性就是遍一切處。所以我們點點滴滴，一即是多，多即是一，哪怕一點，極其微塵，也遍一切處，沒有大小。大中有小，小中有大，所以芥子納須彌，芥菜子很小，須彌山很大，可以裝在裡頭。這個東西現在科學做到了，你看晶片，現在這種晶片一點點大，小指甲這麼大，這裡面含多少東西，多少資訊在裡頭，這小中容大，它在螢光幕裡放出來，你看它有多少東西。佛告訴我們，比這個還小的，極微色，極微色裡頭有宇宙，有全宇宙。沒有大小！所以，整個宇宙裡的所有一切眾生起心動念，開悟的人、見性的人全知道，哪有不知道的道理！連蚊蟲螞蟻起心動念都知道，沒有辦法瞞過人的。瞞自己可以，瞞那些愚痴的六道輪迴裡面的眾生可以，修行證果的人瞞不了他，他全知道。這叫什麼？他心通，別人心裡起心動念，知道。是真的，不是假的。

　　明瞭這樁事實真相，我們起心動念不能不謹慎，起一個不善的念頭多難為情，起心動念全是善念。惡念有，不要去理會它，把它忘掉，好！想一遍就再造一遍，這是絕大的錯誤。用什麼方法代替？淨宗的方法最妙了，就是用一句阿彌陀佛代替我們起心動念，不動念則已，動念就是阿彌陀佛。阿彌陀佛這個念頭一個接一個，相續不斷，這叫功夫成片。功夫成片就保證你往生。功夫成片往生，最低的不是凡聖同居土，是方便有餘土的下品下生，功夫剛剛成片。功夫再得力的話，成片能夠得力，來得純，方便土三輩九品，你就慢慢向上提升。到事一心不亂，是方便有餘土的上品上生，阿羅漢。真正開悟，理一心不亂，生極樂世界實報莊嚴土。那是兩重因素，一個是你自己功夫達到這個水平，另外阿彌陀佛本願威神加持。這個實報莊嚴土跟一般世界不一樣，極樂世界實報土跟釋迦牟尼佛的華藏世界都是實報土。華藏世界的菩薩們還要到極樂世界去親近阿彌陀佛，文殊、普賢率領四十一位法身大士到極樂世界去參學，這就知道極樂世界的殊勝，不一樣！

　　念老這句話說得好，我們要把它記住，就是「實者極樂娑婆皆遍一切處，互融互攝，本無距離之可言」。距離是空間，沒有空間，也沒有時間，空間、時間都是眾生迷失自性產生的錯覺。真相是沒有空間，就是沒有距離；沒有時間，就是沒有前後，就在當下，就在現前。下面第二個，「二者，億、俱胝、那由他之數，所表大小不一」。億有四種說法，「十萬」是億，「百萬」是億，「千萬」也是億，「萬萬」也是億。現在我們中國人用萬萬，萬萬為億，萬億為兆。「俱胝」，翻譯經的時候從意思上翻就是翻成億，所以它也可以說十萬，也可以說百萬，也可以說千萬，「乃至萬萬。但前三者，則為常用者」。這個億，這是講的印度人他們的用法。「那由他」，可以翻成十萬，或者是千萬，也有的地方用萬萬。「其義不一，是故難校」，比較，很不容易。「今於十萬億取億數之最大者，則為十萬萬萬。百千俱胝那由他，取俱胝與那由他之最小者，則為千萬萬萬。較十萬億大一百倍，故不必局限於數量。諸經互參」，互相參考對照，「則可知所示現之極樂世界」，距離我們這個娑婆世界，「至少在十萬億個三千大千世界之外」，三千大千世界為一尊佛的教化區，教區是國土，教區。「凡夫聞之，常感極樂甚遠，懼不能去，此實由於迷自心量故」。自己心量什麼？根據《楞嚴經》上所說的，「十方虛空生我心中，如片雲點太清裡」。十萬億不遠，很近。今天時間到了，我們就學習到此地，學習到這個地方。