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二零一四淨土大經科註　　（第六十二集）　　2014/6/14　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-041-0062

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。

　　請看《大經科註》第二百七十三頁第五行，從當中下半看起，「古謂三乘凡聖」，從這看：

　　「古謂三乘凡聖所見佛身報化，年歲短長，成佛久近，各各不同故。今止取佛及弟子師資機感相遇之頃，說聽事畢，便名一時也」。這就是為什麼經藏裡頭，佛說經的時間沒有明確說明年月日，只說一時，一時很有道理。念老在此地告訴我們，古大德有說，三乘凡聖，三乘，聲聞、緣覺、菩薩，這裡頭有凡有聖。每個人見到的佛身，或是報身、或是化身，佛年歲的長短，成佛是久遠劫成佛還是現在成佛，各各不相同。這是什麼原因？諸佛菩薩應化在世間是由眾生差別、妄念裡面反應出來的。佛，要記住，決定沒有起心動念，起心動念是凡夫，佛沒有起心動念、沒有分別執著。菩薩有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢有起心動念、有分別，沒有執著；只有六道眾生，妄想分別執著全有，這些東西全是假的不是真的。所以佛的現身，恆順眾生，隨喜功德，無非都是為了教學方便所設施的，教學方便一定是應眾生的根性，佛法講契機。現前眾生的根性不相同，機感不相同，所以佛的示現不相同，應以什麼身得度就現什麼身，沒有一定的身。《法華經．普門品》裡面說觀世音菩薩三十二種應身，應以佛身而得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身。

　　我相信我們中國古聖先賢裡頭，肯定有佛菩薩應化來的。三皇五帝、老子、孔子，是不是佛菩薩在中國這個地區所現的身？中國地區的人民自古以來尊重聖人、尊重聖賢，佛菩薩到中國來教化中國人，不能用佛菩薩的身，中國人不習慣。中國人對於聖賢君子非常熟悉，所以佛菩薩到中國來教化中國人要現聖賢身。中國人對於皇帝非常尊重，可以現皇帝身，三皇五帝都是大聖人，佛菩薩示現的。我這個想法曾經跟李老師報告過，向李老師請教，這個想法、說法行不行？老師笑著告訴我，理上講得通，從理上講講得通，事上沒證據。這是真的，事上沒證據，他們自己沒有暴露身分。應化到這個世間來的多，我們凡夫不認識，他不暴露身分，你不知道。明明是聖賢來應化，都把他當作一般人看待，一直到現在亦如是。海賢老和尚，我們要不細心觀察，細品表法的法味，發現了，再來人。他在世的時候，每個人還不是把他當作普通人看待，沒有人尊重他，沒有人認真發心向他學習。

　　佛菩薩在印度示現，印度人尊重佛菩薩、尊重佛陀，什麼叫佛陀，下面主成就就學到了，印度人。所以在印度這個地方示現教印度人，就用佛菩薩、比丘、比丘尼的身分，這個印度人歡喜。佛是應機說法，佛絕沒有主動我要現什麼身，沒有；如果有主動，他變成凡夫了，為什麼？他有起心動念，他有分別執著，那跟我們有什麼兩樣？隨緣示現的身相一樣、語言一樣，智慧、神通、道力不一樣，教學的方式、手段不一樣。佛法的教育是活活潑潑的，經上有句話形容得非常好，叫善巧方便，真的是善巧方便到極處，這我們不能不佩服，善巧方便是智慧的落實應用在事上。這就是古人所說，三乘凡聖各人所見佛身是報身、化身，佛年歲長短，成佛久近，每個人都不一樣。其實，許許多多佛菩薩久遠劫之前他就成佛了，這一次示現是什麼身分、示現是什麼樣的年齡，都是這個地區眾生的感應，感應道交。然後才曉得佛的示現平等示現，沒有起心動念、沒有分別執著，妙到極處了。菩薩、聲聞也都能示現。

　　現在黃念老註解這部經根據什麼？止取佛及弟子，釋迦牟尼佛當年在世以及他的一些學生們，師資機感相遇之頃，在這段時間時空當中遇到了，老師遇到了這些學生，學生又遇到這些老師。在這一段時間裡面，說聽事畢，老師給學生說法，說完之後，這就叫一時。所以，沒有記載年月日時，因為年月日時中國跟外國不一樣，印度跟中國不相同。又何況現在又隔兩千年，這兩千年變化很大，寫出來也是白寫的，還是一時是正確的。我們把時空的觀念放下，容易契入實相，容易契入自性，這跟佛陀的教誨完全相應了。大乘法裡頭，要把妄想分別執著完全放下，才能回歸一真，回歸自性。

　　「又《佛地論》云：說聽究竟，總言一時」，這就是圓滿之稱。「是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時」。好！這一次，現在我們這個地區，把說聽稱作論壇，論壇的時間不長，短的一天，長的三、五天，更長的聽說有三個星期，這三個星期就叫做一時。是故經中不言某年某月，但以師及弟子，機應和合，說聽事畢，即名一時。「又經中不舉年月者，各地曆法不同。又世界時分不一」，下頭舉了個例子，我們現在講時差，各個地方都有時差，「四天王天一日，便是人間五十年。且現代科學證明，太陽圍繞銀河系中心運行一周」，那就是太陽上的一年，「相當於地球時間之二萬萬年」。我們現在是地球繞太陽一周叫一年，太陽繞銀河一周要兩萬萬年，兩億年。「且物體運動速度接近光速時，則時間隨物體運動速度而變異」，有時候延長，有時候加快了，沒有一定，「本非定量。故經中祇言一時，最切實際」。這個用得非常的巧妙，用得好，這一時用得好。

　　為什麼？我們有機緣參加釋迦牟尼佛的法會，像智者大師，唐朝時候人，誦《法華經》，念到「藥王品」，大師入定了，定中他到靈鷲山去了，釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》；換句話說，他在定中回到過去，佛陀在世的時候，他還聽了一座。出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》現在還在講，還沒有解散。如果一定說某年某月某日，不就過去了？這是什麼？機感相應，時間隔一千年，還能入一千年前釋迦的法會，還在，沒解散。這麼說來，無論是過去、無論是未來，只要有緣，緣會就叫一時，因緣聚會。這個好，我們都有機會參加諸佛菩薩的法會。所以說用一時是最切實際的。

　　下面一段，第四段，「丁四、主成就」。主就是這個法會的主席，這一會的主席是誰？是佛，也就是上台做報告、做講演的這個人，這個人是佛。我們看註解，「佛者，主成就也。佛為一切眾生之宗主」，宗是什麼意思？主要的，他是說法之人，最主要的，大眾最尊崇的，「故名為主」，這一堂教課之主。「又六成就中，主成就最為主故」。六種成就為什麼？統統是為了主，如果沒有佛，六種就不能成就。所以六種成就當中，成就的成就是主，主成就。

　　下面為我們解釋這個佛字。「佛者，梵語為佛陀，今祗言佛，乃省文也」。佛法當年傳到中國來，為了翻譯佛經造了不少新字，因為中國文字不夠用，這個佛字就是新造的。沒有人字邊的弗是中國古字，諸位在古時候你能夠看到，篆字甲骨文裡頭有這個弗字，有這個字，沒有人字邊。佛陀耶，這個佛陀跟沒有人字邊這個弗的音相同，但是佛是人，所以弗字旁邊加個人。這個字是翻譯經裡頭專用的，專門對佛，翻佛這個字。佛陀耶是尾音，中國人喜歡簡單，這一個主音就夠了，尾音就省掉了。只有在講解的時候提一提，平常都不用佛陀耶，就用一個佛字。佛教到中國，要隨順中國人的習慣，中國人就喜歡接受，歡喜親近你。中國人敬祖宗，中國人修孝道，那佛教中國人，你看淨業三福第一句「孝養父母」，中國人看到這一句歡喜，第二句「奉事師長」，正合中國人的意思，中國人最重視的就是孝親尊師。所以佛教到中國來沒有遇到任何障礙，中國人從朝廷，皇上到人民百姓人人歡喜，為什麼？它講孝親、它講尊師，跟中國古聖先賢的教誨完全相同。而且佛教真的是從這奠定基礎的，跟其他宗教不一樣。

　　再翻它的意思，佛陀是什麼意思？「譯為華言」，把它翻譯成中華的語言，它的意思是「覺者」。覺者，者是人，覺悟的人，他不是神，是個覺悟的人。這個覺有三個意思，一個是「自覺」，第二個是「覺他」，自己覺悟了，幫助別人覺悟，第三個是「覺行圓滿」，自己覺悟這種行持達到圓滿，也就是圓滿的覺悟，這個人，印度就稱之為佛陀。下面，這是經典上一般的解釋，「自覺異於凡夫之不覺」，凡夫迷惑、不覺，佛自覺了，跟凡夫不一樣。覺他，「覺他異於二乘」，二乘人自覺，不願意覺他，覺他是教別人，幫助別人也覺悟。二乘人沒有自動自發的，二乘人看到眾生有緣，跟他有緣，他看到高興、看到喜歡，他就教他；看到不高興、不喜歡，他就不教他，不能主動教化眾生。不像菩薩，菩薩自覺之後，無論什麼人，你不找他，他找你，他要幫助你。幫助你，你肯合作，你肯聽話，肯真幹，真幫助你覺悟；你要是不願意接受，他也給你種個善根，跟佛有緣。

　　我們這一生得人身、遇佛法，遇到能夠歡喜接受，過去生中阿賴耶種的緣。如果沒有過去世的緣，怎麼可能生起誠信、愛好之心？這生不起來的。看看我們現在，學佛人當中、念佛人當中，有幾個是真信？為什麼還是懈怠懶散，甚至於陽奉陰違，那是什麼？他的善根不夠厚。沒有善根遇不到，有善根，善根不厚，善根還不到位，這就是陽奉陰違，隨眾學習，不肯真幹，甚至於對佛還有懷疑。那怎麼辦？這一生遇到佛又學一點，每次得人身遇到的時候都把它加幾分，加到什麼時候你那個分數及格了，一遇到就能真信。

　　我們最近看到一個彤彤往生的故事，十三歲的一個小女孩，她從聞佛法到往生就六十天。為什麼她能真信、真發願、真念佛，真的佛來接引她往生了？阿賴耶識裡面佛的種子能量夠了，我們跟她比，我們還不夠，她夠，所以一聽就相信了。早年我在美國，遇到一個比她還厲害的，她六十天，我在馬里蘭州遇到周廣大就三天，他在往生前三天才聞到佛法。難得的是什麼？一說他就相信，跟他講西方有極樂世界，釋迦牟尼佛說的，極樂世界怎麼好，他一聽就相信，有阿彌陀佛，阿彌陀佛多麼慈悲，到極樂世界修行好，他就相信。叫他的家人，他們全家人沒有宗教信仰，他要求他的太太、家親眷屬統統念阿彌陀佛送他往生，家人真幹。我們那個時候華府佛教會剛剛成立一年，我在那裡擔任會長，我們派三個班，一班四個同修，三班輪流，日夜不斷，念佛三天他往生了，火化還有舍利。這不是假的，我們親眼看到的，三天。為什麼他能，別人不能？他過去生中跟佛的這個緣，學佛的緣，阿賴耶裡頭的種子有能量，他能量足了，除非是不接觸，一接觸就相信。他得的是癌症，那很痛苦，但是一相信了，一念佛，他就不痛了，效果馬上就出來。不需要用止痛藥，不需要打針，愈念愈歡喜，愈念精神愈好，愈念容貌愈好。這個境界讓我們看到，我們能不相信嗎？

　　所以覺他異於二乘之獨覺。「覺滿」，覺行圓滿，「異於菩薩之在因」。覺滿就成佛了，跟菩薩不一樣，菩薩雖然是覺悟了，還沒有圓滿，佛圓滿了。「三覺俱圓」，自覺圓滿、覺他圓滿，「眾聖中尊」。阿羅漢是聖人，小聖，菩薩也是聖人，地位比阿羅漢高，佛是聖中之聖，三覺俱圓，眾聖中尊，「故稱為佛」。佛是老師，我把它稱為學位，佛陀教育裡頭最高的學位是佛陀，第二個學位是菩薩，第三個學位是阿羅漢。好像現在大學，最高的學位是博士，佛是博士學位，菩薩是碩士學位，阿羅漢是學士學位，大學畢業，拿到學位了。佛菩薩不是神、不是仙，是佛門三個學位的稱呼，你只要肯學，依照他的理論跟方法，這三個學位你都可以得到。

　　所以大乘經裡頭常說，「一切眾生本來是佛」，本來成佛。因為佛法的修學跟我們世間不一樣，世間要學很多東西，要學夠多少學分，佛法裡不如是，佛法裡功夫是放下。你在一念之間真正覺悟了，世間一切萬法都是假的，你能下定一個決心，一下放下，統統放下，你就成佛了，這學位你就拿到了。放下一切妄想分別執著，就成佛了，學東西多少沒關係，與這個沒關係，它講放下。放下起心動念，是放下無始無明煩惱；放下分別，分別是塵沙煩惱，像塵沙那麼多，從比喻說的；放下執著，執著是見思煩惱。這三種煩惱障礙了我們的自性，我們迷了，迷而不覺；這三種障礙放下，自性現前，自性覺，自性覺完全恢復了，這叫成佛。所以六祖惠能大師開悟了，明心見性，見性成佛，惠能大師不認識字，沒念過書。他對於學，學什麼？學經教、學文字什麼，與這個不相干。

　　佛陀教育我們得認識清楚，佛陀教育，佛告訴我們，我們每個人的真心，真心就叫做自性。性是什麼意思？不生不滅，這叫性，永恆不變。自性裡面本來有無量智慧、無量德能、無量相好，樣樣都無量，一樣也不缺，只要你見性了，智慧德相統統現前，你受用不盡。沒有一樣東西是心外之法，心外無法，法外無心。所以見了真心樣樣具足，是這麼回事情。三種障礙都去掉了，佛陀這個學位就拿到了；如果無始無明還在，三種煩惱這種煩惱還在，分別、執著放下了，於一切法不分別、不執著，真放下了，恭喜你，你拿到佛教第二個學位，菩薩，你真的成菩薩了；如果你還有分別，沒有執著，執著放下了，那你拿到是第三個學位，阿羅漢。

　　釋迦牟尼佛做給我們看了，他十九歲出家，他是王子，放下王位的繼承權，放棄宮廷裡面榮華富貴的生活，他出家修道去，求學去了。這個表示放下煩惱障，煩惱障是什麼？七情五欲、功名富貴。出去求學，學了十二年，印度所有的宗教、所有的學術他都去學過，為我們示現一個年輕的知識分子，好學多聞。學了十二年，發現這些東西不能見性，所學的這個東西都見不了性，都不能開悟，放棄了。到菩提樹下去入定，定中覺悟了，大徹大悟，明心見性，他拿到佛的學位。

　　開悟之後，這自覺，自覺之後馬上就覺他，教學。每天講經教學，四十九年沒有中斷，而且是義務的，沒有收學費，義務教學。不分國家，現在講不分國籍，不分種族，不分你什麼信仰，都不分，只要你肯來學他就教你，非常認真的教你，幫助你成菩薩、成阿羅漢。四十九年所說的一切經，就是他的教科書，就是他所教的東西。這些東西哪一樣是他學來的？他跟誰學的？他沒有老師。任何一部，無論是大部、小部經典，都不是跟別人學來的，完全是自己智慧流露出來的。這個智慧從哪裡來的？開悟來的，佛講了，智慧是一切眾生沒有一個沒有。他跟我們說真話，一切眾生皆有如來智慧德相，是平等的，只是因為你有妄想分別執著而不能證得，就這麼回事情。

　　他把他怎麼得到的這個經驗告訴我們，放下萬緣，回歸一心清淨平等，清淨沒有染污，平等沒有動搖，那就是真心，真心是如如不動的。你看六祖大師見性的時候告訴我們，自性是清淨的，自性沒有動搖，沒有動搖就是平等的。六祖的報告，第一句是清淨，第四句是平等。教給你這個方法，你只要肯幹，真肯放下，智慧、德能馬上就現前。難在哪裡？難在不肯放下，對這個世間七情五欲堅固的執著。對於這一切法，一切法是夢幻泡影，一切法都是虛妄的，沒有一樣是真實的，把一切虛妄相當作真實。念念怎麼樣？想佔有它、想控制它、想支配它，這三個念頭造業，造什麼業？造六道輪迴業。六道從哪來的？就從這來的。佛覺悟了、明白了，知道這是假的，所以他把控制放棄、佔有放棄了，心地恢復到清淨平等。清淨平等心裡頭，自性的智慧德能統統現前。佛教教育教這個東西，不是教別的，這是大圓滿，而且是真的不是假的。

　　佛教實實在在是教育，我學佛首先認識了這一點，方東美先生告訴我的，佛陀的教育，釋迦牟尼佛的教育。這個教育會給我們帶來真實的利益，真實的幸福美滿、真實的智慧、真實的德能，應當要學，一切教育裡頭無比殊勝。學佛就要學釋迦牟尼佛，跟他一樣要成佛，成不了佛要成菩薩，最低也要成個阿羅漢，不要再搞六道輪迴。六道輪迴就是三個原因，佔有、控制、支配，你只要有這三個念頭，六道出不去，為什麼？天天在製造。

　　那現在我有工作，我領導一個團體，我必須要管理它，要控制他們，要支配他們，這怎麼辦？你有心去做，把這些事情放在心上，就是造輪迴業。菩薩怎麼樣？菩薩做得很好，不放在心上，事上有制度、有方法，心上乾乾淨淨一塵不染，這叫妙用。凡夫什麼？幹什麼心上有，有就壞了，就不妙。有什麼？有輪迴、有報應，這個麻煩大。心上沒有，沒有輪迴、沒有報應，那變成什麼？變成功德。心上有是福德，造得好是福德，人天福報；造得不好是罪業，三途苦報，你天天幹這個。佛教我們不造罪業，教我們積功累德，那就是要做，事情隨緣，有這個緣要做，沒有緣不攀緣；做的時候不著相，就是作而無作，事做了，心沒做，這叫妙，本事在這個地方。領導，會領導的人很快樂，他沒事，他沒有煩惱，他有智慧，指導別人去做。佛法學了，男女老少、各行各業統統用得上，叫真妙。沒有一樣不得圓滿成就，不但圓滿成就，究竟圓滿成就，世間法裡頭找不到。永遠保持心地清淨平等，一塵不染叫清淨，絲紋不動叫平等。所以佛確實聖中之聖，印度人稱為佛陀。

　　智，「又云智者」，佛也翻作智，翻成覺，覺是它起作用，智是覺的體，覺是智起的作用。所以它又翻為智者，智就是覺的意思。「智無不知，所謂得一切種智」。這個智慧是自性本具的，這個智慧現前，叫得一切種智。一切種智裡頭有二個意思，一個是一切智，一個是種智。一切智，知法總相，總是什麼？總是空。凡所有相皆是虛妄，一切有為法如夢幻泡影，這個叫一切智，阿羅漢證得了，所以他能放下。種智，種智是講現相，現相太多了，無量無邊，叫種種。這種種現相怎麼來的？種種現相是怎麼回事情？對於這個東西要是懂得了，這叫種智。所以，一切智是知一切法的本體，種智是知一切法的現相、作用，無量無邊，全知道，沒有一樣不知道。這就叫覺滿的意思，滿是圓滿，他的智慧、他的覺是圓滿的。

　　在本經，這個地方的佛字，「即指大恩慈父，本師釋迦牟尼佛」。釋迦牟尼佛跟我們是什麼關係？這裡說得很清楚，佛是我們的老師，老師上加個本，是根本的老師。佛教是從他教出來的，他沒有開班教學的時候，世間沒有佛陀教育，佛陀教育從他開始，他是佛陀教育裡面根本的老師，所以稱為本師。我們自己稱為弟子，弟子是學生，我們跟佛的關係搞清楚了，師生關係。師生關係是什麼？教學，裡面有師生。我們跟阿彌陀佛也是稱本師，西方極樂世界的本師。無量無邊諸佛，那是在無量無邊剎土裡面示現的那個剎土裡面的本師，不能不搞清楚，這要錯了就錯到底了。

　　皈依三寶，皈依三寶什麼意思？拜老師，我們中國講拜老師，我願意跟你學習，請你教導我，皈依是這個意思。皈是回歸，我以前在人生沒有方向、沒有目標，到處流浪，現在我認定了釋迦牟尼佛做老師，我願意跟他學習，我有了目標、我有了方向，是這個意思。老師教我們什麼？老師教我們三個原則，叫三寶，寶無比珍貴，他傳授給我們，教我們學習，這個三寶叫佛寶、法寶、僧寶。佛法僧寶要取它的意思，什麼是佛寶？自性裡頭本具的智慧是佛寶；什麼是法寶？自性裡頭本具的德能是法寶；什麼是僧寶？自性本具的清淨平等是僧寶。我們跟佛學什麼？就學這三樣東西，這三樣東西在自性裡頭，開發我們自性裡面的三寶，智慧、德能、相好，清淨是相好，三寶的意思。佛是自性覺，自性智慧，法是自性德、自性能，自性裡頭本有的道德、本有的能量，現在講正能量，自性本有的清淨平等心。這是佛陀教育裡頭三大綱領，學什麼？就學這三樣，學智慧、學能量、學相好，相好就是幸福。方東美先生所說的「人生最高的享受」，就是清淨，清淨平等是最高的享受。

　　佛門裡面供奉的佛菩薩的像很多，這些佛像就是教具，教學的工具，讓我們看到了，知道我們學什麼。看到佛就想到自性覺，看到法就想到自性正，正能量，看到出家人想到自性淨，這三個都是表法的，讓我們時時刻刻看到它，不要忘記自性三寶。自性三寶從哪裡下手？從戒律下手，你看，三皈完了之後，落實在五戒十善。五戒十善沒有做到，你沒有學佛，你是假的，你不是真的。拜了老師沒有跟老師學習，老師給我們的我們完全置之於外面，一樣也沒用上。這樣的皈依是欺騙，欺騙佛菩薩、欺騙眾生、欺騙自己，這個罪就重了。因為你欺騙佛菩薩、欺騙自己，讓外面人看到，你這個佛弟子是這樣的行持，對佛教產生懷疑，對佛教信心喪失掉，遠離佛教，不要再學這個東西，這個東西不是好東西。把別人的慧命斷絕了，這個罪過是什麼？無間地獄。

　　我們在此地把這個佛字講清楚、講明白了，果然能夠依教奉行，你要是遇到淨土法門，你這一生決定成佛去了，功德殊勝不可思議。習氣再重，迷得再深，如果真正遇到善知識，他一口氣還沒有斷，都還來得及。有緣人是他信得過的人，這叫有緣；功夫再好，智慧德能再高，他不相信，那一點辦法都沒有。一定要遇到他自己心裡面最相信、最佩服的這個人，才管用。我年輕時候就這樣，一生最佩服的就一個人，方東美先生，其他的人我不相信，我對你沒有十足的信心，跟你學就得不到東西。方先生縱然不如你，但是我對他有十足的信心，他的東西我能接受，我不懷疑、我相信，這才能有成就。什麼叫善知識？是你自己對他有十足信心，這個人就是你的善知識。不是攀比外面的，是學生內心的問題，它不在外。我對他沒有信心就遠離他，在他面前時間愈長愈浪費自己時間，學不到東西。所以求學有求學的條件、有求學的方法，都離不開那個信字，離開信字無有一法可得。

　　所以這個地方的佛字，本師釋迦牟尼佛，我們經過方東美先生的介紹，對釋迦牟尼佛產生信心，沒有這個人介紹，我們對釋迦牟尼佛沒有信心。這一生所得到的利益，念念不忘老師的恩德，不是老師給我講清楚、講明白，我怎麼會相信？怎麼會有這一生這麼多年來，無論在什麼環境，順境逆境、善緣惡緣，都得到大幅度的提升，不是往下降？統統是從老師那裡得來的。人不能忘本，從父母那裡得來的。父母沒教，身體得自於父母，沒有父母就沒有我這個身，身是更深的一個根，用這個身接受老師的教誨。恩人是兩個，兩個是同等的恩人，一個父母、一個老師。我們這一生能成就、能解脫、能放下、能往生極樂世界，這個恩人可不能忘記；忘恩負義，修得再好，不能往生，不能不知道。

　　下面這一段，「處成就」，就是這部經在什麼地方講的，這個有記載。

　　【在王舍城。耆闍崛山中。】

　　這是處成就。「王舍城古有二說，一曰上茅城（或作上第城）」，這是舊城，「一曰寒林城」，這是新城，「兩說不一」，兩種說法都有，到底是哪一種，那要考據了。「今據《智度論》中曰：佛涅槃後，阿闍世王，以人民轉少故，捨王舍大城，其邊更作小城」。這是經典上有記載的，阿闍世王他的都城原來是大城，就是舊城，因為人民少了，捨棄這個大城，更做一個小城。聚集人眾，便於防守，這是在戰爭的時候一種手段。這些地名，在這一段註解裡頭，地名很多，在我們參考資料裡頭都蒐集了一些，便於同學們自己做參考，我們不必一一細說，耽誤時間。

　　「《甄解》云」，這是日本淨宗祖師所作的《無量壽經》註解，「本王舍城者，上第舊城也，更作小城者，寒林新城也」。此既是佛滅度之後，阿闍王建造的小城，換句話說，佛當年講經一定是在舊城，那時候沒有新城，新城是釋迦牟尼佛滅度之後建的，這就是證明釋迦牟尼佛是在舊城講的。《甄解》這裡說得好，「此既佛滅後」，這就是新城，「闍王築之，佛何住後城乎？」這不可能在後城，「今正佛所住處，明知上第城也。此說可證，佛說此經是在舊城」。

　　「《慈恩傳》云」，慈恩寺是玄奘大師的道場，窺基是玄奘大師的學生，非常有成就的學生，「王舍舊城，處摩揭陀國中，古昔君王多住其內。其城又生好香茅，故舉為稱」。有稱為上茅城，就是它這裡有香茅，在這個地方出產品質非常好的香茅。「又日《望西疏》曰：若依宗家，應是上茅」，這個宗家就是善導大師，如果是依善導大師所說的，是指上茅城。望西師的意思，亦謂經中之王舍城就是上茅舊城。「此說可信，故不引異說」，其他還有種種說法的就不必了。以上所舉的《智度論》、《甄解》、《慈恩傳》所說的可以相信，相信就不必再去找異端了。

　　下面，「《法華論》云：如王舍城勝餘一切城舍故，顯此法門最勝義」。這說的地方，佛為什麼在王舍城說這部經？在當時，佛講經當時，王舍城是印度十六大城市之一，現在講大都會，大城市，文化水平高，物產資源豐富，有高度的文化，又是一個經濟非常發達的大城。在這個地區應當要說大乘經，應當要說最殊勝的經典，在最殊勝的地方講的，所謂時節因緣，都有表法的意思在裡頭。這個第二段就講到了，《法華論》云，如王舍城勝餘一切城舍故，在當時印度所有大城裡面，王舍城是第一。這個第一裡頭最重要的，文化水平高。不像現在，現在是把經濟貿易擺在第一，古時候勝、第一，都是講文化水平。佛在這裡講經教學，這不是普通地方。「五天竺」，天竺是印度，印度分為五個區域，東南西北中，全印度「有十六大城，而王舍城最大」，十六大城裡頭王舍城最大。「故在此城說經，以表此經之最勝」。

　　「《大寶積經論》云：問云：何故此法唯王舍城說，非餘城廓？」為什麼不在其他的城市，要在王舍城講？「答曰：釋此法門法王住處故。喻如王舍，王所止住，故名王舍」，叫王舍城。這解釋這個法門是法王住處，這是第一，不是第二。比喻就好像皇宮，王舍是皇宮，王所止住，國王住在這裡，叫王舍。「此法門亦復如是，法王住處」，今天佛住在此地。「釋成此義故」，解釋成這個意思，「說住王舍城」，這個經上講的在王舍城就是住在王舍城。此經經中之王，取這個意思，確確實實是釋迦如來出現在世間度眾生成佛道的第一經，所以必須是在王舍城耆闍崛山中來講。佛住在什麼地方、講的哪些經都有用意的，而且用意很深。人家問，釋迦牟尼佛講的，在哪裡講的？在王舍城。只要看到王舍城三個字，這個經就不是普通的經，是世尊四十九年所說一切法裡頭最殊勝的經教。

　　下面，王舍城什麼地方？『耆闍崛山』，「是王舍城外五山之一」，王舍城外面有五座山，其中之一。「《淨影疏》曰：耆闍山，此翻名靈鷲山也。」《法華經》也在這裡講的，叫靈山一會，靈山就是耆闍崛山。「此山多有靈仙居住，故名為靈」，這個山上有仙人居住在這裡，我們講神仙居住這裡，所以叫靈。「亦有鷲居止此山」，所以叫靈鷲。鷲是老鷹，屬於鷹一類的大鳥。「又此山頂似鷲頭」，這個山頂像老鷹的頭一樣，「又名鷲頭山」。《西域記》是玄奘大師遊記，他到印度去取經，旅途當中的見聞，他寫了一本書介紹他所見所聞，王舍城他到過，靈鷲山他也上去看過。這個裡頭記載說，「北山之陽，孤標特起。既棲鷲鳥，又類高臺，空翠相映，濃淡分色。如來御世垂五十年，多居此山，廣說妙法」。這是玄奘大師記的筆記裡寫的，這個山在王舍城的北面，所記載的跟經典上所說的都相同。

　　釋迦牟尼佛在這個世間，御世就是住世，四十九年，我們中國人講虛歲，虛歲就是五十年。釋迦牟尼佛滅度，中國人講八十歲，外國人講的是七十九歲，七十九歲過世就是四十九年，八十歲過世那就是五十年。這是佛講經教學，佛在世講經教學五十年，在這個山上講得很多，而且都是很重要的大經。最著名的《法華經》，一乘圓教，會三歸一，在這個山上，釋迦牟尼佛把他一生說法做總結，總結就是《法華》。《法華經》上佛才說出，他老人家一生教學，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。過去所講的都是方便說，說阿含、說方等、說般若，都是方便法，最後，會三乘歸一乘。為什麼要說三乘？因為一乘太深了，不是一般人能理解。所以教學從小學、中學、大學，最後到研究所，研究所是真正要教你的，他的教學是順這個順序來的。法華會上迴小向大，那些小乘統統發菩提心，都入了菩薩的行列，世尊教學的本懷這才圓滿。

　　下面舉《智度論》裡頭說的，「《智度論》曰：耆山於五山中最勝故」，王舍城外有五座山，這個山最殊勝，他說出五種。第一種，「此山精舍，近城而難上」。佛所住的地方最重視的就是這個問題，離城市不能太遠，太遠乞食不方便。雖近城難上，難上什麼？一般人不願意去，出家人在那邊就落得清淨，雜人不來。「近城故乞食不疲」，托缽容易，「難上故雜人不來。故多住此不在餘處」，出家人都願意住在這個地方，這個地方寂靜。第二，「耆山福德吉處」，這是個很吉祥的地方，福地。為什麼？「諸聖人喜住處。佛為諸聖主故多住」。釋迦牟尼佛一生到處流浪，但是在這個山上住的時間最長。這是福地，福地福人居，釋迦牟尼佛福德最大。

　　第三，「耆闍山是三世諸佛住處故」，這就是久遠劫以前，諸佛如來在這個地區度化眾生，都曾經在這個山上住過。古佛住世教化的道場，這是從歷史上來說。第四，「是中清淨，有福德閑靜故」。這個地方我們看到福德，什麼叫福德？閑靜是福德，人住在這個地方修心養性，遠離煩惱，身心自在，福壽綿長，真正是福德寶地。所以，「一切諸佛行處，十方諸菩薩讚歎恭敬，八部大力眾神所守護、恭敬供養處故。諸大乘經多在此山說」。不是大福德之處所，怎麼能感動佛在那個地方長住，為菩薩大眾說成佛的大法？《華嚴》、《法華》都叫一乘，一乘就是成佛的理論跟方法，都在這個地方講。

　　《法華論》裡面也說，「耆闍崛山勝餘諸山」，其他山比不上這個山，「佛在於此說，顯此法最勝」。故本經就在此山說。講經的處所，這個處所不是最勝的福地，佛在這個地方不說第一殊勝的經典。佛說一切經，地點要選擇，在什麼時候、在什麼處所、為什麼人說，這都是說法的緣，緣不具足佛不說，一定是眾緣具足，法會才能成就，場地很重要。

　　世尊當年教化的地區是五印度，那個時候沒有交通工具，交通工具只是車、帆船，旅行是靠步行、騎馬，是那個時代，沒有現在交通這麼便捷。唐朝時候，從中國走到印度，海路是靠帆船，風力，一定要遇到季候風，風的方向不對就不能走，一定要順風，陸地上馬車。釋迦牟尼佛沒有乘過馬車，出家之後完全是行腳，出家人生活簡單，三衣一缽，除這個之外什麼都沒有。世尊在世一生講經教學沒有書本，也沒有講經的筆記。所以經藏從哪裡來的？佛滅度之後，阿難尊者跟五百大阿羅漢他們發心結集的，把釋迦牟尼佛當年所說的，請阿難，阿難記憶力最好，重複講一遍，五百阿羅漢作證。這樣用文字寫下來，留傳給後世，所以佛滅度之後，經典才出現。

　　佛陀在世，佛的旅行很輕鬆，不帶行李，就三衣一缽，非常輕便，晚上樹下一宿，白天日中一食。出家人為世間人表法的，表什麼？萬緣放下，於人無爭，於世無求，得大自在。世間人過得很辛苦，為什麼？求索的太多了，什麼都想據有，什麼都希求，希求的心太重了。所以生活過得苦，有求不得苦。因為，求就不免競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭。佛希望世界和平，佛希望人民安樂，希望這個世界上永遠沒有戰爭。出家人給社會大眾表演這個，表法。

　　釋迦族被琉璃王滅了，釋迦牟尼佛勸導大家逃難，這一族遷移。佛為什麼不救他？佛知道因果。為什麼會有這個戰爭？為什麼有這麼一場災難？是因為過去世中釋迦族是一群漁夫，打魚的，琉璃王他前世就是那個魚塘裡頭的魚，魚也有領導。他們打魚，把這個池塘水放乾，把魚一網打盡，人家怨恨在心。你滅了牠的族，現在這一世到人間來了，又遇到了，他要把你這一族滅掉。這個事佛也沒辦法化解，佛只能勸族人逃難，翻過喜馬拉雅山，就是西藏。所以釋迦族的後裔那個時候逃到後藏之後，就再沒有回去，在後藏就落腳了，變成西藏人。這是章嘉大師告訴我的。所以佛教整個都到中國來，連釋迦族當年逃難逃到西藏沒回去。

　　說明人在世間，與一切眾生不能結冤仇。這不是跟人結冤仇，魚，要吃牠，會惹這麼大的災難，釋迦牟尼佛都束手無策，因果多麼可怕。我們得罪人，跟人結怨，有意無意，輕而易舉，怨恨結下去，那個人懷恨在心，念念不忘，以後麻煩大了。這些事實就在面前，稍稍留意你都能看到。真正學佛的人不敢，真正學佛的人寧願受委屈，修忍辱波羅蜜，絕不敢怨恨一個人，怨恨一個人會招來無盡的麻煩。不要自以為聰明，那真是愚痴到極處，才跟人家結怨，真正有智慧的人決定不幹這個事情。今天時間到了，我們就學習到此地。