觀經上品上生章 （第四集） 1992/9 美國聖荷西 檔名：03-003-0004
請掀開講義，我們用手抄的本子第六頁，第十七節。『次下文云，十方各有恆河沙等諸佛，同讚釋迦，能於五濁惡時惡世界惡眾生惡見惡煩惱惡邪無信盛時，指讚彌陀名號，勸勵眾生稱念必得往生，即其證也』。我們前面講到這個地方，接著再看底下的文：
【又十方佛等。恐畏眾生不信釋迦一佛所說。即共同心同時。各出舌相遍覆三千世界。語誠實言。汝等眾生。皆應信是釋迦所說所讚所證。一切凡夫。不問罪福多少。時節久近。但能上盡百年下至一日七日。一心專念彌陀名號。定得往生。必無疑也。是故一佛所說。即一切佛同證。誠其事也。此名就人立信也。】
這段文，大師很明顯的為我們指出，這個法門是無比殊勝的法門。遇不到，可以說是一生的不幸。凡是遇到了，真正能信、能願、能行，沒有一個不往生。往生佛國，這才真正稱佛本懷。佛的心裡的願望，就是希望眾生在這一生當中就圓成佛道，而一生圓成佛道的方法，就是念佛往生，就這一個方法。所以一切諸佛，看到眾生聽到這個法門之後，就發願求生，哪有不歡喜的道理！
說到這個地方，我們在大小本裡面都看到，經上說得很清楚，一定要「善根福德因緣成熟」。善根福德成熟，那是一樁很不容易的事情。沒有成熟，能不能往生？很難，很難！這是佛也無可奈何的，也幫不上忙的。佛能夠幫忙的只是助緣而已，因緣、助緣而已，所以這個事情是任何人都幫不上忙。善根福德在沒有成熟，或者是將要成熟這個時候，佛給我們幫這個忙，就非常有效。因為一念迴光，就是一下，忽然想一想，這麼多諸佛都勸我，這個話一定不假，他立刻就肯相信。這就是那個善根福德差不多將要成熟，一接觸這個就立刻成熟。所以這個是等於念佛人臨命終時助念的效果相同，在這個緊要關頭來提醒他，他就很容易成就。
因此，十方諸佛看到釋迦牟尼佛為我們宣說這個法門，唯恐我們聽了不相信，所以他們來作證明。在《無量壽經》第二十三品「十方佛讚」，我們看到；小本《阿彌陀經》裡面「六方佛讚」，我們也看得很清楚。那就是『共同同心同時，各出廣長舌相遍覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，皆應信是釋迦所說所讚所證。』都應當相信。「是」是非常肯定的言詞，證明釋迦牟尼佛所說的一點都不錯！
『一切凡夫，不問罪福多少，時節久近。』「一切凡夫」，當然是偏指六道。如果是廣義來說，那是界外的聲聞、緣覺、菩薩也包含在其中。主要的是講六道凡夫，因為六道凡夫，罪業非常深重。「不問罪福多少，時節久遠」，或者你這一生所造的罪業，或者是久遠劫，生生世世累積的惡業，這都不要緊，都沒有關係。
『但能上盡百年，下至一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生，必無疑也。』我們聽了這個說法，往往起了很深的疑惑。如果一個心地清淨修善的人往生，我們還沒有懷疑。一生作惡多端，他也能往生嗎？這樣說起來，西方世界好像太不公平了。這個裡面有很深的道理存在，如果我們把這些道理搞清楚、搞明白了，這個疑惑就沒有了。
世間法尚且如此，叫「浪子回頭金不換」。問題是他真正回頭；真正回頭，普通一般的善人、好人，都比不上他！佛法裡頭，亦復如是。你今生、宿世造作的惡業，你今天肯不肯回頭？肯回頭，執持名號，這個名號是善中之善，沒有比這個更善了，聲聲喚醒自性；自性喚醒了，自性裡面所具足無量的智慧功德統統現前了。回過頭來再看，無始今生所作一切業報，猶如夢幻泡影，問題是能不能覺悟？能不能回頭？所以我們知道這理論與事實，就不會懷疑了。
何況佛在經上跟我們講得很清楚，往生淨土是有兩種業因。第一種，就是「依教修行，積功累德」。這個地方講的「上盡百年」，就是我們盡形壽，從今我們聽了之後，盡形壽，依教奉行。這是一類往生的，這是一種業因。第二種，在臨終的時候，他才懺悔，真正知道這一生做錯了。以懺罪悔過，念佛往生，這是第二種的業因。
如果你要問，哪一種業因殊勝？這個話很難講。真正殊勝是在心地的真誠。造作罪業的人，一念真心悔過，往往那個品位之高，也不可思議！就像《阿闍世王經》裡面所講的，阿闍世王所造的罪業，《觀無量壽經》上很清楚，五逆重罪！他是臨終徹底懺悔，真實懺悔，念佛往生。佛在經上告訴我們，他生西方品位是上品中生，真正不可思議！那是懺悔的力量，把他的品位提升了。這也告訴我們一個事實，不可以輕視造罪之人，不能輕視！如果他臨終遇到這個殊勝的因緣，也許他往生品位還高過我們。這是臨終懺悔，力量不可思議。
後面『下至一日七日。』這一日七日有兩種說法，我們講懺罪往生的，這一日、七日是臨終的時候，不是平常時候。如果講我們生活非常繁忙，障緣很多，不能每一天抽出時間來用功，這就是一日、七日，這是平時。或者一個月修一天，或者是一年修七天，找這個假期來修。這是平常沒有假期，工作繁忙，沒有時間來修學。
這個也稱之為「不間斷」。譬如，我們平常沒有時間念佛，實在抽不出時間，一個星期或者一個月念一天，一生當中月月都不間斷，這也符合於「一向專念」，他一個月都沒間斷，這個是一種修行的方法。七日，就是打佛七。真正的佛七是七天七夜。或者是一年一次，或者是半年一次，或者是一季一次，春夏秋冬每一季一次，看自己的假期時間，什麼時候有假期，什麼時候就可以來修。一個人可以修，多數人在一塊也可以共修。一個人修跟多數人共修，最重要是要有人護七，有人在七天當中照顧你，這個很要緊。
下面是教給我們念佛的要領，一定要『一心專念彌陀名號』。這個「一心專念」，非常非常重要！定得往生。這是諸佛給我們印證，這種修學的方法是決定得生淨土。
『必無疑也』，必定沒有疑惑。
『是故一佛所說，即一切佛同證，誠其事也。』誠是誠然，這是事實。一尊佛所說，是一切佛統統來作證明。
『此名就人立信也。』上面講得這麼一大段，都是「從人」，從一節一行，一直講到這地方，全部是「因人」建立堅定的信心。像這樣信佛，這叫真信，這是真正相信，決定不會被境界所轉，不會被外緣動搖。
疏【次就行立信者。然行有二種。一者正行。二者雜行。言正行者。專依往生經行行者。是名正行。何者是也。一心專讀誦此觀經彌陀經無量壽經等。一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。若禮。即一心專禮彼佛。若口稱。即一心專稱彼佛。若讚歎供養。即一心專讚歎供養。是名為正。】
『次就行立信者，然行有二種。』這一條也非常重要，這是講我們修行的功夫。行有二種，「一者正行，二者雜行」。這個雜行是淨宗裡面所說的，「雜行」就是前面講的散善；「正行」，是定善。我們通常講淨土法門正助雙修，正行就是正，雜行就是助行。正助雙修，它與本宗的教義完全相應。
我們看下面的說明，『言正行者，專依往生經行行者』。專門依佛給我們講往生西方淨土的經典，依照這個經典來修行。現在祖師大德們給我們會集的五經一論，淨土五經一論是專講往生行的，就是往生這種修行的方法。
『是名正行』，這叫正行。
『何者是也。』下面再詳細具體為我們說明。
『一心專讀誦』，特別強調的是「一心專」這三個字。特別在此地強調，讀誦此《觀經》、《彌陀經》、《無量壽經》等。善導大師那個時代，淨土所依據的經論是三經一論。我們知道淨土第四經是前清咸豐年間魏源居士加進去的，把《普賢菩薩行願品》附在三經後面，變成淨土四經。民國初年印光大師將《楞嚴經‧大勢至菩薩念佛圓通章》附在四經的後面，成為淨土五經。善導大師那個時候沒有，只有三經，所以他這裡提的只有三經的題目。我們再問，以後還有沒有人再加個經，變成淨土六經、七經？我們仔細去觀察，這五經就圓滿了，實在沒有必要了，再多再加叫畫蛇添足！這已經到了究竟圓滿，這五經是究竟圓滿了。
『一心專注思想觀察憶念彼國二報莊嚴。』這是教給我們一心專修的原則，這些都與我們修學有關係，非常非常的重要，必須要牢牢的記住，依教奉行。「一心專注」，就是決定不分心。「專注」就是專心。「思想」，思念，想像。「觀察」，就是禪宗裡面所講的「觀照」。換句話說，對待經典，對待事相，都要用理智，而不用情識，這就是觀察。「憶念」，憶是常常想著西方世界二報莊嚴。這個二報，正報想阿彌陀佛，依報想西方世界。我們常常想這些，常常念這些，不要念別的，這屬於正行。
凡夫不能沒有念頭，念頭太多、念頭太複雜，諸位必須要曉得，這些念頭統統是念六道輪迴，所以你出不了三界！念念都念六道，你怎麼能夠離得開六道？
現在佛教給我們不念六道了，專念西方淨土，念阿彌陀佛，念他的發心，念他的修行，念他的智慧，念他的功德，念他的慈悲，念他的成就，念他接引十方眾生無量的功德。我們去念阿彌陀佛這些，這是念正報。念依報，念西方極樂世界種種莊嚴，寶池、德水、風樹，乃至於阿彌陀佛所變化的禽鳥，六時說法。這個六時，都是依我們這個環境來說的。那個地方依正統統說法，法音宣流，永無終止，想聽什麼法門，他就跟你說什麼法門。你要問：「在那個地方，為什麼不退轉？」就是緣太殊勝了。我們剛剛想退心了，那個地方又說法來鼓勵我們，就退不了了！這個地方不但沒人說法，還有多少人勸你退心，這個就麻煩大了！這教給我們意業的修持。
『若禮，即一心專禮彼佛。』禮拜是修行方法的一種，而且是很重要的一種修行方法。我們常說「藉假修真」，這個身體是假的，「真」是什麼？真性，要用這個假身來顯發我們自己的真性，這個人叫真修行。「禮」，是修敬，「敬」是性德最重要的一個項目，這不是從外頭學來的，是從內心裡面發出來的。佛用這個方法來修學。我們對諸佛菩薩尊敬，然後將這種敬心來對人，對一切人平等的恭敬；對事、對物，都用這個真誠恭敬心。
禮是修敬，同時禮也是養生。說到養生，一般人聽到興趣就很濃厚，為什麼？大家都要命。雖然他要命，他不知道怎麼保養這個生命，往往他的作法是適得其反，方法錯誤，不但不能養命，反而把命送掉了。佛給我們講禮佛是養生之道。人是兩個部分結合的，一個是肉體，一個是精神，佛法裡面講「心、色」。色是講物質。另外一個重要的是心，心要清淨，心要定，這是養心之道。
所以佛法無論哪一個法門都是修定，離開修定，那決定不是佛法。八萬四千法門是八萬四千種不同的方法，不同的手段，全都是修「禪定」。所以說「法門平等，無有高下」，它是一個目標，一個方向。我們用念佛的方法稱念「阿彌陀佛」，這也是法門之一、方法之一，目的在一心不亂，一心不亂就是禪定。這是我們把佛法修行，可以說總樞紐找到，修學的中心掌握了。所以心要定，心不能亂。
拜佛，以真誠的心，這個心是清淨的。拜佛是養心，禮拜是養身。這個身體是物質，是機器！這個機器一定要動，不動就壞了。所以一定要運動，要活動。活動，活就要動，不動就不活了，活一定要動。養身要動，禮拜教你五體投地，許許多多小動作，你統統都做到了，這是養身。至誠恭敬是養心。心如果一動有妄念，這心就壞了。所以禮拜是最好的養身之道，身動心不動。
學佛的人，有人專修這個法門，一天拜三千拜佛，古今都有。我早年學佛，那時候還沒出家，很年輕的時候，我跟懺雲法師在埔里住茅篷，明白了這個道理。我當初學佛，對這個禮拜的道理不懂，我不肯拜佛。見到佛像三鞠躬，沒有拜過佛的。佛都不拜，老師當然更不會拜了。見老師也是恭恭敬敬一鞠躬，不肯去拜，為什麼？不知道這個拜的道理。如果說恭敬，我們現代見總統最敬禮也只是三鞠躬，形式上何必要學古人？精神決定不改變。到以後明瞭，原來這是修養身的好方法、妙方法。明白之後，我在埔里也修這個法門。不過，我一天沒有拜三千拜，一天拜八百拜。因為那時候工作很多，沒有那麼多的時間。早晨拜三百拜，這是早課。中午吃過午飯之後，念半個小時佛，然後再開始拜佛，拜二百拜。晚上晚課是拜三百拜。一天拜八百拜，這是修學的方法。這個地方教給我們專禮阿彌陀佛，這就不分心了。
『若口稱』，口稱叫念佛。
念佛，『即一心專稱彼佛』，專念彼佛是念阿彌陀佛。
『若讚歎供養，即一心專讚歎供養，是名為正。』前面「身、語、意」三業專修，都是一心修阿彌陀佛。這裡的「稱讚供養」，這是一心專修專弘。「稱讚」是對別人說的。我們遇到人，把佛法介紹給他，不介紹別的法門，只介紹阿彌陀佛，只介紹往生的經典，淨土五經一論。只介紹這個，不介紹別的。「供養」，我們把經典供養別人，就是送給別人，也專送往生的經論，不是往生的經論就不必送了。這個心才專，專到了極處。這段話總起來說，就是專修專弘。這叫「正」。
疏【又就此正中。復有二種。一者一心專念彌陀名號。行住坐臥。不問時節久近。念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。若依禮誦等。即名為助業。除此正助二行已外。自餘諸善悉名雜行。若修前正助二行。心常親近憶念不斷。名為無間也。若行後雜行。即心常間斷。雖可迴向得生。眾名疏雜之行也。故名深心。】
這個「正」中有兩種，第一種就是教我們專念，前面說過了，「若口稱，即一心專稱彼佛」。那口要不稱呢？此地給我們說得明白了，這個口念佛不能中斷的。前面只教給我們念佛，專念阿彌陀佛，沒有說相續不斷。這一段給我們補充出來，念佛要相續不斷。
『行住坐臥』，這是常講的四威儀。走著路，走著也念；住，就是站在那裡不動也念；坐在那裡也念著，躺在床上，還是念佛。總而言之，這一句阿彌陀佛，時時刻刻要保持相續不斷。口念，念久了會累，心裡頭要念，心要常念。念到疲倦的時候，就出聲念。出聲念可以提起精神，念到打瞌睡的時候就出聲念。出聲念，大聲念，小聲念，不出聲念，或者金剛持（金剛持是口動，沒有聲音），這都是一些方法，隨自己去調節。總而言之，讓精神飽滿，不疲不厭。
行住坐臥也是在調整，特別是在精進念佛的時候。精進念佛，譬如念一天一夜，或者是七天七夜，就行住坐臥這四個方法來調整。到很疲倦的時候，可以稍微休息一下。那個時候睡眠，最好是不要躺下去睡，坐在椅子上睡，衣服不要脫掉，稍微睡個半個小時、一個小時，很容易他就驚醒。脫了衣服，一上床睡的時候，那就不曉得了，睡著忘掉了！所以坐在椅子上好。
中國的傢俱，椅子、床都是木板的，不像外國沙發，軟床。諸位要曉得，坐這個硬板凳，還是很有道理的，對於身體健康是絕對有幫助。你看外國的老人，你事先問問年歲並不大，彎著腰，駝著背，那樣子很難看，都是坐沙發睡軟床睡出來的。中國幾千年文化是很有道理的，不是中國人不知道軟座很舒服，舒服在一時，對於自己身體健康沒好處。由此可知，中國人對於養生之道，比外國人懂得多，比外國人高明得多，這是中國文化的好處。這是「行住坐臥」。
『不論時節久遠』，這個「時節」，久的叫老參、老同修，近的是初學的。
不管你是老參還是初學，『要念念不捨』。念念不捨就是不間斷，就是常講的「不懷疑，不夾雜，不間斷」。
『是名正定之業』，這個「正定」就是念佛三昧，《彌陀經》上講的「一心不亂」，我們是修這個。
『順彼佛願故』，這是阿彌陀佛對我們的願望，十方一切諸佛跟阿彌陀佛對我們的願望是相同的，這是隨順佛願。這是正，正中之正，正中正。
『若依禮誦等，即名助業也。』前面不是講三業？看在這個地方，我們就曉得三業當中，「持名念佛」是正中正。意業裡面的觀想，身業裡面的禮拜，雖然專想依正二報莊嚴，專禮阿彌陀佛，這叫助業，以這個為助業。一心持名是正中之正。善導大師在《觀無量壽經‧上品上生章》裡面講的，念佛許許多多方法裡頭，特別注重在「持名念佛」，可見得持名確確實實是一切諸佛菩薩所提倡的。
『除此正助二行以外，自餘諸善悉名雜行。』除了這個正助，這個正助是專修的，前面講助都是在正行裡頭，是正裡面開出來的，「正中之正」、「正中之助」。這個正助之外，其餘諸善，這個諸善是講三福九品，前面我們讀到三福九品屬於散善，這個叫雜行，這也是助修。
『若修前正助二行，心常親近憶念不斷，名為無間也。』符合《楞嚴經》大勢至菩薩教給我們念佛的要領，「都攝六根，淨念相繼」，這個地方所講的確確實實如是。因為「身語意」三業，專作西方世界依正二種莊嚴，這是「都攝六根，淨念相繼」的行法，這叫無間，無間就是相繼。
『若行後雜行』，後面講的是修雜行，三福、九品等等。
『即心常間斷』。三福裡面，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，後面又講到「深信因果，讀誦大乘」，確實把念佛斷掉了。
『雖可迴向得生』，因為這都是淨土經上所說的，凡是這一類的都叫作雜行，這個雜行也是屬於助修，正助雙修。總而言之，是以念佛為正，是以三業專注，依正兩種莊嚴為正。除這個之外，經論上教給我們一切修學方法，都是屬於雜行，都是屬於助行。
像《無量壽經》三十二品到三十七品裡面所說的都是屬於雜行。那些雜行重要不重要？重要！重要在什麼地方？我們專不起來，真正專的起來，那些都不要了。諸位想想看，你的「身語意」念念不間斷，統統是西方極樂世界的境界，你怎麼會有過失？什麼過失都沒有了，那個戒律就不要了。不是說不要，你的戒律圓滿了，還用得一條一條修嗎？正是因為我們會間斷，會打妄想，專不了！專不了，那個助行就重要了，非用這個方法來幫助我們，慢慢輔助我們到正行裡面去。助什麼？助我們正修，助我們向正而已。
三福九品跟《無量壽經》裡許許多多的教誨，不是其他經典裡面所說的。其他經典雜修的話，那就很難往生的。這是說用心常間斷，雖可迴向得生，『眾名雜疏之行也』。這個我們一定要明瞭要清楚。
後面總結，『故名深心』，深心就講到此地。
再看下面第三句，解釋迴向發願心。深心完全屬於自利，就是至誠心自受用，自利自受用。迴向發願心是至誠心利益眾生的受用，我們講他受用。怎樣處事待人接物，這是迴向發願心。
疏【三者迴向發願心。言迴向發願心者。過去及以今生身口意業所修世出世善根。及隨喜他一切凡聖身口意業所修世出世善根。以此自他所修善根。悉皆真實深信心中。迴向願生彼國。故名迴向發願心也。】
這一小節裡面的內容，包含無盡的深廣，我們要細心體會，認真的學習。『過去』是指過去生中，『今生』是指這一生，這是一個解釋。第二種說法，都是說現世；過去是昨天以前的，這是我們過去；今生是今天所造作的，這也是一個說法。這個地方到底是哪個說法？二個意思統統具足。身口意業，我們所造作的，造作的惡業當然不能求往生。西方世界是純善無惡，那怎麼往生得了？我們過去現在所修的世間法的善根，出世間法的善根。世間法的善根，簡單的說，一切利益眾生的事業，這是世間法的善根。
我們學佛的老同修，長時間接受佛法的薰陶，知道宇宙人生的真相是一個因果循環的現象。為什麼說因果循環？因裡頭有果，果裡頭有因；因中有果，果中有因。總括十法界都離不開因果，善因必定得善果，惡因一定有惡報。古德常說：「不是不報，時辰未到。」為什麼？因要變成果，當中要有個緣。所謂時辰未到，他還沒遇到緣；遇到緣，果報就現前了。你造作的善因還沒有得善報，是你的善緣沒到。遇到善緣，這個善的果報就現前了。你造作罪業還沒有得惡報，是你的緣還沒成熟；遇到緣，必定得果報。所以，不是不報，時候未到。而且因果通三世，這一生沒報，可能報在來生；來生沒報，一定報在後生。
菩薩對於這些事情，知道得很清楚很明白。所以經上常說：「眾生畏果，菩薩畏因」。畏是害怕、畏懼。眾生是果報現前時害怕，害怕也沒有用處，怕也不行，還是要受罰。菩薩不怕果，怕因。因此，起心動念、一切造作，他小心謹慎。他曉得「我造作將來一定要受報」，這是宇宙之間的真理！
你要問十法界怎麼來的？就是因果循環變現出來的。由此可知，修善是我們應當要做的，一切惡業是我們決定不應當去做。不應當去做，為什麼還去做？迷惑顛倒！他要不迷惑不顛倒，他怎麼會去造惡業？眾生，特別是在六道，六道裡面很可憐，六道裡覺悟很困難，這個迷惑是一世比一世迷得重，不可能「我這一世迷惑，來生就不迷惑了」，沒這個道理！一世比一世迷得重。造業也是一世比一世造得重，往下墮落也是一世比一世往下墮落。什麼時候才能出頭？難了，太難太難！
我們想到這一個事實真相，對於諸佛菩薩的教誨之恩，心裡才會動心，這個恩德太大太大了。我們試想想，這一生當中，如果遇不到佛法的開導，我們哪裡知道這個事實真相，我們的惡念惡行必然是繼續不斷在增長，後來的苦報就可怕了。遇到佛法，長時間的薰習，逐漸逐漸明白了，逐漸逐漸的接受了，這才肯改過自新，才肯斷惡修善，才肯捨棄自我，去幫助一切眾生；逐漸逐漸明瞭這個事實，知道利害得失，知道什麼叫善惡。一切善法當中，最善是幫助別人覺悟，沒有比這更善，幫助別人覺悟事實的真相。世出世間的善根都不外於此，而出世間的第一善根，就是專修專弘往生的法門，這是出世間第一善根！
『及隨喜他一切凡聖』，前面所講是自己所修世出世間的善根。除了自己修，我們還隨喜天人、聲聞、緣覺、菩薩們的善根，「身口意」業所修的世出世間善根。聖人所修的世間善根，就是在六道裡面教化眾生，種種的善巧方便，這是世間善根。這些聖者們，他們自己勤修無上菩提，這是他們所修出世間的善根。
『以此自他所修善根』，自己所修的、隨喜別人所修的。
『皆悉真實信心中』，這個迴向最重要的是心，你是真心、實心，深信不疑！
迴向給誰？『迴向願生彼國』。我們過去世所修的，今生所修的，隨喜別人所修的，我一切都不求。不求什麼？不求世間的福報，不求來生人天的福報，不求聰明智慧，這個也不要求。只求來生往生西方世界！你求別的叫打閒岔，你心就不專了。智慧德能統統不求，你的心才專，念才一，心專念一必定往生。
修行到這個境界，這叫真正有功夫，真正有道力了。你要想幫助家裡面過去的家親眷屬，幫助冤親債主，只要你心裡動個念頭就行了。
我們看倓虛法師的自傳《影塵回憶錄》，裡面有一段故事，這都是真的。倓老法師在沒有出家之前，跟一個朋友合夥開個中藥舖。有一天中午，他跟一個姓劉的都是在這個中藥舖裡面，這個劉先生在櫃台上打瞌睡。這個劉先生是讀《楞嚴經》的，念了好幾年，念的心地很誠。他在打瞌睡的時候境界現前了，看到兩個人到藥舖裡來找他。他是在夢中，他見到這兩個人是兩個冤家債主。他心裡很清楚，這兩人已經死了，這不是鬼來了嗎？這下找我，不是找麻煩來了嗎？很害怕！但是看到這兩個人態度並沒有惡意，走到面前，他就問他：「你來幹什麼？」他說：「我來求你超度的。」他聽這個話心就安了，不是來找麻煩的，來找我替他超度。他就問他，他說：「我要怎樣給你超度？」他說：「只要你答應就行了。」他說：「可以，我答應。」他看到兩個鬼，腳踩到他的膝蓋踩到他的肩膀就生天了。這是點頭同意就超度了。這兩個鬼走了以後，後面又來了兩個人，一個是他死去的太太，還有一個死去的小孩。這兩個人來了之後，走到面前，也是求超度的，他也是點頭答應，這兩個人也都生天了。那一段經文題目叫「八載寒窗讀楞嚴」。八年的功夫，念得心很專很誠，你的冤家債主、這些親屬鬼魂來找你超度，不必作佛事，不必誦經，只要你點頭就行了！他真有這個道行，他有這個功力。如果沒有這個功夫的，儀式做得再好看也沒用處，對於這些冤家債主是毫無幫助！所以「真實深信心中」，這一句是個關鍵的字眼。
疏【又迴向發願願生者。必須決定真實心中迴向願作得生想。此心深信。由若金剛。不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。唯是決定一心。投正直進。不得聞彼人語。即有進退。心生怯弱。迴顧落道。即失往生之大益也。】
『又迴向發願願生者』，願生西方極樂世界的人。
『必須決定真實心中迴向願作得生想』，這一句話很要緊很重要！「必須」，這個語氣斬釘斷鐵，非常肯定，讓我們沒有一絲毫的猶豫。就是你決定要這麼作法，要真實心中迴向，也就是真心求生淨土，而且有真實的信心，自己決定得生淨土！要有這個樣的堅定的信心堅定的願望，沒有一絲毫的懷疑。
『此心深信，由若金剛』，這是比喻，信心之堅定就像金剛一樣。金剛是用作比喻的，古時候金屬裡面最堅固的是金剛，金剛能壞一切兵器，一切器皿不能夠破壞金剛，所以用它來比喻堅固的信心。
『不為一切異見異學別解別行人等之所動亂破壞。』同樣是學佛的人，大家所修學的宗派不相同，所依據的經論方法不相同。如果是一個真修實學的人，他不會容易變，遇到不同法門他也很恭敬，也不會有意見，他對人讚歎，對自己謙虛。怕的是半通不通的人，自己執著自己勝過別人。如果修行小有一點功夫，那更不得了！小有一點功夫，小有一點成就，更是增長貢高我慢。於是乎就產生「異見」、「異學」，不但是與自己所宗的經典、法門不相同，甚至於跟諸佛菩薩所說的原理原則也相違背，所以說「知見不圓」，「解行偏漏」。
這些人，他用或者是言語、或者是種種方法來阻撓你，希望你捨棄你所修學的方法，去跟他學。這就是來破壞動亂你的信心，破壞你的修學。如果你沒有堅定的信心，在目前這個社會，我們常常會遇到。即使我們在講席當中，都在所不免。
我有一年在台灣大專佛學講座，我開了一門課，好像是《感應篇》。《感應篇》大家曉得，不是佛教的經典，我跟大專學生開了這門課。有一次，我下課的時候，在休息室裡面喝茶，來了一位法師，這位法師一本正經把我呵斥一頓。
他說：「你講經也不錯，是個講經法師，你為什麼不講佛經？你就講外道的東西？」把我教訓一頓。
我說：「我沒有講外道！」
他說：「《感應篇》不是外道是什麼？」
我明白了，原來是指責我這一點。我說：「它雖然不是佛經，它是佛的法印印定，等於佛經。」
他說：「什麼法印？」
我說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。這算不算法印？」他聽了之後，臉就紅了掉頭就走了。
佛法是非常開明的，不一定樣樣都是佛所說的，任何一個人所講的，只要符合他的標準，《感應篇》裡面是不是教的「諸惡莫作，眾善奉行」？是的。那就對了，那就佛的大印蓋上了，蓋上就算是佛經了。這就是屬於「異見異學」。
實在講，弘揚佛法講《感應篇》，不是我開頭，是印光大師開端的，我們不過是跟在後頭學榜樣而已，他老人家開端的。過去他在定海普陀山的時候，定海縣的知縣請他到定海弘法。他自己沒去，他派個人去。派個人去講什麼？講《文昌帝君陰騭文》，也是道教的。可見得老和尚有慧眼，要救度眾生，最初級的佛學，就是教他「深信因果，斷惡修善」。這些雖然不是佛學，也是佛學的基礎。好像蓋房子，雖然不是房子，這是地基。基礎不穩固，你怎麼能蓋房子？所以我們想到大師苦口婆心的教誡，真正有智慧有方便，不是淺學之士所能夠明瞭的。
『唯是決定一心，投正直進。』真正發菩提心的人，他有真實的智慧，「決定一心，投正直進」，就是我們常講的一個方向、一個目標，勇猛精進！
『不得聞彼人語，即有進退。』決定不可以聽到別人說幾句話，自己就退心了，自己就懷疑了。
『心生怯弱，迴顧落道，即失往生之大益也。』「迴」是回頭，「顧」是懷疑不定、猶豫不決，聽到別人怎麼個說法，自己懷疑了。「落道」，就是退轉。吃虧的是自己，不是別人。而且這個利益的損失，那就太大太大了，把這一生往生的機緣失掉了，你說這多可惜！往生西方世界這一個機緣，我們在大經裡讀過，許許多多菩薩念念所希求的，還求不到！我們今天當面錯過，你說怪誰？決定不能怪那些「異見異學別解」的行人，不能怪他！怪自己信心不定，不能怪別人。所以自己要明瞭，要知道事實真相，自己要作得了主宰，決定不受任何人的影響。無論是自己修行，無論是教化眾生，我們將這法門、將這個經論介紹給別人，推薦給別人，不可以受外境的影響。
今天的時間到了，我們就講到此地。